Noam Elimelech — Sefer Devarim, Re'eh (1/2)

"Vois, je place devant vous, etc." (Devarim 11,26). Les anciens ont déjà relevé la difficulté: le verset s'ouvre au singulier - "vois" - alors que "devant vous" est au pluriel.

Il semble qu'on puisse l'expliquer en le rapprochant du verset "à Celui qui fait de grands luminaires, car Sa bonté est éternelle" (Tehilim 136,7). Car voici: les deux luminaires sont l'amour et la crainte, et tous deux étaient grands pareillement, puisqu'il existe une crainte de l'exaltation (yirat romemout, crainte inspirée par la grandeur divine et non par le châtiment).

Et voici, lorsque la lune dit "il est impossible à deux rois, etc.", son intention était que l'une des deux s'élève en degré, elle ou le soleil, et non pas que l'on diminue le degré de l'une d'elles, à Dieu ne plaise. Mais le Nom béni soit-Il (Hachem Yitbarakh) vit que cela était impossible, à cause des méchants, qu'il faut effrayer par la crainte du châtiment; c'est pourquoi Il lui dit: "va et diminue-toi" - c'est-à-dire la petite crainte, en premier lieu la crainte du châtiment.

Et en vérité il est enseigné au sujet de la lumière des sept jours de la Création: "Il vit que le monde n'en était pas digne, etc., et Il la mit en réserve pour les justes, pour le monde à venir". Car nous disons "Il forme la lumière et crée les ténèbres" - or il aurait fallu dire "Il forma la lumière, etc." au passé et non au présent.

Mais la vérité est que le Nom béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, forme la lumière continuellement: c'est-à-dire que le tsadik (juste) qui marche dans les voies de Hachem en vérité et avec intégrité, à lui apparaît et se dévoile la lumière cachée (or haganouz), et chaque jour où le tsadik avance d'un degré, la lumière se dévoile à lui davantage. Et c'est le sens de "Il vit que le monde n'en était pas digne, etc., et Il la mit en réserve pour les justes, pour le monde à venir": cela veut dire que les tsadikim sont destinés à venir vers cette lumière cachée qui se dévoile à eux.

Et c'est aussi pourquoi "à Celui qui fait de grands luminaires" est également au présent.

Et voici: la crainte du châtiment peut exister chez l'homme même s'il ne voit pas la chose qui l'effraie; il suffit qu'on lui dise, par exemple: "ne va pas à cet endroit, car il s'y trouve une chose qui tue et qui nuit", et il a peur et n'y va pas. Mais l'amour, il est impossible qu'il existe chez l'homme sinon en voyant la chose aimée; et tant qu'il ne la voit pas de ses yeux, il n'éprouve qu'un désir ardent de voir.

Or l'amour, c'est l'unité, et c'est pourquoi "amour" (אהבה) a la même valeur numérique (guematria) que "un" (אחד) - tous deux valent treize. Et voici, lorsque l'homme se trouve à ce degré-là, dans l'unité, il lui faut une garde constante, et se tenir pour n'ayant pas encore atteint ce degré.

Il ressort donc que la racine de la chose est que l'amour est appelé du nom de "vision", comme dit plus haut, car l'amour ne s'achève que par la vision.

Et c'est le sens de "vois": lorsque tu es au degré de l'amour, qui est appelé du nom de "vision", "je place devant vous" - cela veut dire que tu dois encore te tenir pour n'étant pas au degré de l'unité parfaite, mais seulement "devant vous", qui est au pluriel, et tu es encore comme le reste des hommes; car "aujourd'hui bénédiction et malédiction" - cela veut dire: tiens-toi pour avoir commencé aujourd'hui seulement à t'habituer au degré de l'amour et de la crainte. "Bénédiction" fait allusion à l'amour, et "malédiction" fait allusion à la crainte, c'est-à-dire la lanière destinée à flageller.

"La bénédiction, si vous écoutez, etc." - on peut l'expliquer par la parabole d'un homme qui avait quelque maladie, que le Miséricordieux nous en préserve, et qui en a guéri: à chaque instant il s'examine et s'écoute pour savoir si, à Dieu ne plaise, cette maladie ne se réveille pas en lui. Ainsi en va-t-il pour tout homme: il doit à chaque instant s'écouter lui-même et s'examiner pour savoir s'il s'acquitte de son devoir dans l'accomplissement des commandements de ה', et si ne se réveille pas en lui, à Dieu ne plaise, quelque chose d'indigne.

Et c'est le sens de "la bénédiction, si vous écoutez": cela veut dire que c'est une bénédiction pour l'homme que vous écoutiez, etc., comme dit plus haut - que vous écoutiez et vous examiniez toujours, même lorsque vous accomplissez Ses commandements, que Son Nom soit béni, afin de voir si vous n'y manquez de rien. "Et la malédiction, si vous n'écoutez pas" - cela veut dire: si vous ne veillez pas sur vous-mêmes, comme dit plus haut.

C'est pourquoi l'homme doit regarder toujours et veiller sur lui-même à chaque instant, et cela sera une bénédiction pour lui et pour sa descendance à jamais. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira: "vois, je place devant vous bénédiction, etc." Introduisons d'abord l'explication du verset "ils répandront le souvenir de Ton immense bonté, etc." (Tehilim 145,7). Car nous avons déjà écrit à ce sujet bien des fois que le tsadik éveille la miséricorde en permanence, par sa sainte Tora qu'il étudie pour elle-même, par les commandements de Celui dont le Nom est béni, et par les louanges et les chants qu'il offre au Créateur béni soit-Il, exalté; car l'éveil d'en bas (itarouta diletata) devient un éveil d'en haut (itarouta dile'ela).

Et c'est ce que nous disons dans la Guemara: "aucune goutte ne descend d'en haut si deux gouttes ne montent d'en bas". Et c'est le sens de "le souvenir de Ton immense bonté, ils le répandront (yabi'ou)", du même radical que "l'eau que le feu fait bouillonner (tiv'e)": quand on verse de l'eau sur le feu, l'eau bouillonne (Baba Kama 4b).

Et "le souvenir de Ton immense bonté" signifie donc que Ton immense bonté soit rappelée afin de se déverser sur le monde; "ils le répandront" veut dire que pour cela un éveil d'en bas est nécessaire, semblable à l'image de l'eau qui bouillonne et dont deux gouttes montent d'en bas: ainsi les tsadikim font bouillonner leur sainteté et leur éveil d'en bas selon leurs forces, et le Nom béni soit-Il déverse sur le monde une immense bonté et une grande miséricorde. Et quel est cet éveil d'en bas?

Il dit: "et Ta justice, ils la chanteront" - cela veut dire: par la justice (tsedek) et la bonté (hesed) qu'ils pratiquent, et par le chant et la louange qu'ils Lui offrent, qu'Il soit exalté, et par là les rigueurs (dinim) sont adoucies. Mais le tsadik doit aussi éveiller les guevourot (rigueurs) et les jugements sur les nations, et c'est le sens de "la gloire de Ton royaume, ils la diront": les tsadikim, par leurs bonnes actions comme dit plus haut, attirent le Créateur béni soit-Il dans les mondes, pour en faire une royauté de bonté et de miséricorde; et c'est "ils diront", c'est-à-dire une parole douce.

"Et Ta puissance, ils la prononceront" - cela veut dire les guevourot dures, car "prononcer" (dibour) est un terme dur; elles sont nécessaires elles aussi, afin de "faire connaître aux fils de l'homme Ses hauts faits", car "les fils de l'homme" désignent les nations, ainsi qu'il est rapporté dans les Tossafot sur Avoda Zara (Baba Kama 3a) au sujet de la distinction entre "adam" et "ha-adam": Israël est appelé "adam" et les nations sont appelées "ha-adam".

Et c'est le sens de "vois", comme dit plus haut: une allusion aux tsadikim qui sont au degré de l'amour appelé du nom de "vision", comme dit plus haut. "Je place devant vous bénédiction et malédiction": à savoir la malédiction sur les nations, et la bénédiction, c'est-à-dire la miséricorde, sur Israël.

Tout cela sera remis entre vos mains, car c'est vous qui, par vos mérites, accomplirez tout. Et cela est facile à comprendre.

"Tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence, etc." (Devarim 14,22). Il me semble qu'on peut l'expliquer selon ce qu'a dit le Tana: "la récompense d'un commandement est un commandement".

Et voici l'explication de "asser te'asser" (littéralement: dîmer tu dîmeras): lorsque tu auras donné la dîme une fois, tu mériteras de prélever encore la dîme. "De tout le produit de ta semence qui sort du champ, année après année" - cela veut dire que tu mériteras aussi ceci: tout le produit de ta semence que le champ a fait sortir l'année passée, la bénédiction du champ sera telle l'année suivante que la dîme à elle seule égalera tout le produit de l'année passée, et ainsi chaque année.

Et c'est le sens de "tu prélèveras la dîme de tout, etc., année après année".

Ou bien on dira: "asser te'asser". Car il est connu que chaque commandement, l'homme doit le faire entrer dans les dix (les dix sefirot), puisque tous les mondes sont composés de dix, et l'accomplissement du commandement doit être à leur image; et chaque fois qu'il élève le commandement vers un monde supérieur plus élevé, là aussi il est composé de dix, comme on sait.

Et c'est le sens de "asser te'asser": cela veut dire que tu veilles à inclure tous les commandements dans les dix, dans chacun des mondes où tu les élèves. "Tout le produit de ta semence": ce sont les commandements, appelés "semence" et "produit".

Et c'est le sens de "au matin sème ta semence, etc.": "au matin", quand tu es dans la clarté et la sainteté, quand luit pour toi comme un matin l'amour et l'attachement (devekout) au Créateur béni soit-Il, alors "sème ta semence", efforce-toi d'accomplir de nombreux commandements. "Et le soir" - cela veut dire: même si, à Dieu ne plaise, il t'arrive un soir et une nuit, où tu n'as ni clarté, ni sainteté, ni attachement, malgré cela "ne laisse pas reposer ta main": ne désespère pas, et efforce-toi d'accomplir Ses commandements, que Son Nom soit béni.

Revenons à notre propos: "tout le produit, etc., qui sort du champ" - cela signifie tous les commandements qui sortent vers le champ suprême, c'est-à-dire le champ des pommiers (hakal tapouhin, désignation du monde supérieur), où se trouve la racine des commandements, et où se trouve la bonne odeur qui monte des commandements. Et c'est ce qu'a dit Its'hak notre père, la paix soit sur lui: "vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' a béni" - cela veut dire: je vois que la bonne odeur d'en bas est semblable à l'odeur suprême du champ des pommiers.

"Année après année" veut dire que chaque commandement monte vers le monde qui lui est propre, car "année" (שנה) a la même valeur numérique que "sefira" (ספירה). "Et tu mangeras devant ה' ton Dieu": voici, nous disons "Béni sois-Tu ה', notre Dieu" - c'est-à-dire que nous disons d'abord qu'Il est "notre Dieu", puis nous attirons le Créateur béni soit-Il vers le monde appelé du nom de "malkhout" (royauté, la dernière des sefirot), et nous faisons demeurer Son Nom, qu'Il soit exalté, au lieu qu'Il choisira; et c'est pourquoi nous disons "Roi du monde".

Et c'est le sens de "et tu mangeras": car l'accomplissement du commandement est appelé "manger", puisqu'il est le plaisir et l'attachement. "Devant ה' ton Dieu", comme dit plus haut, c'est-à-dire qu'Il est notre Dieu.

"Au lieu qu'Il choisira pour y faire demeurer Son Nom" - cela signifie qu'ensuite tu auras l'intention d'agir pour attirer et faire demeurer Son Nom, qu'Il soit exalté, dans Son saint palais, comme dit plus haut, car Il est le Roi du monde. "La dîme de ton grain, etc., afin que tu apprennes à craindre, etc., tous les jours" - cela signifie, selon ce que j'ai écrit plus haut, que même lorsque tu accomplis tous les commandements de ה', tu dois te tenir pour n'avoir commencé que maintenant à t'habituer à la crainte de Hachem; ainsi feras-tu tous les jours.

"Et si la route est trop longue pour toi" - cela veut dire: mais si les voies de Hachem te paraissent trop nombreuses et trop grandes, au point que tu dises "car tu ne pourras le porter", qu'il t'est impossible de charger sur toi ce fardeau; "car le lieu que ה' choisira pour y faire demeurer Son Nom sera trop loin de toi" - cela veut dire qu'il te paraîtra hors d'atteinte de pouvoir agir comme dit plus haut, en sorte que le Nom béni soit-Il réside dans Son monde par Sa royauté - sache alors que la cause qui t'a amené à penser cela vient de ce que "ה' te bénira" dans ton argent et dans tout ton bien. "Et tu convertiras en argent" - cela veut dire: et tu n'as placé toutes tes pensées que dans ton argent.

L'Écriture donne alors ce conseil: "et tu lieras l'argent (ve-tsarta ha-kessef)", car il est enseigné dans la Guemara: "on ne transfère pas la seconde dîme sur un jeton non frappé (assimon), mais seulement sur une pièce d'argent qui porte une empreinte (tsoura)". Et c'est le sens de "ve-tsarta ha-kessef": que tu imprimes une forme sainte sur ton argent.

"Dans ta main", c'est-à-dire ce qui est en ta possession. "Et tu iras vers le lieu, etc." - cela veut dire: et tu marcheras avec ton argent dans les voies de Hachem.

"Que ה' choisira, et tu donneras l'argent pour tout ce que désirera ton âme" - cela signifie que tu feras avec ton argent des choses que l'âme désire, et non le corps grossier qui convoite et désire les plaisirs et les vanités de ce monde; mais tu multiplieras la charité selon tes moyens, "et rachète tes fautes par la charité" (Daniel 4,24). "Pour du gros et du menu bétail, etc." - c'est une allusion à ce que tu multiplies la charité envers tous, aussi bien envers les gens simples qu'envers le menu bétail, c'est-à-dire le troupeau consacré.

"Et pour du vin et des boissons fortes" est une allusion aux talmide hakhamim (les sages de la Tora), selon ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie: "celui qui veut répandre du vin en libation sur l'autel, qu'il remplisse de vin le gosier des talmide hakhamim". "Et pour tout ce que te demandera ton âme" - cela veut dire: de même en toute chose, veille à ce qu'il n'y ait aucun désir extérieur, mais seulement ce que te demande ton âme.

Alors "et tu mangeras devant ה', etc.": tu mériteras d'accomplir les commandements de ה' comme tous les tsadikim, comme dit plus haut. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira: "asser te'asser, etc." Car voici, l'homme doit servir le Créateur béni soit-Il par l'acte et par la pensée: c'est-à-dire que dans chaque commandement qu'il accomplit, il doit accomplir l'acte dans la sainteté, avec la pensée. Et c'est le sens de "asser te'asser", dont le redoublement fait allusion à ce que la sainteté doit être double, selon deux modes, à savoir l'acte et la pensée.

"Tout le produit de ta semence" fait allusion à l'ensemble des commandements, qui sont appelés "les produits de ta semence", c'est-à-dire selon ce que tu as semé toi-même: à l'image de celui qui sème un grain pur, sans déchet, et qui fait pousser lui aussi un grain pur, tandis que celui qui sème un grain mélangé de déchet fait lever et pousser un grain lui aussi mélangé de déchet. De même pour les commandements que l'homme accomplit: il en est qui les accomplit sans aucun mélange de scorie ni de déchet, et il en est qui accomplit le commandement avec du mélange, chacun selon son niveau.

Et l'Écriture dit que tu dois accomplir dans la sainteté "tout le produit de ta semence", par l'acte et par la pensée, comme dit plus haut. "Qui sort du champ" - cela veut dire que le commandement sort et monte vers le champ suprême, c'est-à-dire le champ des pommiers, comme on sait.

"Année après année" est une allusion à ce que, chaque année, l'homme doit servir le Créateur béni soit-Il à un niveau supplémentaire, dans un redoublement de sainteté.

Ou bien on dira: "qui sort du champ, année" est une allusion à ce que l'homme obtient, par le commandement, que le Nom béni soit-Il sorte de Son monde supérieur vers les mondes inférieurs appelés "année", et que l'homme, de son côté, élève son âme vers le haut; et c'est le sens du redoublement "année après année". Et l'Écriture nous enseigne les voies de Hachem dans lesquelles nous devons marcher pour Le servir, qu'Il soit exalté: à savoir "et tu mangeras devant ה'" - cela veut dire que tu te conduiras dans ton manger de telle sorte que tout soit devant Hachem, c'est-à-dire dans la sainteté.

Et l'Écriture précise: "la dîme de ton grain, etc." - cela signifie que l'homme doit se représenter comme s'il mangeait de la dîme ou des premiers-nés consacrés, à la manière dont le levi et le cohen en mangeaient, dans un grand retrait du monde et une grande sainteté; ainsi feras-tu, en sorte qu'il te semble que c'est de la terouma (prélèvement remis au cohen) ou de la dîme. "Afin que tu apprennes à craindre ה', etc." - cela veut dire: par là tu t'habitueras jusqu'à parvenir à une crainte parfaite du Créateur, qu'Il soit exalté.