Noam Elimelech — Sefer Devarim, Eikev (1/2)

Et ce sera, en conséquence (ekev, littéralement 'talon') que vous écouterez... et la bonté ('hessed) (Devarim 7,12). Selon ce qu'ils ont dit : 'Ce que la sagesse a fait couronne pour sa tête, l'humilité l'a fait talon (ekev) pour sa semelle'.

Et l'explication en est simple : l'humilité est la source et la racine de toute chose de sainteté, et c'est elle qui maintient tout ; c'est pourquoi elle est appelée du terme 'ekev', comme le pied qui est le support sur lequel le corps se tient. Il ressort de là qu'en toute chose que l'homme fait, il faut que dans cet acte-là se trouve l'humilité.

Et c'est le sens de 'et ce sera ekev' : il faut 'que vous écoutiez ces jugements', c'est-à-dire que dans tous ces jugements vous veillerez à faire reposer en eux le 'ekev', qui est l'humilité. 'Et vous garderez et vous les ferez' : c'est-à-dire que dans chaque mitsva vous accomplirez deux choses : la première, l'accomplissement de la mitsva par l'acte ; et la seconde, la pensée pure en elle, qui est l'humilité. Et la pensée est appelée du terme de 'garde' (chemira), car il garde la chose au-dedans de lui.

Et c'est cela 'et vous garderez et vous les ferez', allusion aux deux choses mentionnées ci-dessus. Et pour cela notre Créateur béni soit-Il nous a promis : en échange des deux choses que vous ferez, Moi aussi Je répandrai sur vous deux autres choses qui leur correspondent, à savoir l'alliance (berit) et la bonté ('hessed).

Le 'berit' désigne celui qui mérite d'accomplir les mitsvot, lesquelles sont appelées alliance ; et le ''hessed' est ce que le Nom béni soit-Il répand sur l'homme en ce monde-ci comme bien, uniquement du côté de la bonté, car il n'y a pas de récompense de mitsva en ce monde-ci, et malgré cela Il nous fait du bien constamment. Et c'est ce qu'a dit le roi David, que la paix soit sur lui (Tehilim 119,112) : 'J'ai incliné mon cœur... à jamais, ekev', c'est-à-dire : l'essentiel de mon attention a été d'accomplir les statuts par la mesure du 'ekev', qui est l'humilité, comme il a été dit ci-dessus.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire ainsi 'et ce sera ekev que vous écouterez, etc.' : il me semble que voici, l'homme doit étudier la Torah pour elle-même (lichma) et scruter constamment les arrière-pensées intéressées (peniot) ; si survient au milieu de son étude quelque arrière-pensée, comme de se glorifier devant quelqu'un ou choses semblables, alors il brisera la force de cette arrière-pensée. Et alors, quand ils se conduiront ainsi, le Nom béni soit-Il lui donnera de parvenir à des pensées pures.

Et c'est cela 'et ce sera ekev que vous écouterez, etc.', c'est-à-dire : lorsque vous porterez le regard sur ces choses que l'homme foule de ses talons (ekev), selon le commentaire de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) de mémoire bénie, et c'est comme il a été dit ci-dessus. 'Et vous garderez' veut dire que par là vous mériterez de parvenir à des pensées pures, ce qui est appelé du nom de 'garde', comme il est écrit 'et son père garda la chose' (Bereshit 37,11). 'Et vous les ferez' : car voici, il est écrit 'en six jours ה' a fait les cieux... et le septième jour Il a chômé et s'est reposé (chavat vayinafach)' (Chemot 31,17). Il ressort que les jours ouvrables sont appelés chez le Nom béni soit-Il 'faire', comme il est écrit 'en six jours Il a fait' ; et 'le septième jour', c'est-à-dire la sainteté, est l'âme spirituelle, et c'est cela 'chavat vayinafach', ce qui veut dire que le Nom béni soit-Il a donné et introduit une âme (nefech) au-dedans du chabbat, c'est-à-dire la sainteté et la devekout (l'attachement continu au Créateur).

Et chez nous il est dit l'inverse : 'et les enfants d'Israël garderont le chabbat, pour faire le chabbat' (Chemot 31,16), c'est-à-dire que la garde, la pensée et la devekout que nous avons durant le chabbat sont comptées comme un acte de 'faire'. Et c'est cela 'et vous garderez', comme ci-dessus, que vous ayez une pensée pure ; 'et vous les ferez', car cela est compté chez vous comme un faire, puisque vous accomplissez par là un faire complet.

Et c'est ce qu'a dit le roi David, que la paix soit sur lui : 'Mon âme est à ה', plus que les guetteurs qui guettent le matin, etc.' (Tehilim 130,6). Car voici, le Nom béni soit-Il a placé en nous, dans notre corps, nefech, roua'h et nechama (les trois niveaux de l'âme : vitale, spirituelle et supérieure), qui correspondent aux trois mondes, à savoir le monde des anges, le monde des sphères célestes et le monde inférieur.

C'est-à-dire : la nechama correspond au monde des anges, qui sont tous attachés d'un grand attachement et n'ont aucune autre pensée, mais seulement leur volonté et leur désir constant de s'attacher au Créateur béni soit-Il ; ainsi la nechama n'a aucun autre motif d'agir, mais seulement sa volonté et son désir de s'attacher au Créateur béni et exalté soit-Il, et elle garde et guette constamment vers cela. Et le roua'h correspond au monde des sphères, par lesquelles sont données force et influence (chefa) au minéral, au végétal, à l'animal et au parlant (domem, tsomeah, haï, medaber) ; de même, par le roua'h qui est dans l'homme, celui-ci puise l'influence vers le bas.

Et le nefech correspond au monde inférieur, car dans le nefech il y a aussi l'âme animale qui désire les choses matérielles ; tandis que la nechama et le roua'h, tous deux gardent et guettent vers la sainteté et la devekout. Et le roi David, que la paix soit sur lui, a dit 'mon âme (nafchi) est à ה'', car il priait de parvenir à ce niveau où son nefech lui non plus ne désirerait plus rien sinon s'attacher à la sainteté, comme la nechama et le roua'h qui sont 'des guetteurs' constamment et guettent 'vers le matin', c'est-à-dire la sainteté, la devekout et les hassadim (les bontés) qui sont appelés matin ; qu'ainsi son nefech aussi désire cela.

Et qui me procurera cela ? 'Des guetteurs pour le matin' : ce sont la nechama et le roua'h qui contraindront et amèneront le nefech lui aussi à être comme eux, tourné vers ה' seul. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire ainsi 'et ce sera ekev que vous écouterez, etc.' : 'ekev' est une allusion à ces hommes qui n'ont ni intelligence ni discernement pour saisir la grandeur du Créateur et Son service dans sa plénitude, pour Le servir en vérité et en perfection ; seulement, ils s'attachent eux-mêmes aux hommes de justice et de vérité, qui connaissent et reconnaissent la grandeur du Créateur béni soit-Il et Le servent en vérité ; alors il leur est compté à eux aussi comme s'ils avaient eux aussi accompli leur service en plénitude, comme les tsadikim parfaits. Et c'est cela 'et ce sera ekev que vous écouterez ces jugements', comme ci-dessus : que les hommes de moindre intelligence écoutent et s'attachent eux-mêmes à ces tsadikim qui connaissent ces jugements ; 'et vous garderez et vous les ferez' veut dire : il vous sera compté comme si vous aussi vous aviez garde et fait comme eux.

Et c'est cela 'mon âme est à ה', plus que les guetteurs du matin', ce qui veut dire : lorsque je m'attache moi-même à ה' grâce à ces hommes justes qui gardent et guettent vers le matin, comme ci-dessus, alors 'des guetteurs pour le matin' veut dire que moi aussi je suis compté parmi ces guetteurs du matin. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire ainsi 'et ce sera ekev que vous écouterez'. Et nous commencerons par expliquer le verset (Tehilim 72,7) 'Le juste fleurira en ses jours, et abondance de paix jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune'.

Car il est rapporté dans la Guemara que la lune dit devant le Saint béni soit-Il : il est impossible à deux rois de se servir d'une seule couronne ; et le Saint béni soit-Il lui dit : diminue-toi. Et Il dit : des tsadikim seront appelés de ton nom, à savoir Chemouel le Petit (haKatan), David le Petit.

Et c'est cela 'et ce sera ekev que vous écouterez', ce qui veut dire qu'il faut écouter les jugements avec humilité et ne pas s'enorgueillir, à Dieu ne plaise. Et voici la parabole : au moment de la floraison des fruits, c'est alors une chose très belle et agréable à voir, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : celui qui sort aux jours de Nissan et voit des arbres en bourgeons récite une bénédiction, etc. ; et après l'achèvement du fruit, il est bon à manger.

Il ressort que, pour une chose matérielle, au moment de la floraison le désir principal est celui des yeux et il faut bénir, tandis qu'au moment de l'achèvement du fruit le désir principal est celui de la nourriture. Et c'est ce qui est dit au sujet de Hava : 'et la femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un désir pour les yeux' (Bereshit 3,6), c'est-à-dire qu'en une seule fois elle eut les deux désirs et elle comprit que c'était une chose très sainte, c'est pourquoi 'elle prit... et elle mangea'.

Et il est rapporté 'et Avraham était vieux, avancé en jours' (Bereshit 24,1), et ils ont expliqué qu'il n'a rien manqué à ses jours, car chaque jour il accomplissait pleinement le service du Créateur béni soit-Il. Et c'est cela 'le juste fleurira en ses jours', ce qui veut dire : le tsadik dont tous les jours sont complets dans Son service béni soit-Il, et ils sont à l'image de la floraison des fruits, car il fleurit dans sa sainteté et ses actes sont beaux et agréables tous ses jours. 'Et abondance de paix jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune' : ce tsadik-là multiplie la paix dans le monde, bien qu'il ne soit pas dans la katnout (l'état de petitesse), c'est-à-dire le degré de la lune.

Et cela est facile à comprendre.

Et il apparaît encore d'expliquer la difficulté précise que les anciens ont déjà relevée, à savoir qu'il est dit 'ekev que vous écouterez, etc., et vous garderez, etc., et ה' gardera, etc., l'alliance, etc., qu'Il a juré à tes pères'. Or, s'ils gardent et accomplissent eux-mêmes les statuts et les jugements, pourquoi leur faut-il cette promesse 'qu'Il a juré à tes pères' ?

Mais il apparaît qu'il est rapporté dans la Guemara : 'les enfants, la vie et la subsistance (bané, hayé, mezoné) ne dépendent pas du mérite, mais du mazal (la constellation, le destin d'en haut)'. Et à première vue il y a lieu de comprendre : pourquoi ne les font-ils pas dépendre du mérite ?

Et de plus, il est rapporté dans la Guemara : 'il n'y a pas de mazal pour Israël'. Et il apparaît que l'intention de nos Sages de mémoire bénie est que ces trois choses sont un besoin du monde en permanence, sans interruption ; et le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de Sa miséricorde et de Ses grandes bontés, a fait cette bonté de ne pas faire dépendre ces trois choses du mérite de l'homme lui-même, car peut-être n'aurait-il pas assez de mérite pour mériter ces trois choses.

Qu'a fait le Saint béni soit-Il ? Il les a fait dépendre du mazal, c'est-à-dire des mérites et des mitsvot de nos pères : de ces mitsvot et de ce mérite Il a fait un mazal, afin que ces trois choses viennent à leurs enfants par voie de mazal, nécessairement, même pour celui qui n'est pas si digne.

Et les mitsvot que font les enfants, le Saint béni soit-Il les met également en réserve pour leurs enfants après eux, et ainsi pour toujours. Et c'est bien là le sens de 'il n'y a pas de mazal pour Israël' : qu'ils soient conduits selon lui comme les autres nations ; seulement, ils ont un mazal de ce genre, provenant des mérites de leurs pères.

Et c'est pourquoi il est dit au sujet d'Avraham 'et Il le fit sortir dehors' (Bereshit 15,5), et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : sors de ton astrologie - qu'as-tu vu ? que Tsedek (l'astre Jupiter) se tient à l'occident, etc., vois là-bas - et Je changerai ton mazal. Cela, parce qu'Avraham n'avait pas de mérite des pères et qu'il fallait nécessairement qu'il ait un fils par un changement du mazal ; et ses mérites et ses actes de justice demeureraient et seraient mis en réserve pour sa descendance après lui, afin qu'ils aient comme un mazal, ainsi qu'il a été dit ci-dessus.

Et c'est cela 'et ce sera ekev que vous écouterez, etc., et vous garderez, etc., et ה' gardera pour toi ce qu'Il a juré à tes pères' (Devarim 7,12) - et ton mérite à toi demeurera pour toi et pour ta descendance après toi. Et pourquoi cela ?

Il est dit 'et Il t'aimera' (Devarim 7,13), c'est-à-dire qu'Il veut te faire du bien de ces trois choses, à savoir : 'et Il te multipliera', allusion à la vie, que tes jours se multiplient ; 'et Il bénira le fruit de ton ventre', ce sont les enfants ; 'ton blé et ton vin nouveau, etc.', c'est la subsistance. Et en vue de ces trois choses, 'Il gardera pour toi ce qu'Il a juré à tes pères', afin que cela soit un mazal, comme ci-dessus ; et ton mérite à toi sera lui aussi 'pour ta descendance après toi, à jamais'.

Amen, que telle soit Sa volonté.

Ou bien on peut dire ainsi 'et ce sera ekev que vous écouterez, etc.', en y joignant le verset des Tehilim : 'comme l'huile bonne qui descend sur la barbe (zakan), la barbe d'Aharon, qui descend sur le bord de ses vêtements (al pi midotav, littéralement 'selon ses mesures')' (Tehilim 133,2). Car il est rapporté dans la Guemara qu'on ne fait pas siéger un vieillard (zaken) au Sanhédrin, et la raison en est que la nature du vieillard comporte un peu de dureté et qu'il n'est pas tellement dans la mesure de miséricorde.

Mais la mesure de chair et de sang (bassar vadam, l'homme) n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il, car le Saint béni soit-Il s'est révélé sur la mer comme un vieillard plein de miséricorde. Et cela, parce que les miséricordes se répandent depuis les mondes supérieurs, où tout est miséricorde, et de là les miséricordes descendent et se déversent sur le vieillard, et lui aussi devient miséricorde.

Et c'est cela 'comme l'huile bonne', ce sont les miséricordes complètes ; 'sur la tête', allusion aux mondes supérieurs qui sont appelés tête ; 'qui descend sur la barbe', ce qui veut dire que les miséricordes descendent de là sur le vieillard, et le vieillard devient 'la barbe d'Aharon', c'est-à-dire des miséricordes complètes, car Aharon aimait la paix et poursuivait la paix, et le kohen est bonté et miséricorde ; 'qui descend selon ses mesures (midotav)', ce qui signifie que les miséricordes descendent selon les mesures du Saint béni soit-Il, comme ci-dessus - la mesure de chair et de sang n'étant pas comme la mesure du Saint béni soit-Il, car dans la mesure de chair et de sang la nature du vieillard est de dureté, tandis que la mesure du Saint béni soit-Il est un vieillard plein de miséricorde ; comprends cela. Et 'la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas comme celle-là, etc.' : car le Nom béni soit-Il adoucit du haut vers le bas, comme ci-dessus, tandis que nous, lorsque nous voulons adoucir les jugements (dinim, les rigueurs), nous devons commencer d'en bas vers le haut, pour les adoucir jusqu'à leur racine.

Et c'est cela 'et ce sera ekev, etc., les jugements (michpatim)', ce qui veut dire les dinim (les rigueurs) ; 'vous écouterez', pour les adoucir à partir du 'ekev', c'est-à-dire d'en bas, comme ci-dessus ; 'et vous garderez et vous les ferez', dont l'explication est : par le fait que vous aurez une pensée pure, comme ci-dessus - la 'garde' étant une allusion à la pensée - par cela 'et vous les ferez', que vous les transformiez en miséricordes. Et cela est facile à comprendre.

Et tu dévoreras tous les peuples, etc. (Devarim 7,16).

Il apparaît de l'expliquer d'après le verset 'voici un peuple qui demeure à part et qui ne se compte pas parmi les nations' (Bamidbar 23,9), que Rachi de mémoire bénie a expliqué ainsi : 'quand ils se réjouissent, aucune nation ne se réjouit avec eux ; et quand les nations sont dans le bien-être, ils mangent avec chacune d'elles et cela ne leur monte pas en compte'. Et il y a lieu de diriger ici aussi l'explication en ce sens : 'et tu mangeras tous les peuples' veut dire que lorsque les nations seront dans le bien-être, tu mangeras avec chacune d'elles. 'Et tu n'auras pas pitié, etc.' : car voici, il est dans la nature de l'homme, lorsqu'il reçoit un bienfait de quelqu'un, de lui en garder gratitude et faveur et d'avoir pitié de lui à l'heure de sa détresse ; et le verset dit 'ton œil n'aura pas pitié de lui et tu n'auras pas de miséricorde pour lui'.

Et cela bien que la mesure des enfants d'Israël soit d'être miséricordieux, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : quiconque a pitié des créatures, il est certain qu'il est de la descendance d'Avraham, et quiconque n'a pas pitié, etc. Et peut-être craindras-tu et diras-tu que, si tu n'as pas pitié d'eux, tu seras considéré comme faisant leurs actes et leurs pratiques ; c'est pourquoi le verset dit 'et tu ne serviras pas leurs dieux', ce qui veut dire que par cela tu ne seras pas considéré comme servant leur divinité, à Dieu ne plaise. 'Car c'est un piège pour toi' : lorsque tu voudras y prendre garde et avoir pitié d'eux, cela deviendra pour toi un piège ; ainsi tu n'auras ni miséricorde ni faveur pour eux, en aucune façon.

Et le verset nous enseigne encore en disant 'car tu diras en ton cœur : ces nations sont nombreuses' (Devarim 7,17), c'est-à-dire que le mot 'ki' (car) est ici au sens de 'mais plutôt' (ela) : à savoir que tu crieras constamment à leur sujet et diras en ton cœur qu'elles sont nombreuses, 'comment pourrai-je les déposséder' sinon par le salut du Nom béni soit-Il, qui combattra pour nous ; et alors, assurément, tu n'auras pas peur d'elles. Et cela est facile à comprendre.

Et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, si ce n'est de craindre... de marcher... et d'aimer... de tout ton cœur, etc. (Devarim 10,12).

La difficulté précise est évidente : que manque-t-il encore au verset à expliquer, puisqu'il pense et énumère tous ces services - la crainte, l'amour, et marcher dans toutes Ses voies ? Et que reste-t-il encore à faire, pour que le verset dise 'il ne demande de toi si ce n'est, etc.' ?

Et il apparaît de l'expliquer ainsi : voici, le Créateur béni soit-Il n'a créé Son monde que pour faire du bien à Ses créatures ; seulement, il faut pour cela un keli (un réceptacle) juste et apte, capable de recevoir ce bienfait. Et voici la parabole : celui qui veut envoyer un tonneau de vin ou de miel et n'a pas de récipient beau et joli, en demande à son compagnon qui a un beau récipient d'argent, le remplit de vin ou de miel et l'envoie à celui à qui appartient ce récipient.

Et l'application se comprend d'elle-même : l'homme est le keli destiné à recevoir ; et l'aptitude et le tikoun (la réparation, la mise en ordre) de ce keli, c'est-à-dire de l'homme, pour qu'il soit apte à recevoir les biens et les influences du Créateur béni soit-Il, ce sont la crainte, l'amour, l'accomplissement des mitsvot de ה', de Ses statuts et de toutes Ses voies ; et alors il est un récipient beau et joli. Et le Nom béni soit-Il demande ce récipient et le remplit de tout bien.