Noam Elimelech — Sefer Devarim, Vaetchanan

Et j'implorai ה' en ce temps-là, en disant... 'Toi, tu as commencé à montrer...' (Devarim 3,23-24). Puisqu'il est dit ailleurs 'Ta droite, ה', est magnifique en force' (Chemot 15,6), Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) de mémoire bénie a écrit que par cette droite même qui s'est magnifiée par la force, par cette même droite Il brise l'ennemi.

Ici aussi l'explication est la même : 'ta grandeur' (guedoulaha), c'est le 'hessed (la bonté, la sefira de bonté), 'et ta main forte' vient dire que la où s'est éveillée la Guedoula, qui est le 'hessed, là, en ce même lieu, réside la main forte. Et la raison en est la suivante - car à première vue cela ne se comprend pas, puisque la droite est appelée 'hessed en tout lieu et la gauche est la guevoura (la rigueur) - mais la vérité est ainsi : lorsque le Nom béni soit-Il exerce le jugement sur les méchants, qui sont les nations, alors ce jugement est appelé en haut dans les cieux ''hessed', car c'est un 'hessed pour Israël que de tirer vengeance de leurs ennemis, bien que pour ceux-là ce soient des guevourot (rigueurs).

Et c'est ce qu'il dit ici : 'ta grandeur... et ta...', c'est-à-dire qu'elles sont comprises ensemble en une seule chose, dans la droite ; car c'est 'hessed dans les cieux, mais en bas sur la terre c'est guevoura pour ceux sur qui on exerce le jugement. Et telle est la réponse : 'quel dieu, dans les cieux et sur la terre, ferait comme tes œuvres' - ce sont les rahamim (miséricordes) en haut dans les cieux - 'et comme tes actes de puissance' - en bas sur la terre, comme ci-dessus - que Tu accomplis tous par une seule force, par ta droite, tout entiers.

Et cela est facile à comprendre.

Prends garde à toi et garde beaucoup ton âme, de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues (Devarim 4,9). Car l'homme doit marcher constamment dans la devekout (l'attachement continu au Créateur), penser à la grandeur de Dieu béni soit-Il, et scruter en son âme Ses merveilles, lui qui voit constamment des miracles, des merveilles et des prodiges dans Ses créatures.

Et le commencement, pour parvenir à ce niveau, est qu'il doit d'abord penser à la part qui lui a été donnée d'en haut, à savoir son âme (nefech) : ce qu'elle est et comment elle opère des miracles et des merveilles, comme il est dit dans la Guemara qu'en cinq choses l'âme ressemble au Créateur béni et loué soit-Il. Mais celui qui ne se connaît pas lui-même manque aussi de connaissance du Créateur béni soit-Il, puisque même lui-même il ne le scrute pas.

Et c'est la 'prends garde à toi et garde ton âme', car si tu ne fais pas ainsi, 'de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues', à savoir la grandeur du Créateur béni soit-Il, que l'homme voit constamment de ses yeux dans le prodige des miracles et des merveilles. C'est pourquoi l'homme doit toujours veiller sur lui-même.

Et cela est facile à comprendre.

Quand tu seras dans la détresse et que toutes ces choses t'atteindront... à la fin des jours... et tu reviendras... jusqu'à 'Il ne te relâchera pas et ne t'abandonnera pas' (Devarim 4,30-31). Cela s'explique selon ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur 'des maladies mauvaises et fidèles' (Devarim 28,59) - fidèles dans leur mission : bien que permission soit donnée à l'accusateur, à Dieu ne plaise, pour quelque malheur, à Dieu ne plaise, il ne lui est pourtant pas permis de faire quoi que ce soit tant qu'on ne l'envoie pas expressément accomplir cette chose-là.

Et cela fait partie des bontés du Créateur béni soit-Il : lorsqu'il a été fixé pour un homme quelque souffrance, à Dieu ne plaise, pour un certain nombre de jours, alors l'adversaire (baal davar, l'accusateur) ne peut trouver ce moment-là qu'à la fin des jours qui lui ont été fixés, afin que l'homme puisse le supporter, puisque le temps de la souffrance ne se prolongera pas. Mais après tout cela, le juste (tsadik) qui sait cela doit opérer un tikoun (réparation) pour qu'aucune souffrance ni aucun malheur ne naisse du tout pour Israël.

Et cette réparation consiste à faire monter les dinim (les jugements, les rigueurs) jusqu'à leur racine supérieure et à les y adoucir, comme nous en avons parlé ailleurs ; et alors ni accusateur ni mauvaise rencontre ne dominent en rien.

Et venons-en par là à l'explication des versets. 'Quand tu seras dans la détresse (batsar leha)' : c'est-à-dire, lorsque tu auras l'oppresseur (tsar), qui est l'adversaire, et qu'il viendra accuser contre toi, à Dieu ne plaise, pour te susciter quelque malheur, à Dieu ne plaise - ['et qu'elles t'atteindront'] - je te dis que le Nom béni soit-Il te fait cette bonté, que cet adversaire ne te trouvera qu'à 'la fin des jours'. Mais si toi tu agis ainsi, 'et tu reviendras (vechavta)', c'est-à-dire que tu ramènes les dinim à leur racine et que tu les adoucisses, alors tu obtiendras qu'il n'y ait pour toi aucun malheur du tout.

Et la preuve en est que 'lo yarpeha' ('Il ne te relâchera pas') est de la langue de refoua (guérison), car il y a des mots auxquels manque un aleph. 'Et Il ne te détruira pas' : c'est-à-dire qu'aucune destruction ne dominera sur toi, car tout sera adouci et tu n'auras nul besoin de guérison, et alors il te sera fait du bien. Comprends-le.

'Aujourd'hui nous avons vu que Elokim parle à l'homme et que celui-ci vit' (Devarim 5,21), et après cela il est écrit 'si nous continuons à entendre... encore, nous mourrons' (Devarim 5,22). Or ces deux versets se contredisent et s'opposent l'un à l'autre, à première vue : car eux-mêmes ont dit 'que Elokim parle à l'homme et qu'il vit', et ensuite ils ont dit 'si nous continuons... nous mourrons'.

Introduisons d'abord l'explication d'un verset des Tehilim (Psaumes) : 'Moi, j'avais dit : vous êtes des elokim, et fils du Très-Haut, vous tous ; mais vous mourrez comme un homme' (Tehilim 82,6-7). Car voici, nous avons écrit bien des fois que le tsadik est appelé 'ich Elokim' (homme de Dieu), comme il est écrit 'Moche, homme de Dieu' (Devarim 33,1), parce que le tsadik est le maître des dinim : ils sont dans sa main, et il les incline vers tout ce qu'il désire, pour les soumettre et pour les adoucir.

Et le tsadik est le juge, car les juges sont appelés elokim, et comme il juge et décrète en bas, ainsi cela s'accomplit ; car lorsqu'il y a jugement en bas, il n'y a pas de jugement en haut. C'est pourquoi, par cela, il peut annuler tous les dinim contre Israël et tous les décrets.

Et c'est pourquoi le tsadik est appelé ich Elokim, c'est-à-dire maître du Elokim. Et c'est ce que nous disons dans la Guemara : 'le Saint béni soit-Il décrète et le tsadik annule, ainsi qu'il est dit (Iyov 22,28) : tu décréteras une parole et elle s'accomplira pour toi'.

Or à première vue, comment prouve-t-on de là que le tsadik annule les dinim et les décrets que le Saint béni soit-Il décrète ? Le sens apparent du verset est plutôt que lorsque le tsadik décrète, le Saint béni soit-Il accomplit !

Mais d'après les paroles ci-dessus cela s'accorde bien : lorsque le tsadik juge en bas et décrète, il n'y a pas de jugement en haut, et d'eux-mêmes les décrets sont annulés.

Mais voici ce qu'il faut comprendre : d'où vient au tsadik le pouvoir de guérir le malade par sa prière et de lui attirer une vitalité (hiyout) telle que cet homme vive ? Or la vitalité du tsadik n'est pas éternelle : elle est comme accidentelle, et comment une chose accidentelle pourrait-elle donner la vitalité à un homme ?

Le Nom béni et loué soit-Il, qui vit et subsiste à jamais et pour l'éternité des éternités, et dont la vitalité est essentielle, peut donner la vitalité à l'homme dont la vie est accidentelle ; mais il n'en va pas ainsi de l'homme, dont la vitalité n'est pas essentielle. Cependant, cela ne vient que de ce que le tsadik s'attache lui-même au Nom béni soit-Il, de sorte que sa vitalité se trouve attachée à la Vie éternelle et essentielle, et la vitalité du tsadik devient elle aussi essentielle et éternelle, car l'essence à l'essence s'unissent ensemble ; c'est pourquoi il y a dans la main du tsadik le pouvoir d'attirer la vitalité vers le malade.

Et si tu dis : s'il en est ainsi, que le tsadik vive donc et subsiste pour toujours ! - cela est impossible, parce que le tsadik n'est pas constamment dans la devekout, et parfois il est interrompu de la devekout, car les mondes ont été créés ainsi, 'mati vela mati' (atteignant et n'atteignant pas) (Zohar I, 16b ; Zohar I, 65a) : c'est-à-dire que le tsadik doit aller constamment de niveau en niveau, et lorsqu'il veut monter au niveau plus haut et plus élevé, il lui faut descendre et revenir quelque peu vers le bas, et ensuite il monte au niveau plus haut. Et lorsque vient le temps et l'heure d'aller par le chemin de toute la terre vers le monde de vérité, et qu'il est interrompu de la devekout, alors il s'en va et est réuni à son peuple.

Et en vérité, tel était le désir et la volonté de Hamakom (le Lieu, c'est-à-dire le Saint) béni soit-Il, que nous soyons tous attachés à Lui ; c'est pourquoi 'Anokhi' (Je suis) et 'Lo yihye' (Tu n'auras pas), nous les avons entendus de la bouche de la Guevoura (la Puissance divine), car 'Anokhi' est un commandement positif et 'Lo yihye leha' est un commandement négatif portant sur la divinité, et ce sont des paroles de devekout. C'est pourquoi le Nom béni soit-Il nous les a dites Lui-même, afin que nous soyons attachés à Lui, à la Vie éternelle.

Et telle est l'explication de 'Moi, j'avais dit : vous êtes des elokim' : c'est-à-dire que vous soyez attachés à ה' par le niveau de Elokim, à savoir le commandement négatif 'tu n'auras pas...' ; 'et fils du Très-Haut', c'est le commandement positif 'Anokhi', qui est au-dessus de tout ; et il se trouve alors que vous êtes attachés à la Vie éternelle. 'Mais vous mourrez comme un homme' : c'est-à-dire lorsque vous vous interrompez vous-mêmes de la devekout.

Et telle est aussi l'explication de 'et vous qui êtes attachés à ה' votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui' (Devarim 4,4). Or le mot 'aujourd'hui' (hayom) est superflu.

Mais d'après ce qui précède cela s'explique : vous êtes attachés à ה', 'vous tous', chacun et chacun, par la devekout dans le Nom béni soit-Il, dans la Vie éternelle, est vivant ; mais cela n'est que 'aujourd'hui', c'est-à-dire que chaque jour il faut revenir et s'attacher à Lui, béni soit-Il, comme ci-dessus, car il est impossible d'être dans la devekout de façon continue.

Et c'est ce qu'ont dit Israël : 'Aujourd'hui nous avons vu que Elokim parle à l'homme (et ha-adam)', c'est-à-dire avec l'homme, comme deux qui parlent l'un à l'autre : le Nom béni soit-Il parle et décrète, et le tsadik décrète et annule ; et même si la mort a été décrétée, à Dieu ne plaise, sur un homme, le tsadik peut lui attirer la vitalité. Et si tu dis, comme ci-dessus : comment l'homme, dont la vitalité n'est pas essentielle, peut-il donner la vitalité ? - à cela il est dit 'et il vit (vehai)', c'est-à-dire par la devekout qu'il a dans le Nom béni soit-Il, dans la Vie éternelle, de sorte que sa vitalité se trouve elle aussi essentielle.

Et ils ont dit 'si nous continuons', c'est-à-dire : ce que nous avons entendu de la bouche de la Guevoura, 'Anokhi' et 'Lo yihye leha', qui sont le commandement positif et le commandement négatif portant sur la divinité, et qui sont la devekout, cela nous pouvions bien l'entendre et vivre ; mais si nous continuons à entendre les autres commandements de la bouche du Nom béni soit-Il Lui-même, cela est impossible, que le Nom béni soit-Il parle avec l'homme et que celui-ci vive, sinon pour le besoin de quelque chose : ainsi ה' parla avec Moche face à face afin de parler à Israël. Et sans cela, 'qui est-il, de toute chair...' (Devarim 5,23) ; c'est pourquoi 'approche-toi, toi, et écoute' (Devarim 5,24).