Noam Elimelech — Sefer Devarim, Devarim (3/3)

Mais la sainte Torah nous a enseigné en cela une grande sagesse : comment s'y prendre pour abaisser et briser la force des sarim (princes célestes, anges tutélaires des nations). Car Moché notre maître, que la paix soit sur lui, vit qu'Ammon, Moav et Esav possédaient un mérite - car Lot s'était attaché à Avraham notre père, que la paix soit sur lui, et Esav avait accompli le commandement d'honorer son père - et il était difficile de briser la force de ces sarim des nations.

C'est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, usa d'habileté dans sa sagesse et dit par sa parole sainte : 'Les Émim y habitaient auparavant... et en Séir habitaient les Horites... les Refaïm y habitaient auparavant...' (Devarim 2,10-20). Et il opéra ceci par sa parole sainte : il lia ces sarim des nations aux sarim antérieurs, et il éleva ces sarim antérieurs en disant 'Les Refaïm eux aussi sont considérés comme des Anakim' (Devarim 2,11), c'est-à-dire qu'ils sont plus grands que ces nations-ci, et que celles-ci sont tenues de rester soumises sous ces sarim.

Il dit aussi 'et les Moavites les appellent Émim' (Devarim 2,11), car le sar d'une nation est appelé du nom de sa nation, et eux appelaient cette nation d'un autre nom ; il mentionna donc aussi cet autre nom afin de les lier solidement de toute manière. Et l'intention de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, en tout cela, était de les lier aux sarim anciens, parce que les sarim antérieurs n'avaient en eux aucun mérite et que Moché avait le pouvoir de les briser et de les abaisser ; et dès lors, lorsqu'il abaissera les sarim antérieurs, seront aussi abaissés et brisés ceux qui leur sont liés, comme le dit le verset : 'celui qui aide trébuchera et celui qui est aidé tombera' (Yeshayahou 31,3).

Et voici l'explication du verset 'Tu feras un autel pour y faire fumer l'encens' (Shemot 30,1). Le saint Zohar a soulevé une difficulté : comment peut-il être appelé 'autel' (מזבח, mizbeah) ?

Car l'autel est nommé d'après le sacrifice (זבח, zevah), or sur l'autel intérieur on n'immolait aucun sacrifice. D'après ce qui a été dit plus haut, cela s'explique : les onze ingrédients de l'encens (ketoret) étaient destinés à soumettre les onze forces d'impureté, qui sont les onze tentures de poil de chèvre, comme on le sait.

Et c'est là le sens de 'tu feras un autel (מזבח)', c'est-à-dire que tu immoleras (תזבח) toutes les kelipot (écorces, forces d'impureté). 'Miktar' (מקטר) a le sens de lien (קשר, kesher) : c'est-à-dire même les sarim que tu lies aux antérieurs comme ci-dessus - tout cela, tu l'opères par l'encens, pour les immoler et les soumettre.

Et c'est là le sens de 'Que ma prière soit établie comme l'encens devant Toi' (Tehilim 141,2). Car il y a deux degrés de tsadikim (justes).

Il y a un tsadik qui, dans tous les actes et tous les commandements qu'il accomplit, s'imagine toujours qu'il est en défaut dans son service du Nom, béni soit-Il, qu'il n'a pas accompli le commandement selon sa loi, dans sa perfection, et il en éprouve une grande peine ; il voit toujours sa propre bassesse et il se réprimande lui-même d'être en défaut dans le service du Créateur, béni soit-Il, parce qu'il connaît et reconnaît la grandeur et l'élévation de Dieu, béni soit-Il. Et dans chaque membre où il se voit en défaut, par cette pensée de repentir il sanctifie ce membre-là et ajoute sainteté à sa sainteté, il se renforce davantage dans le service du Créateur, béni soit-Il, et il sanctifie chaque membre l'un après l'autre, parce qu'il voit que, tous ses jours durant, son service n'est encore pas complet dans ce membre.

Et pour ce tsadik, chaque membre devient chez lui comme une arme, afin d'opérer une action par chacun de ses membres. Et c'est ce qu'a dit le roi David, que la paix soit sur lui : 'Il m'a fait sortir au large, Il m'a délivré car Il m'a agréé' (Tehilim 18,20).

Car l'homme qui ne voit ni ne considère sa bassesse et son manque, le fait qu'il est en défaut dans le service du Créateur, béni soit-Il, celui-là jouit d'une grande aisance (הרחבה, harhava, 'mise au large'), car à ses propres yeux il est un tsadik parfait et il ne se renforce pas pour ajouter à Son service, béni soit-Il. Et c'est là 'Il m'a fait sortir au large' - c'est-à-dire qu'Il m'a fait sortir de cet état d'où vient à l'homme cette aisance, en sorte que je n'ai pas d'aisance un seul instant, mais que j'ai toujours la peine d'être en défaut dans Son service, béni soit-Il. 'Il m'a délivré' (יחלצני, yehaltseni) - c'est-à-dire au sens de 'haloutsé tsava', les hommes armés de l'armée : car par là tous mes membres sont équipés et armés comme des armes, de sorte que je puisse agir par chacun de mes membres.

Et tout cela vient de Lui, béni soit Son nom : 'car Il m'a agréé', pour me secourir, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il n'en viendrait pas à bout' (Soukka 52b).

Et il y a encore un tsadik qui n'est pas à ce degré-là, mais qui prie constamment le Nom, béni soit-Il, jour et nuit, pour qu'Il l'aide à accomplir son service dans la perfection. Et c'est là 'Que ma prière soit établie comme l'encens devant Toi' - c'est-à-dire : même celui qui n'est pas à ce degré de reconnaître son propre manque, mais qui prie seulement pour lui-même comme ci-dessus, malgré cela il aura lui aussi le pouvoir d'agir pour soumettre et abaisser les dinim (rigueurs) et les kelipot, tout comme l'encens dont il a été question plus haut.

'Voici les paroles... au-delà du Yarden...' (Devarim 1,1). Il me semble que voici : le tsadik a toujours de grands désirs de répandre une abondance de bien sur la maison d'Israël, d'opérer pour eux tous leurs besoins - enfants, vie et subsistance -, de renverser la mesure de rigueur en miséricorde, et d'attirer sur eux de grands hassadim (bontés), afin de procurer une satisfaction à son Créateur, béni soit-Il, de susciter le délice dans tous les mondes et d'attirer sans cesse les effusions, sans interruption.

Et pour cela le tsadik doit être sans maître (הפקר, hefker : bien laissé à la disposition de tous) comme le désert, à la manière de ce qu'ils ont dit dans la Guemara au sujet de Yoav : 'et sa maison était comme le désert' (Sanhédrin 49a), car sa maison était à la disposition du passant et du voyageur comme le désert. Et ce tsadik aussi doit être à la disposition de tous ceux qui ont besoin de lui pour quelque chose que ce soit.

Et c'est là l'explication de 'Voici les paroles que Moché adressa à tout Israël dans le désert (במדבר)'... (il manque ici la suite).