Noam Elimelech — Sefer Devarim, Devarim (2/3)

Ou bien on dira : "be-ever ha-Yarden" (au-delà du Jourdain). Commençons par expliquer le verset : "Il fait marcher les humbles dans le droit (michpat) et Il enseigne aux humbles Sa voie" (Psaumes 25,9).

Car voici : le tsadik (le juste) doit servir le Créateur béni soit-Il à un tel degré qu'il puisse agir par une simple parole, soumettre et adoucir les rigueurs (dinim) ; et cela doit se faire en dissimulant ses paroles devant l'accusateur (mekatreg). Or lorsque Israël était au désert, le Saint béni soit-Il, en Sa gloire et par Lui-même, adoucissait pour eux les rigueurs.

Et c'est ce que Moche notre maître, paix sur lui, a dit à Israël dans sa réprimande : "Il a connu ta marche dans ce grand désert" (Deutéronome 2,7), car c'est là le lieu des rigueurs ; "voici quarante ans, tu n'as manqué de rien (davar)" - c'est-à-dire que même une simple parole (dibour) ne fut pas alors nécessaire pour adoucir les rigueurs, en raison de la grandeur de Sa bonté, béni soit-Il, envers vous. Et tel est [le sens de] "Il fait marcher les humbles dans le droit" : c'est-à-dire que les humbles, ce sont les tsadikim, qui foulent le michpat, la mesure de rigueur (midat ha-din), et la maîtrisent pour l'adoucir.

"Et Il enseigne aux humbles Sa voie" - c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il enseigne aux tsadikim à accomplir cette chose de façon cachée, comme un homme qui va son chemin et accomplit ses actions comme en passant (ke-le-ahar yad), en secret.

Et tel est [le sens de] "be-ever ha-Yarden" : c'est-à-dire que Yarden (ירדן, Jourdain) est de la langue de yered din (יר"ד די"ן, "que descende la rigueur"), à savoir que Moche notre maître, paix sur lui, a adouci et fait descendre les rigueurs afin qu'elles ne dominent pas ; et c'est de façon cachée et de biais qu'il accomplit cette action, et le sens apparent de ses paroles était comme s'il parlait d'un tout autre côté et d'un tout autre sujet. Et tel est [le sens de] "be-ever ha-Yarden ba-midbar" (au-delà du Jourdain, dans le désert) : c'est-à-dire que par une simple parole (dibour) il a agi et accompli cela.

"Ba-arava" (dans la plaine) - c'est-à-dire que cela incombe au tsadik en raison de la garantie mutuelle (arévout), car tout Israël est garant l'un pour l'autre ; et l'on peut aussi expliquer "ba-arava" de la langue de douceur et d'agrément (arévout), car le tsadik doit être doux pour le Ciel et pour les créatures. "Mol Souf" (face à Souf) : car tout son service doit être entièrement tourné face à l'Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il, dans les mondes supérieurs, et le verset abrège son expression.

"Bein Paran" (entre Paran) - c'est-à-dire qu'il doit se tenir dans la mesure de tiferet (splendeur), la mesure de Yaakov notre père, paix sur lui, pour éveiller la miséricorde sur Israël et faire descendre les rigueurs sur les méchants. "Ou-vein Tofel" (et entre Tofel) - c'est-à-dire qu'il soit bas (chafal) à ses propres yeux et secondaire (tafel) dans le monde.

"Ou-vein Lavan" (et entre Lavan) - c'est-à-dire que par là il parvient à la blancheur supérieure (loven ha-elyon). "Ve-Hatsérot" (et Hatsérot) - c'est-à-dire que ce tsadik est comme la cour (hatsér) devant la maison, où tous les habitants de la cour déposent chez lui leur érouv ; ainsi tout Israël s'appuie et se repose sur lui pour qu'il prie en leur faveur, et qu'il fasse affluer et descendre vers eux tout ce dont chacun a besoin.

Ou bien on dira : "Hatsérot" fait allusion au Nom de ה' béni soit-Il. Car une cour (hatsér) soumise à la loi du partage ne se partage pas en moins de quatre coudées pour chacun, et les quatre coudées sont une allusion au Nom de ה' béni soit-Il, [qui compte quatre lettres].

Et tel est [le sens de] "ve-Hatsérot" : c'est-à-dire qu'il faut que le Nom de ה' béni soit-Il soit toujours devant ses yeux, comme il est écrit : "Je place ה' constamment devant moi etc." (Psaumes 16,8). "Ve-Di Zahav" - c'est-à-dire qu'il doit faire descendre la subsistance et l'abondance vers chacun, assez (dai) pour sa subsistance.

Ou bien on expliquera "Il fait marcher les humbles" selon le sens simple : c'est-à-dire que le tsadik guide les humbles, ceux qui se joignent au service de Hachem béni soit-Il, pour qu'ils se jugent eux-mêmes constamment et reviennent constamment en techouva (repentir). "Et Il enseigne aux humbles Sa voie" - c'est-à-dire qu'ensuite il leur enseigne à marcher dans Ses voies, dans l'attachement (devekout) et dans un amour grand et parfait, afin de faire affluer l'abondance et le bien sur Israël ; car telle est la voie et la volonté du Créateur béni soit-Il : faire du bien et faire affluer l'abondance.

Et cela est aisé à comprendre (ve-kal le-havin).

"Vous vous êtes tous approchés de moi et vous avez dit : envoyons des hommes devant nous etc. ; nos frères ont fait fondre [notre cœur] etc. ; et en cette chose vous ne [croyez] pas etc. ; pour explorer pour vous un lieu etc." (Deutéronome 1,22 ; 1,28 ; 1,32-33). Il semble que l'on puisse expliquer ainsi le motif de l'envoi des explorateurs, et en particulier pourquoi la chose parut bonne aux yeux de Moche, le maître des prophètes : c'est que leur intention était bonne.

Car il leur fallait dégager la route devant eux et extirper les kelipot (écorces, forces d'impureté) qui se trouvaient au pays de Canaan, afin qu'il leur soit facile de combattre leurs ennemis et de les tuer, car ceux-ci seraient tenus pour des cadavres, n'ayant plus ni force ni vitalité venant des kelipot. C'est pourquoi ils voulurent choisir parmi eux les meilleurs et les plus considérables : "tous des hommes" (Nombres 13,3) - des tsadikim, qui auraient la force d'extirper les kelipot par la grandeur de leur sainteté ; et c'est pourquoi ils envoyèrent un homme de chaque tribu, le plus éminent d'entre eux, et à cette heure-là ils étaient intègres, selon le commentaire de Rachi de mémoire bénie.

Mais ensuite, lorsqu'ils se corrompirent, Moche notre maître, paix sur lui, les reprit en leur disant : en vérité votre intention était bonne, mais vous auriez dû croire en ה' votre Dieu, qui a accompli pour vous ces miracles merveilleux et redoutables dans le désert grand et terrible, "qui fut un lieu de serpents etc." (Deutéronome 8,15) - ce sont les kelipot -, et Lui allait devant vous et les extirpait ; ainsi fera-t-Il assurément pour tous les royaumes que vous traverserez, allant devant vous et explorant pour vous un lieu de repos, afin qu'il vous soit facile de vous venger de vos ennemis et de les extirper jusqu'à la racine, sans leur laisser aucun survivant. Et c'est [le sens de] ce qui est dit : "Vous vous êtes approchés de moi etc., envoyons des hommes devant nous" - dont l'explication est comme ci-dessus : qu'ils leur soient une aide pour dégager la route de tout obstacle, puisque toutes les kelipot campent encore là ; "et je vous ai dit etc. : ne tremblez pas, ה' votre Dieu qui marche devant vous... et dans le désert que tu as vu etc., et en cette chose vous ne croyez pas en ה' votre Dieu qui marche devant vous pour explorer pour vous un lieu de repos".

Or il eût mieux valu pour vous croire en Lui, béni soit-Il, car c'est Lui qui dégagera la route devant vous et c'est Lui qui vous donnera le pays en héritage. Et cela est aisé à comprendre.

Encore sur le verset ci-dessus. "Vous vous êtes approchés de moi etc., envoyons des hommes et qu'ils fouillent pour nous etc., la route par laquelle nous monterons etc., et les villes où nous arriverons etc. ; ils se tournèrent et montèrent etc., et ils nous rapportèrent une réponse et dirent : le pays est bon etc." (Deutéronome 1,22-25).

À première vue il y a lieu de s'interroger : premièrement, sur la redondance de l'expression "la route etc." et "les villes" ; deuxièmement, que signifie "ils se tournèrent et montèrent" ; troisièmement, "et ils dirent : le pays est bon" - pourquoi Moche notre maître, paix sur lui, n'a-t-il pas mentionné qu'ils avaient répandu une mauvaise rumeur sur le pays ? Et si tu dis qu'il ne voulait pas les réprimander ni dévoiler leurs fautes, or il leur a bien dit : "et à Horev vous avez provoqué la colère" (Deutéronome 9,8), et il y en a beaucoup de semblables.

Mais il me semble que l'intention d'Israël dans l'envoi des explorateurs était que ceux-ci, par leur montée, réparent toute chose mauvaise et soumettent les princes [célestes] par leur justice, et qu'ils viennent dire : le pays est bon ; et que leur parole agisse, de sorte qu'après cela il n'y ait plus aucun empêchement à leur entrée dans le pays, et qu'ils y viennent dans le calme et la sécurité. Et c'est de cela que Moche notre maître, paix sur lui, les a repris : "Vous vous êtes approchés etc. et envoyons des hommes" - des tsadikim, selon le commentaire de Rachi de mémoire bénie, qu'à cette heure-là ils étaient intègres ; "et qu'ils fouillent pour nous le pays" (ve-yahpérou), c'est-à-dire qu'eux, par leur justice, creusent (hafira) en cheminant afin de réparer tous les obstacles, les tortuosités et les accusations ; et telle est la langue de "creuser", à savoir que cela doit se faire de façon cachée, comme ci-dessus.

Et tel est [le sens de] "la route par laquelle nous monterons", selon le commentaire de Rachi de mémoire bénie : il n'est point de route qui n'ait ses tortuosités - allusion à tous les obstacles, les accusations et les écrans (masakhim), comme ci-dessus. "Et les villes où nous arriverons etc." - c'est-à-dire qu'alors nous arriverons aisément aux villes.

C'est [le sens de] ce qui est dit : "et la chose fut bonne à mes yeux" (Deutéronome 1,23), car selon leur intention la chose était bonne. Et tel est [le sens de] "ils se tournèrent etc." : les explorateurs se tournaient vers cette chose et y appliquaient leur cœur.

"Et ils nous rapportèrent une réponse et dirent : le pays est bon." Et selon notre propos on comprend pourquoi il ne leur a pas mentionné la mauvaise rumeur répandue sur le pays : car leur corruption fut de ne pas croire immédiatement à ce que les explorateurs avaient dit, "le pays est bon" ; car telle était leur intention, comme ci-dessus, qu'ils viennent dire "le pays est bon", et ils n'avaient pas [à] se tourner vers les autres choses.

Et il les a encore repris : "et dans le désert que tu as vu etc., et en cette chose vous ne croyez pas en ה' qui marche devant vous etc., dans le feu la nuit etc. et dans la nuée le jour" (Deutéronome 1,31-33). À première vue, "et en cette chose" n'est pas exact.

Mais lorsqu'un homme marche jour après jour dans la matérialité et les affaires de ce monde-ci, il s'en trouve tellement matérialisé que même les miracles et les merveilles manifestes et vus par le sens de la vue, il n'y croit pas. Et c'est de cela qu'il les a repris : bien que vous vous soyez corrompus et que vous ayez dit "nos frères ont fait fondre [notre cœur] etc.", vous auriez dû croire grâce aux miracles que vous avez vus par les sens, la colonne de feu et la nuée qui marchent devant vous ; "et en cette chose vous ne croyez pas" - c'est-à-dire : et vous, même les miracles manifestes, à savoir la colonne de feu et la nuée que vous voyez, vous n'y croyez pas, parce que vous êtes à ce point matérialisés.

Et il les a repris afin qu'ils portent leur attention sur la grandeur des miracles et des merveilles que Hachem béni soit-Il a accomplis avec eux en tout temps, et que par cela ils s'affinent et se sanctifient d'une grande sainteté. Et cela est aisé à comprendre.

"Contre moi aussi ה' s'est irrité (hitanaf) à cause de vous, en disant etc." (Deutéronome 1,37). Il me semble [que l'on peut expliquer ainsi] : il est enseigné dans la Guemara que la génération du désert n'a pas de part au monde à venir.

À première vue la chose est étonnante : penser d'une telle génération du désert, génération de connaissance, qui reçut la Tora au Sinaï et vit Dieu, qu'elle n'aurait pas de part au monde à venir ! Mais il apparaît que la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il fit voyager Israël par le chemin du désert est celle-ci : lorsqu'ils sortirent d'Égypte et reçurent la Tora, leur souillure cessa, et par la grandeur de leur sainteté ils avaient le pouvoir d'adoucir les rigueurs ; c'est pourquoi Il les conduisit par le chemin du désert, car c'est là le lieu et la racine des rigueurs, afin qu'ils adoucissent les rigueurs.

C'est pour cela que le bouc était envoyé au désert, parce que là se trouve la racine des rigueurs et des kelipot, comme on le sait. Et si la génération du désert était entrée en Terre d'Israël, il n'y aurait eu aucun exil pour Israël, car les rigueurs auraient été complètement adoucies jusqu'à leur racine.

Et c'est ce qu'ils ont dit dans la Guemara (Chabbat 145b) : "Pourquoi les oiseaux de Babylone sont-ils gras ? Il lui dit : va au désert de Aza, où ils sont plus gras qu'eux." À première vue, qu'est-ce que cette question, et qu'est-ce que cette réponse à une telle question ?

Mais il apparaît qu'il a fait allusion, par cette question, à notre amer exil. Car voici : l'oiseau impur désigne la kelipa.

C'est ce que nous disons dans la Guemara : on a dit de Yonatan ben Ouziel que, lorsqu'il étudiait la Tora, l'oiseau qui volait au-dessus de lui était brûlé par le souffle de sa bouche - parce que son étude était dans la sainteté et la pureté, se trouvaient brûlées par le souffle de sa bouche les kelipot appelées "oiseau" ; car lorsqu'elles voulaient s'envoler et faire prévaloir les rigueurs, à Dieu ne plaise, sur Israël, elles étaient brûlées par le souffle de sa bouche sainte. Et c'est [le sens de] ce qu'il a demandé : "Pourquoi les oiseaux de Babylone sont-ils gras ?" - c'est-à-dire : pourquoi les rigueurs et les kelipot appelées "oiseaux" ont-elles une telle emprise sur Israël ?

Et il répondit : "Va au désert de Aza, où ils sont plus gras qu'eux" - c'est-à-dire que c'est là que tu dois adoucir les rigueurs, car le principe de leur emprise vient de ce que leur racine est au désert ; car la génération du désert n'a pas encore adouci [les rigueurs] jusqu'à la racine, du fait qu'ils ne sont pas entrés en Terre d'Israël.

Il en résulte que le principe de leur voyage par le chemin du désert tenait à la grandeur de leur sainteté. Et c'est [le sens de] ce qu'a dit le Tana : "la génération du désert n'a pas de part au monde à venir" - c'est-à-dire que leur part n'est pas tenue en réserve pour le monde à venir.

Car il est enseigné dans la Guemara : "Tout Israël a une part au monde à venir", c'est-à-dire que leur part est tenue en réserve pour le monde à venir, à savoir que ce dont ils s'occupent, la Tora et les mitsvot, leur est mis en réserve pour le monde à venir ; car en ce monde-ci il est impossible de parvenir à ce niveau où l'on peut jouir de l'éclat de la Chekhina (la Présence divine), ce qui est le monde à venir. Mais la génération du désert, en raison de l'abondance de leur sainteté, n'avait pas besoin d'attendre le monde à venir, et ils jouirent de leur part de leur vivant même ; et telle est l'intention de "ils n'ont pas de part au monde à venir".

Et du fait que la génération du désert n'entra pas en Terre d'Israël, Moche notre maître, paix sur lui, dut lui aussi mourir au désert, afin qu'en chaque génération il se réincarne (yitgalgel) dans l'âme d'un tsadik et qu'il y ait en chaque génération des tsadikim comme lui, capables d'adoucir les rigueurs. Car si Moche notre maître, paix sur lui, était venu en Terre d'Israël, il n'aurait pas pu se réincarner, puisqu'il aurait alors accompli toutes les mitsvot qui dépendent de la terre ; mais maintenant qu'il est mort au désert, il n'a pas encore accompli les mitsvot qui dépendent de la terre, et il peut se réincarner.

Et c'est [le sens de] ce qu'a dit Moche notre maître, paix sur lui : "Contre moi aussi ה' s'est irrité (hitanaf) à cause de vous" - c'est-à-dire que "hitanaf" (התאנף) est de la langue de anaf (ענף, rameau), car les lettres du groupe אחה"ע s'échangent entre elles ; car les âmes comportent des rameaux et des rameaux reliés à la racine supérieure. Et voici ce que Moche a dit : puisque vous n'êtes pas entrés en Terre d'Israël et que vous n'avez pas adouci les rigueurs jusqu'à leur racine, je suis moi aussi contraint de me réincarner avec vous, afin qu'il y ait en chaque génération un tsadik capable d'adoucir les rigueurs ; et c'est pour cela que le tsadik est appelé du nom de "Moche", selon ce qu'ils ont dit : "Moche, tu as bien parlé etc." Et c'est [le sens de] "contre moi aussi il s'est irrité" - explication : moi aussi je dois être un rameau au sein des âmes ; "à cause de vous" - c'est-à-dire afin de me réincarner avec vous ; "en disant : toi aussi etc." - c'est-à-dire que "aussi" (gam) vient inclure, à savoir que toi aussi tu dois te réincarner ; c'est pourquoi "toi, tu n'entreras pas là-bas", comme ci-dessus, afin qu'il soit encore retenu en raison des mitsvot qui dépendent de la terre et qu'il puisse se réincarner en chaque génération et adoucir les rigueurs de dessus Israël.

Et c'est [le sens de] ce que le Saint béni soit-Il a raconté des qualités du Léviathan, disant (Job 40,23) : "Il est confiant, car il fait jaillir le Yarden (le Jourdain) vers sa gueule." Car le Léviathan désigne le tsadik qui se joint et s'attache au Saint béni soit-Il, de la langue de "Cette fois mon mari s'attachera (yilaveh) à moi etc." (Genèse 29,34) ; et le tsadik a le pouvoir d'adoucir les rigueurs par sa bouche sainte, au moyen de son étude et de son occupation de la Tora pour elle-même (lichma). Et tel est [le sens de] "il est confiant" : le tsadik a la confiance qu'il "fera jaillir le Yarden" - c'est-à-dire les rigueurs, comme ci-dessus, yéred din (יר"ד די"ן) ; "vers sa gueule" - explication : par sa bouche sainte.

Et tel est [le sens de] "Et à Levi il dit : Tes toumim et Tes ourim à l'homme, Ton fidèle (hassid)" (Deutéronome 33,8). Car les Lévites étaient les élus d'Israël pour Son service, béni soit Son Nom, eux qui n'avaient pas fauté ; et ils plaçaient de grandes lumières dans les mondes supérieurs et adoucissaient les rigueurs de dessus Israël.

Et tel est [le sens de] "Tes toumim et Tes ourim" : à savoir l'intégrité (temimout) et les lumières (orot) qui sont en toi ; "à l'homme, Ton fidèle" - explication : ceci a été donné et transmis aussi aux hommes hassidim saints, qui ont en eux le pouvoir d'agir comme ci-dessus. Et cela est aisé à comprendre.

"Et ה' me dit : n'attaque pas Moav etc., car c'est aux fils de Lot que J'ai donné etc. Les Émim y habitaient auparavant etc. ; ils sont eux aussi considérés comme des Refaïm, comme les Anakim etc., et les Moabites les appellent Émim.

Et en Séir habitaient auparavant les Horim etc. Et ה' me parla en disant : et tu approcheras face aux fils de Ammon, ne les attaque pas etc., car c'est aux fils de Lot que J'ai donné etc.

Elle aussi est considérée comme terre des Refaïm ; des Refaïm y habitaient auparavant, et les Ammonites les appellent Zamzoumim" (Deutéronome 2,9-20). La difficulté apparaît et se comprend d'elle-même : que nous a fait connaître la Tora par ceci, [en nous disant] qui y habitait auparavant ?

Et que leur esprit expire, à ceux qui pensent que la Tora est un recueil de récits, à Dieu ne plaise et à Dieu ne plaise.