Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Matot

Et Moché parla aux chefs des tribus des enfants d'Israël (Bamidbar 30,2). Car voici : le tsadik (le juste) qui veut faire descendre les influx sur Israël doit s'associer d'autres tsadikim, car par la parole qu'il échange avec eux il fait descendre l'influx sur tout Israël, et ils l'assistent vers ce bien-là pour fermer la bouche de l'accusateur devant lui par le mérite du grand nombre.

Il n'en va pas de même lorsqu'il est seul : il lui faut alors une grande force et une main puissante pour faire taire l'accusateur, afin que celui-ci n'ait pas prise sur lui. Et c'est ce qu'a dit Moché notre maître, la paix soit sur lui : 'Comment porterais-je à moi seul, etc.' (Devarim 1,12) - c'est-à-dire : lorsque je suis seul, sans l'association des autres tsadikim, c'est un fardeau pour moi de faire descendre vers vous vos besoins, etc.

Et c'est le sens de 'Et Moché parla aux chefs des tribus' - il s'associa lui-même aux tsadikim ; 'aux enfants d'Israël', au sens de : pour les enfants d'Israël, afin de leur faire descendre l'abondance. Et cela se comprend aisément.

Et c'est le sens de 'Éveille-toi, vent du nord, et viens, vent du sud' (Chir haChirim 4,16). C'est-à-dire : la cause par laquelle tu éveilleras le nord (tsafon), ce sont les influx de subsistance, selon le verset 'du nord vient l'or' (Iyov 37,22) ; 'et viens, vent du sud (teiman)' - il te faut parvenir aux degrés du 'sud', selon la parole : celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud - et c'est l'association des tsadikim et des sages, comme ci-dessus.

Autrement. 'Et Moché parla aux chefs des tribus, etc. : voici la chose que ה' a ordonnée' (Bamidbar 30,2). Selon ce qui est enseigné dans la Guemara : 'Tous les prophètes ont prophétisé par le mot ko (ainsi) ; Moché leur est supérieur, lui qui prophétisa par l'expression ze hadavar (voici la chose)'.

Il faut comprendre la différence entre les deux et quelle conséquence il y a dans le langage par lequel ils ont prophétisé. Et il apparaît que telle est la voie du grand tsadik dans lequel l'esprit d'Elokim a parlé, par la grandeur de sa sainteté : alors, à celui qui entend ses paroles, il semble que ses saintes paroles sont écrites telles quelles dans la Torah sainte, et il trouve des versets qui appuient les paroles du tsadik, et il dit des paroles du tsadik : 'voici la chose que ה' a ordonnée', c'est-à-dire : ces paroles que le tsadik a dites sont les paroles énoncées de la bouche de ה'.

Et il y a d'autres tsadikim qui ne sont pas à un degré tel que tous leurs auditeurs se figurent que leurs paroles sont écrites dans la Torah ; mais ils témoignent de leurs paroles qu'elles sont paroles de droiture et de vérité, paroles du Elokim vivant, sans toutefois les trouver écrites dans la Torah. Et c'est le sens de 'tous les prophètes prophétisent par ko' - c'est-à-dire qu'ils témoignaient de leurs paroles en disant : ainsi (ko) il convient et il est juste ; 'Moché leur est supérieur, lui qui prophétisa par l'expression ze hadavar' - c'est-à-dire que l'on disait de ses paroles : voici la chose que ה' a ordonnée, car l'esprit d'Elokim parlait en lui à un tel point que tous témoignaient que ses paroles étaient paroles de Torah et qu'elles se trouvent dans les Écritures.

Et c'est le sens de 'Et Moché parla aux chefs des tribus des enfants d'Israël, en disant : voici la chose' - c'est-à-dire, comme ci-dessus, que les enfants d'Israël diront de leurs paroles : voici la chose que ה' a ordonnée. Et comprends.

'Un homme qui fait un vœu (ki yidor neder), etc.' (Bamidbar 30,3). Il me semble que voici : l'homme possède en lui une part de Dieu d'en haut, et l'homme doit préparer et aménager une belle demeure (dira) pour cette part, c'est-à-dire dans les mondes supérieurs.

Et c'est 'ki yidor' (lorsqu'il fera un vœu), du langage de dira (demeure) ; 'à ה'' - c'est-à-dire pour la part divine. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'celui qui loue une demeure sans rien préciser, c'est pour trente jours' - allusion à l'homme qui veut acquérir une demeure pour sa part d'en haut : il doit réparer ses actes tous les trente jours, c'est-à-dire penser au repentir (techouva) et repasser tous les actes qu'il a accomplis durant ces trente jours.

C'est pour cela que nos maîtres de mémoire bénie ont institué de jeûner chaque veille de roch hodech (veille de néoménie) afin de scruter ses actes ; et c'est à cela qu'ils ont fait allusion au sujet de Rabbi Yehochoua ben Levi, qui repassait son étude tous les trente jours.

'Ou qu'il jure un serment (o hichava chevoua)' - c'est-à-dire : chevoua (serment) vient du langage de chiva (sept), car l'homme doit servir à travers sept degrés, selon ce que j'ai expliqué : 'six jours tu feras ton travail et le septième jour est chabat' - allusion au fait qu'il faut réparer les six extrémités (chech ketsavot, les six mesures qui construisent Zeir Anpin) et qu'ensuite on parvient au septième degré, qui est la sainteté du chabat. Et c'est 'hichava chevoua' : à savoir sept degrés, dont chacun est composé de sept.

'Pour lier une obligation sur son âme (leesor issar al nafcho)' - autre allusion : après que le tsadik est parvenu à tous les degrés, il doit voir dans son intelligence et comprendre qu'il ne s'est pas encore acquitté de son devoir dans son service, et il lui semblera toujours qu'il est en défaut dans le service, et il trouvera toujours en lui-même des manques, des fautes et des interdits, afin que, par ce scrutement de ses actes, il soit attaché au monde d'en bas et lié à eux pour leur faire descendre en abondance le bien dont ils ont besoin. Et c'est 'lier une obligation sur son âme' - c'est-à-dire : trouver toujours qu'il a commis des interdits de faute.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'celui qui s'incline à barouh doit s'incliner jusqu'à ce que l'on voie un issar (petite pièce de monnaie) face à son cœur' - c'est-à-dire qu'il doit s'abaisser au point de voir un interdit (issour) face à son cœur, d'avoir devant son cœur qu'il a commis des interdits et des fautes, en vue de l'effet mentionné ci-dessus : faire du bien à Israël par son attachement à eux. Et c'est ce qu'ils ont dit au sujet de Rabbi Akiva : 'quand il priait avec la communauté, il abrégeait et montait' - c'est-à-dire qu'il se montrait à lui-même qu'il était en défaut dans le service, afin d'être attaché à la communauté pour lui faire descendre un bien abondant ; 'et quand il priait seul' - c'est-à-dire que parfois, lorsqu'il se retirait dans la solitude pour s'unir dans l'Unité, 'un homme le laissait dans un coin et le retrouvait dans un autre coin' - c'est-à-dire qu'aux yeux des hommes il semblait être dans ce coin-ci, celui de ce monde, alors qu'il était dans un autre coin, dans les mondes supérieurs ; car telle est la voie du tsadik : bien qu'il parle avec les hommes, son âme demeure malgré tout liée en haut, dans les mondes.

Et il est possible que ce soit à cela que nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion en disant : 'celui qui ne s'incline pas à modim, sa colonne vertébrale devient un serpent (nahach)', car c'est mesure pour mesure. Car en vérité il faut comprendre : d'où viendrait-il au tsadik parfait qu'il ne puisse pas se trouver entier dans ses actes ?

C'est en vérité à cause de la faute du serpent qu'il est impossible d'être entier. Et c'est là 'celui qui ne s'incline pas à modim' - c'est-à-dire dans la manière de l'inclinaison, à savoir jusqu'à voir un issar, dont le sens est, comme ci-dessus, le grand abaissement ; celui-là pense en lui-même qu'il a tout réparé et il ne s'est pas efforcé de parvenir aux sept degrés mentionnés ci-dessus : 'sa colonne vertébrale devient un serpent', mesure pour mesure, pour ne s'être pas abaissé lui-même.

Et revenons à l'explication du verset. 'Il ne profanera pas sa parole' : Rachi, de mémoire bénie, explique : 'il ne rendra pas ses paroles profanes (houlin)'. On peut l'expliquer selon notre voie : ce tsadik doit veiller à ce que ses paroles ne soient en aucune façon profanes, mais sainteté et attachement (devekout) ; 'mais d'autres peuvent le lui délier (mohalin lo)' - c'est-à-dire : mais les autres, qui viennent à lui pour leurs besoins, afin qu'il agisse pour eux dans les choses matérielles, il est contraint de parler avec eux de ces choses profanes et matérielles pour accomplir tous leurs besoins. 'Tout ce qui sort de sa bouche, il le fera' - c'est-à-dire : tout ce qui sort de la bouche du tsadik, ainsi le fera ה' Elokim, comme il est dit : le tsadik décrète et le Saint béni soit-Il accomplit.

Ou bien on expliquera 'tout ce qui sort, etc.' selon ce que nous disons : 'ה', ouvre mes lèvres, et ma bouche dira Ta louange' (Tehilim 51,17), à savoir qu'Il ouvre nos lèvres ; 'et ma bouche dira (yaguid)', au sens d'attirer (hamchakha) ; 'Ta louange (tehila)' - c'est-à-dire que les paroles qui sortent de ma bouche seront attirées jusqu'au monde supérieur appelé tehila (louange). Il se trouve ainsi que les paroles de sainteté que le tsadik prononce demeurent attachées à sa bouche, sont attirées et montent jusqu'au monde supérieur, et elles ne se détachent pas en sortant réellement de sa bouche, mais restent attachées aussi à sa sainte bouche.

Il n'en va pas de même des paroles matérielles, qui se détachent de la parole. Et le tsadik doit veiller à ce que ses paroles matérielles elles aussi soient dans une grande sainteté et une grande pureté, afin d'accomplir par elles également des actions de sainteté.

Et c'est 'ce qui sort de sa bouche' - c'est-à-dire même les paroles matérielles - 'il le fera' : il opérera par elles un tikoun (réparation).

Et c'est ce qui est dit dans la paracha Massei : 'Ordonne aux enfants d'Israël, etc. : lorsque vous entrerez dans le pays de Canaan' (Bamidbar 34,2) - c'est-à-dire : lorsque vous viendrez soumettre et briser la force des forces extérieures (hitsonim) et du sitra a'hra (l'autre côté, le camp de l'impureté), appelée 'pays de Canaan' ; 'c'est le pays qui tombera pour vous en héritage', comme l'explique Rachi : parce que le Saint béni soit-Il a fait tomber les princes des nations devant eux ; et selon notre voie, le sens est : c'est vous qui ferez tomber le sitra a'hra ; 'en héritage (benahala)' - c'est-à-dire par la Torah sainte, appelée nahala (héritage) ; 'le pays de Canaan selon ses frontières' - c'est-à-dire que vous veillerez à briser les frontières du sitra a'hra. Et le verset dit : 'et vous aurez pour côté sud, depuis le désert de Tsin' (Bamidbar 34,3) - c'est-à-dire : après la frontière du sitra a'hra, qui ne vous laisse pas venir au côté sud (negev), lequel est la 'Hokhma (la sagesse), selon ce qui a été dit plus haut : celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud ; 'le désert de Tsin' - car il est enseigné que le désert de Tsin est une allusion à la Torah sainte donnée au Sinaï, et le sitra a'hra vous empêche de vous y adonner, et l'essentiel de l'empêchement est 'par Edom' (Bamidbar 34,3), comme il est dit : qu'est-ce qui retarde ? l'asservissement aux royaumes.

Mais après que vous aurez brisé le sitra a'hra et ses frontières, vous mériterez : 'et vous aurez pour frontière sud, depuis l'extrémité de la mer Salée vers l'orient (kédma)' (Bamidbar 34,3) ; 'l'extrémité de la mer (ketsé yam)' est le monde supérieur appelé la mer du Talmud ; 'la Salée (hamelah)' - c'est-à-dire que vous les adoucirez, comme le sel qui adoucit la viande ; 'kédma' - c'est-à-dire que, parvenant par la Torah a la mer supérieure, vous procurerez un contentement au Créateur béni soit-Il, qui est le Premier (kadmono) du monde. 'Et la frontière tournera pour vous du sud vers la montée des Scorpions (maalé akrabim)' (Bamidbar 34,4) - c'est-à-dire que vous mériterez par cela d'être entourés de cette frontière, après l'avoir réparée, jusqu'au-dessus des scorpions ; car il est enseigné : 'même si un serpent est enroulé autour de son talon, il n'interrompra pas' - c'est-à-dire : le 'serpent' est une allusion au serpent primordial qui a jeté la souillure, par quoi 'il n'est pas de juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter' (Kohelet 7,20), comme je l'ai déjà écrit dans notre paracha, à savoir que le tsadik trouve toujours en lui-même des manques et un défaut dans son service de Lui, béni soit-Il - et cela vient en vérité de la faute du serpent. Et c'est 'un serpent enroulé autour de son talon (akev)', à savoir les fautes que l'homme foule de ses talons, enroulées autour de lui à cause du serpent ; 'il n'interrompra pas' - c'est-à-dire : pour cela il n'interrompra pas son attachement.

Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : 'cela ne vaut que pour un serpent, mais pour un scorpion il interrompra' - allusion au fait que si, à Dieu ne plaise, il a trébuché dans quelque faute qui constitue un danger, à savoir une faute réelle, à Dieu ne plaise, par cela il se coupera lui-même de l'attachement, à Dieu ne plaise. Et c'est ce que dit le verset : lorsque vous briserez et soumettrez le sitra a'hra, alors vous parviendrez au-dessus des scorpions (maalé akrabim), de sorte qu'aucun scorpion - c'est-à-dire une faute réelle, à Dieu ne plaise - n'aura prise sur vous, et vous serez tout en haut, là où rien de tel ne pourra vous atteindre.

Et que le Nom nous accorde le mérite de Le servir avec intégrité, afin que le yetser hara (le penchant au mal) n'ait pas prise sur nous, et que nous méritions promptement la venue de notre machiah, lors de laquelle la faute du serpent sera réparée et la terre sera remplie de connaissance. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.