Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Balak (2/2)

Selon une autre voie. Introduisons d'abord l'explication d'un autre verset, puis nous viendrons au commentaire qui est devant nous.

Voici: il y a lieu de demander pourquoi Moché notre maître, la paix soit sur lui, fut puni aux eaux de Meriva lorsqu'il frappa le rocher. Le Saint béni soit-Il n'a-t-Il pas donné Son accord à son acte, puisqu'il est écrit "et il sortit des eaux abondantes" (Bamidbar 20,11)?

Or, s'il avait agi de façon non conforme, le rocher n'aurait pas dû faire sortir d'eau, car le Miséricordieux ne fait pas de miracle pour les menteurs. Il faut donc dire, assurément, qu'à Dieu ne plaise que l'homme de Dieu n'accomplisse pas la volonté du Créateur béni soit-Il; mais telle est toujours la voie du tsadik (le juste): rechercher sans cesse le bien d'Israël.

Et même si une chose lui paraît comporter quelque légère transgression, du moment que son accomplissement est pour le bien d'Israël, il la fait et accepte sur lui d'être même dans le Guehinom pour eux, car tout son désir est de leur faire du bien. Et en vérité, le tsadik peut faire descendre l'abondance (chefa) par sa parole sainte, sans aucun acte matériel; seulement, parfois, le tsadik doit précisément accomplir un acte matériel, car par la parole il ne peut agir que pour les hommes qui croient que le tsadik peut agir par la parole; mais pour ceux qui n'y croient pas, le tsadik doit faire descendre pour eux selon la voie de la nature, et pour cela un acte matériel est nécessaire.

À l'image du malade qui ne peut recevoir les remèdes qui lui sont bons parce qu'ils sont trop forts, et pour lequel il faut chercher un remède léger, selon sa nature, qu'il puisse supporter: même si, en prenant le remède fort, il en serait plus vigoureux, que lui faire, puisqu'il ne peut le supporter? Et l'analogie se comprend.

Telle fut aussi l'intention de Moché notre maître, la paix soit sur lui, car il pensa: en vérité, si je parle au rocher, ce sera conforme à la volonté du Créateur béni soit-Il, mais je ne pourrai agir que pour les hommes justes, comme nous l'avons expliqué; il vaut donc mieux que j'accomplisse un acte matériel, et ce sera bon pour tous, et tous seront égaux dans ce bien. C'est à cela que le Saint béni soit-Il donna Son accord, voyant sa très bonne intention.

Et c'est pourquoi il est écrit "et il sortit des eaux abondantes (rabim)": le sens de "abondantes" est qu'elles étaient pour la multitude (rabim), suffisantes pour tous, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de "l'eau coulera de ses seaux (midalyav)" (Bamidbar 24,7): le tsadik peut faire descendre l'abondance par sa parole, car la parole est appelée "dal" (pauvre), puisque celui qui veut agir par la parole doit être humble comme un pauvre et un indigent, ainsi que nous le trouvons chez le roi David, la paix soit sur lui, qui se faisait pauvre au moment de la prière, comme il est écrit "prière du pauvre" (Tehilim 102,1). "Et sa semence sera dans des eaux abondantes": ce sont les actes matériels qu'il accomplit, qui sont comptés comme un ensemencement, et ils sont en vue des "eaux abondantes", c'est-à-dire en vue de l'abondance multiple qui sera aussi pour ceux qui ne peuvent recevoir par le moyen de la parole.

Et comprends.

"Et Pinhas vit... et il prit une lance (romah) dans sa main" (Bamidbar 25,7). La difficulté saute aux yeux: que vit-il?

Rachi l'a perçue, vois là-bas. Il semble que l'on trouve dans le Yalkout Reouveni: "Et Pinhas vit" - il vit un mem final (מ"ם חתומה) de sang qui voltigeait, sur le point d'amener les lettres vav et tav (afin de former מות, la mort), et il craignit qu'à Dieu ne plaise il n'y ait la mort; c'est pourquoi "il prit un romah (רמ"ח)": Pinhas a pour valeur numérique 208 (ר"ח), et il prit le mem (40) et le joignit à son nom, et cela fit 248 (רמ"ח).

Introduisons encore l'explication d'un autre verset: "Et vous qui êtes attachés [à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui]" (Devarim 4,4). Car nous disons: est-il donc possible de s'attacher au Saint béni soit-Il?

Mais [le sens est]: attaché-toi à Ses attributs (midot) - de même qu'Il est miséricordieux, [sois toi aussi miséricordieux], etc. Or les mondes sont appelés "midot", et l'homme doit s'attacher aux mondes par l'accomplissement des mitsvot; toutefois les mondes eux aussi sont élevés au-dessus de tout ce qui est élevé, et il est impossible de s'y attacher sinon en accomplissant la mitsva dans sa perfection.

Nos maîtres nous ont enseigné comment nous conduire dans l'accomplissement de la mitsva, et ils ont dit "de même qu'Il est miséricordieux": c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il, qui nous fait du bien, tout cela vient du côté de la miséricorde, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie sur le verset "qui M'a devancé [pour que Je le récompense]" (Iyov 41,3): as-tu fait un parapet si Je ne t'ai pas donné de maison? Et de même pour chaque mitsva, le Nom béni soit-Il devance l'homme, et ensuite l'homme accomplit la mitsva.

Et c'est le sens de "de même qu'Il est miséricordieux, etc.": c'est-à-dire, lorsque tu accomplis la mitsva, accomplis-la avec miséricorde. Comment cela?

Avec une grande deveikout (attachement), avec don de soi (messirout nefech), dans les 248 (רמ"ח) membres; et par là tu fais miséricorde à toi-même et à ton âme, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie: "que fera l'homme pour vivre? Qu'il se fasse mourir lui-même".

Et cela correspond à ce que nous disons: par ce qu'il fait mourir en lui-même dans le don de soi de son service divin, par cela même il se fait vivre. Et c'est "et vous qui êtes attachés": c'est-à-dire que le vav ajoute au sujet précédent, à savoir: quand vous vous attachez au Nom béni soit-Il par les mitsvot, veillez à être vous aussi dans l'attachement, c'est-à-dire donnez-vous vous-mêmes avec les 248 membres, et faites tout entrer dans l'attachement.

Or la deveikout est chose de contemplation et d'application de l'intelligence, écartant toutes ses pensées afin que ses sens et sa pensée soient uniquement sur la chose qu'il accomplit; et c'est ce qui est appelé du nom de "vision" (reiya), car il voit par l'œil de l'intelligence pour s'attacher d'un bon attachement. Et c'est "Et Pinhas vit": c'est-à-dire que, lorsqu'il pensa à accomplir cette mitsva de venger la vengeance de ה', il vit à accomplir la mitsva dans une grande deveikout; "et il prit un romah", c'est-à-dire tous ses 248 (רמ"ח) membres, et il livra son âme et fit entrer tout son être dans l'attachement; "et il transperça les deux" (Bamidbar 25,8), et par cela il détourna la colère de dessus les enfants d'Israël.

Selon une autre voie. Elle repose sur ce qui est rapporté dans la guemara: "que l'homme étudie toujours la Torah et les mitsvot même non pour elles-mêmes (chelo lichma), car de ce qui est fait chelo lichma on parvient à ce qui est fait pour elles-mêmes (lichma)" (Pessahim 50b).

Il semble que l'on puisse expliquer ainsi: toute Torah et toute mitsva accomplies sans intention (kavana) sont comme un corps sans âme. Il se trouve donc que lorsqu'un homme étudie la Torah ou accomplit une mitsva chelo lichma, il n'est créé de cela que le corps seul, sans âme.

Il n'en va pas ainsi du tsadik saint qui étudie lichma, par qui sont créés 248 membres spirituels; et le tsadik qui étudie lichma a le pouvoir d'élever la Torah et les mitsvot de celui qui a étudié chelo lichma, car il a le pouvoir de faire descendre une âme pour la Torah de celui qui n'en a fait que le corps. Et c'est le sens de "de ce qui est chelo lichma on vient à lichma": c'est-à-dire que cette Torah viendra dans la main de celui qui étudie lichma, et lui la réparera (tikoun) par les membres de l'âme.

Et telle peut être aussi l'intention du verset "prière du pauvre lorsqu'il défaille (ki yaatof), etc." (Tehilim 102,1): le sens de "pauvre" (ani) est celui qui est appelé pauvre en connaissance (daat) et ne peut diriger son intention dans sa prière; et son remède est de se joindre au tsadik parfait qui dirige son intention dans la prière, et celui-ci élèvera la prière du pauvre avec sa propre prière pure, car la prière du pauvre est restée sans âme, et le tsadik y met la vitalité, et par cela sa prière monte. Et c'est "prière du pauvre": comment fera-t-il pour que sa prière soit agréée?

Et l'Écriture explique: "lorsqu'il yaatof", c'est-à-dire qu'il se joindra au tsadik parfait, car "yaatof" est un terme de jonction. Et c'est "et devant ה' il répand sa plainte": c'est-à-dire que le tsadik répandra la parole du pauvre devant ה' pour qu'elle soit reçue avec amour.

Et telle est aussi l'explication ici: "Et Pinhas vit". Car celui qui étudie la Torah lichma, cette étude est appelée du nom de "vision", puisque son intention dans son étude est de voir la mitsva écrite dans cette étude afin de l'accomplir; ce qui n'est pas le cas de celui qui étudie chelo lichma, dont l'intention est d'être appelé "rabbi".

Et c'est "Et Pinhas vit": l'Écriture témoigne sur lui que sa Torah était lichma, ce qui est appelé du nom de vision. Or Zimri était prince d'une tribu d'Israël et grand en Torah; et lorsque Pinhas vit qu'il avait commis cet acte, il comprit que sa Torah était chelo lichma, tout ce qu'il avait étudié, et il se trouve qu'il n'avait été créé de sa Torah que le corps de la Torah.

C'est pourquoi "il prit un romah (רמ"ח) dans sa main": c'est-à-dire qu'il prit dans sa main les 248 (רמ"ח) membres corporels de Zimri, afin de les réparer et de faire couler en eux la vitalité. Et cela est facile à comprendre.