Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Balak (1/2)

"Et Balak fils de Tsipor vit" etc. (Bamidbar 22,2).

Et pour commencer, introduisons l'explication du verset "Ouvrez les portes, et qu'entre une nation juste qui garde les fidélités" (Yechayahou 26,2). Car il est enseigné dans la Guemara: "Ouvrez-Moi une ouverture comme le chas d'une aiguille, et Moi Je vous ouvrirai comme l'ouverture du vestibule (oulam)".

Et c'est cela "ouvrez les portes": cela signifie, ouvrez les portes de la techouva (le retour vers ה'), et par cela vous ferez que "vienne la nation juste" - c'est-à-dire que la prière du tsadik monte jusqu'au lieu de sa racine; car parfois elle est empêchée de monter à cause des rechaim (les impies), c'est pourquoi revenez [par la techouva]. "Chômer émounim" (qui garde les fidélités): cela se rapporte à Hachem Yitbarakh (le Nom, qu'Il soit béni), qui garde et qui attend quand viendra la prière du tsadik devant Lui, et qui garde la prière pour dire sur elle "amen" - c'est-à-dire pour donner Son accord à l'objet de ses demandes, afin que cela lui soit donné.

Et c'est aussi le sens de "Et Balak vit etc. tout ce qu'Israël avait fait à l'Emori" (Bamidbar 22,2). Il comprit qu'à coup sur c'est en raison de la grandeur de la tsidkout (justice) d'Israël qu'ils avaient vaincu Si'hon et Og.

C'est pourquoi "Moav eut peur devant le peuple" (Bamidbar 22,3) - c'est-à-dire devant les gens simples du peuple, qui ne sont qu'au degré de la crainte (yira): d'eux Moav avait peur. Car l'homme, selon le degré auquel il sert, fait descendre sur lui la même chose; et ceux qui servaient par la crainte ont fait descendre sur eux-mêmes une crainte d'en haut, et leur terreur était jetée sur ceux qui les haïssaient.

Et c'est pourquoi "Moav eut peur devant le peuple". "Et ils eurent du dégoût devant les enfants d'Israël" (ibid.): ce sont ceux qui sont désignés par le degré de "Israël", à savoir les grands tsadikim qui servent par l'amour (ahava) et qui ont fait descendre sur eux-mêmes un grand amour.

C'est pourquoi Moav eut du dégoût de sa propre vie, car il est impossible à un racha (impie) de recevoir de l'amour dans son cœur; aussi eurent-ils du dégoût de leur vie à cause de cet amour qu'ils ne pouvaient recevoir.

Ou bien on peut dire sur cette même voie: "Ouvrez les portes". Car il est enseigné dans le Choulhan Aroukh, Orah Haim: "on ne répond pas amen après sa propre bénédiction, sinon après la bénédiction qui est la fin des bénédictions".

Et il semble que la raison en soit celle-ci: toute bénédiction que l'homme prononce éveille le monde de cette bénédiction-là, où se trouvent sa racine et sa lumière; et pour chaque bénédiction il y a un monde à part, jusqu'à la fin de tous les mondes. Et la bénédiction qui est la conclusion des bénédictions correspond à la fin des mondes.

C'est pourquoi, après sa propre bénédiction, il n'est pas pertinent de dire amen, puisqu'il n'a pas encore achevé les lumières dans tous les mondes; mais son compagnon a le droit de répondre amen sur lui, car il est comme celui qui donne son accord à ses paroles, et par cela il l'élève plus haut encore. Lui-même, en revanche, n'en a le droit qu'à la fin des bénédictions, laquelle correspond à la fin des mondes.

Et "amen" est une louange portant sur tous les mondes ensemble, à la manière de ce qui fut institué, que l'on disait au Temple "depuis le monde et jusqu'au monde", et que l'on institua ensuite de répondre amen - et c'est tout un. Et c'est aussi le sens de "béni soit ה' depuis le monde et jusqu'au monde, amen" (Tehilim 41,14): c'est-à-dire que pour la bénédiction qui va d'un monde jusqu'à l'autre monde, il est permis de répondre amen après ses propres bénédictions, comme ci-dessus.

Il ressort de là que le grand tsadik, qui monte toujours dans toutes ses bénédictions jusqu'à la fin des mondes, aurait le droit de répondre amen après sa propre bénédiction. Et c'est cela "ouvrez les portes": à savoir que le tsadik prie pour qu'on lui ouvre les portes des prières; "et qu'entre une nation juste" par ses bénédictions, "chômer émounim" - c'est-à-dire qu'il puisse répondre amen après ses bénédictions.

Et comprends.

Ou bien on peut dire sur cette même voie: "Et Balak vit" etc. Car Balak comprenait à propos d'Israël qu'ils peuvent opérer par leur parole tout ce qu'ils veulent, dans le sens de ce qu'ils ont dit: le tsadik décrète et le Saint béni soit-Il accomplit.

Et c'est cela "vayar" (et il vit), qui est un langage de compréhension: il comprit que "tout ce qu'Israël avait fait", c'était "à l'Emori" - c'est-à-dire que c'est par la "amira" (le dire, la parole) que cela s'est fait; et c'est ce qu'ils ont dit [de Bilaam]: sa force n'est que dans sa bouche. "Et Moav eut peur": il convient de prêter attention à ce qu'à propos du "peuple" il est dit "vayagor" (il eut peur), tandis qu'à propos des "enfants d'Israël" c'est le mot "vayakouts" (il eut du dégoût); et aussi, pourquoi ce redoublement de l'expression?

Il semble qu'il en aille ainsi: voici, Yanai le roi a dit: n'ayez pas peur des perouchim (les pharisiens), car il savait d'eux qu'ils sont des tsadikim parfaits et qu'ils ne savent pas tirer vengeance; il ne craignait que le reste du peuple. Ici aussi, de ces tsadikim appelés "enfants d'Israël" ils n'avaient pas peur, car ils se sentaient en sécurité à leur égard; mais des gens simples du peuple ils avaient peur.

Et c'est cela "et Moav eut peur devant le peuple". Et le verset s'est exprimé avec précision en disant à propos des enfants d'Israël "vayakouts", pour dire qu'ils n'avaient pas peur des tsadikim qui sont au degré des "enfants d'Israël", mais qu'ils éprouvaient du dégoût pour leurs bonnes actions - à la manière des rechaim qui ne peuvent supporter leurs actions; et telle n'est pas la voie des tsadikim, qui se réjouissent du bien d'autrui bien davantage.

Et cela se comprend aisément.

"Car il n'y a pas de divination en Yaakov" etc. (Bamidbar 23,23).

Et le Targoum Onkelos traduit: "ארי לא נחשיא צבן דייטב לדבית יעקב כו' כעידן יתאמר ליעקב ולישראל מה עבד אלהא" - car les devins ne veulent pas qu'il soit fait du bien à la maison de Yaakov etc.; en ce temps-là il sera dit à Yaakov et à Israël ce que Dieu a fait. Et il y a lieu de s'interroger: comment ces deux choses dépendent-elles l'une de l'autre?

Du fait que les devins ne veulent pas qu'il soit fait du bien à Israël, "c'est pourquoi il sera dit à Yaakov" etc., à savoir que les anges de service demandent "ce que Dieu a opéré" - en quoi cela dépend-il de cela? Et il y a encore lieu de s'interroger sur les versets précédents: "Et Elokim vint vers Bilaam la nuit et lui dit: si ces hommes sont venus pour t'appeler, lève-toi, va avec eux" (Bamidbar 22,20); et après cela il est écrit "et la colère de ה' s'enflamma parce qu'il allait" (ibid.

22,22). Est-il possible que le Saint béni soit-Il le lui ait dit Lui-même et qu'ensuite Sa colère s'enflamme de ce qu'il y aille?

À Dieu ne plaise de penser une telle chose. En vérité Rachi, de mémoire bénie, a bien senti cette difficulté; mais les paroles de Torah sont comme un marteau [qui fait jaillir de nombreuses étincelles] etc.

Et il semble, selon ma modeste opinion, de l'expliquer ainsi. Voici, les commentateurs s'efforcent de donner une raison à ceci: d'où vient à Israël d'hériter aussi de ce monde-ci (olam hazeh), puisque Yaakov et Essav se sont partagé l'héritage des deux mondes et que Yaakov a choisi le monde à venir (olam haba) - d'où donc leur vient ce monde-ci?

Et il me semble qu'il y ait une bonne raison à cela. Voici: le tsadik parfait dans son degré, par ses pensées de techouva et ses actions saintes, va de degré en degré jusqu'à parvenir au degré du alma de-itkassia (le monde dissimulé), le lieu caché où les devins n'ont ni pouvoir ni prise; et de là il fait descendre les influx (chefa) vers Israël.

Il se trouve donc qu'en vérité il en est bien ainsi: là où puisent les devins, Israël n'a rien de commun avec eux; seulement, Israël puise ses influx d'un lieu très élevé et très précieux, où eux n'ont aucun droit d'accès.

Et c'est ce qu'a dit Chelomo le roi, la paix soit sur lui: "Il a aussi mis le olam dans son cœur" (Kohelet 3,11). Cela veut dire que "olam" (monde) est du langage de "neelam" (caché): c'est le alma de-itkassia; "Il l'a mis dans le cœur" du tsadik, qui peut s'élever dans son degré jusqu'au lieu caché.

Et c'est aussi le sens de "le monde sera bâti par le 'hessed" (Tehilim 89,3): à savoir que depuis le monde caché, comme ci-dessus, le tsadik fait descendre le 'hessed vers la midda de bina, car יבנה (yibaneh, sera bâti) a les mêmes lettres que בינה (bina); et le fait que le youd soit écrit au début du mot est une allusion à la midda de 'hokhma, car le youd c'est la 'hokhma, et "la 'hokhma, d'où (me-ayin) se trouve-t-elle?" (Iyov 28,12) - c'est le alma de-itkassia. Et le tsadik va par ses actions saintes jusqu'à trouver ce degré, et de là il fait descendre les influx vers Israël.

Et il y a aussi à cela une allusion dans la Guemara: "trois choses viennent par distraction de l'esprit (hessah hadaat), et ce sont: le serpent (nahach), l'objet trouvé (metsia) et le Messie (machiah)" (Sanhédrin 97a). À savoir que les devins (menahachim) détournent leur esprit de ceci, afin qu'Israël n'ait pas de part dans ce monde-ci; et en contrepartie, eux aussi [les tsadikim] détournent leur esprit jusqu'à parvenir au monde de la "metsia" (de la trouvaille), qui est le monde caché, lequel est comme une trouvaille, et c'est de là que vient l'attraction de leur influx.

Et c'est aussi le sens de "Sur cela priera tout hassid" (Tehilim 32,6): à savoir que le tsadik priera pour l'ensemble d'Israël, afin qu'il y ait pour eux 'hessed et rahamim (bonté et miséricorde), car "hassid" est du langage de "'hessed"; et le youd [de hassid] est aussi une allusion à la midda de 'hokhma, car il est au pouvoir du tsadik de faire descendre de là les hassadim (bontés) et les influx. Et il est dit "le-et metso" (au temps de trouver): lorsque le tsadik parviendra à ce temps et le trouvera.

Car les middot sont appelées "itim" (temps), puisque à l'égard du Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il il n'est pas pertinent de parler de "temps"; seulement, les middot étaient dissimulées dans la puissance du Ein Sof béni soit-Il, et vint le temps qu'Il les fasse sortir de la puissance à l'acte - c'est pourquoi elles sont appelées "itim". Et lorsque le tsadik trouvera cette midda - car il est impossible de se tenir constamment dans ce degré-là, mais cela est de l'ordre de la trouvaille, et c'est cela "le-et metso" - alors: "seulement, au débordement des grandes eaux, vers lui" etc.

Cela veut dire que "rak" (seulement) est un terme de restriction: il restreint le débordement des grandes eaux, ce sont les kelipot (écorces, forces d'impureté) et les devins, en les écartant de cet influx, de sorte que "vers lui elles n'arriveront pas", car elles n'ont aucune part à cet influx, comme ci-dessus.

Ce qui ressort de là pour nous, c'est que le tsadik va par ses actions saintes de degré en degré jusqu'à trouver ce degré auquel les devins n'ont aucune part. Et c'est l'explication du verset "et Il dit: si ces hommes sont venus pour t'appeler" - et selon Rachi: afin que tu reçoives ton salaire, qui est ce monde-ci - "lève-toi, va avec eux", car telle est ta part qui te revient.

Mais "la colère de ה' s'enflamma parce qu'il allait": c'est-à-dire parce qu'il s'est emparé du métier d'Israël, d'aller de degré en degré comme Israël; c'est pourquoi la colère de ה' s'enflamma etc., et c'est pourquoi à la fin ils l'ont tué par l'épée. Et telle est l'intention du Targoum Onkelos: "ארי לא נחשייא צבן דייטיב לדבית יעקב" etc. - à savoir qu'ils viennent avec cette prétention que ce monde-ci est leur part, celle qui leur revient, et dès lors d'où viendrait à Israël une part et un héritage dans ce monde-ci?

C'est pourquoi il est dit "en ce temps il sera dit à Yaakov" etc.: pour cela, il faut que le tsadik s'élève en haut jusqu'au alma de-itkassia, en deçà de la cloison des anges de service, et là ce sont des rahamim parfaits et de grands hassadim.

"Que tes tentes sont bonnes" etc. (Bamidbar 24,5).

Il est enseigné dans la Guemara (Sanhédrin 105b) que toutes les bénédictions prononcées par Bilaam ont été annulées, hormis ce verset-ci, "ma tovou". Et la raison en apparaîtra si l'on explique d'abord le verset "et Il n'a pas voulu etc. écouter etc. et Il a transformé" etc.

(Devarim 23,6). Il y a lieu d'être précis: au début il est dit "et Il n'a pas voulu écouter", ce qui implique qu'Il n'a pas du tout voulu l'écouter; puis il est écrit "et Il a transformé" etc., ce qui implique qu'Il a écouté, mais qu'Il a transformé [la malédiction] en bénédiction.

Et il semble que l'explication soit celle-ci. Il est enseigné dans la Guemara: "de la bénédiction de cet impie tu sais ce qu'il avait dans le cœur pour les maudire, sinon que Hachem Yitbarakh l'a transformé en bénédiction".

Et voici l'explication du verset: "et Il n'a pas voulu" - cela veut dire que le Saint béni soit-Il n'a pas voulu écouter sa malédiction et les bénir d'une bénédiction qui serait l'inverse de la malédiction que Bilaam avait pensée, mais Il les a bénis d'une bénédiction qui n'est pas l'inverse de la malédiction. Et l'intention de Hachem Yitbarakh béni soit-Il en cela était que Bilaam ne pense pas que le Saint béni soit-Il ne désire pas bénir Israël mais seulement annuler d'eux la malédiction pour qu'elle ne prenne pas effet, et que ce serait pour cela qu'Il les aurait bénis de l'inverse de la malédiction.

C'est pourquoi Il les a bénis, béni soit-Il, d'une autre bénédiction, afin qu'il sache que Son intention n'est que de bénir véritablement Israël en tout temps. Et c'est cela "et Il n'a pas voulu etc. et Il a transformé": Il a transformé sa pensée, lui qui voulait les maudire; et Hachem Yitbarakh béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, non seulement à annulé sa malédiction, mais les a encore bénis d'une autre bénédiction.

Et c'est l'explication du verset "et Bilaam vit qu'il était bon aux yeux de ה' de bénir" etc. (Bamidbar 24,1): son explication est aussi comme ci-dessus, à savoir que Bilaam comprit que l'intention du Saint béni soit-Il n'est que de bénir Israël, et non pas seulement d'annuler sa malédiction - car s'il n'en était pas ainsi, Il les aurait bénis d'une bénédiction qui est l'inverse de la malédiction.

C'est pourquoi il monta aussi au cœur de Bilaam de bénir Israël, et il pensa à leur égard une bonne pensée; et Hachem Yitbarakh mit dans sa bouche la bénédiction de "ma tovou". Et c'est pourquoi elle s'est réalisée, car il n'y avait en elle aucune pensée de malédiction, à la différence des autres bénédictions.

Et c'est l'explication de la Guemara "de la bénédiction de cet impie" etc.: à savoir la bénédiction de "ma tovou", et elle est appelée "sa bénédiction" à lui parce qu'il n'y a pas pensé de malédiction - à la différence des autres bénédictions, dans lesquelles il y avait un mélange de malédiction, et c'était là l'essentiel de la pensée de cet impie à leur sujet. C'est pourquoi celle-ci précisément s'est réalisée.

Et l'expression "ce qu'il avait dans le cœur" se rapporte aux autres bénédictions. Et comprends, car c'est doux au palais.

"L'eau coulera de ses seaux, et sa semence sera dans de grandes eaux" (Bamidbar 24,7). Il est connu que le tsadik est celui qui fait descendre les influx vers les mondes, et c'est pourquoi il est appelé "son seau" (dalyo), car c'est par lui que vient le chefa (influx).

Et nous tenons pour établi que le "nitsok" (le filet d'eau continu qui s'écoule d'un récipient dans un autre) constitue une connexion, et qu'il est valide de s'y immerger comme dans le mikve lui-même, puisque du moment que l'eau coule du seau vers la citerne il y a connexion pour la pureté. Et le tsadik est lui aussi ainsi: l'influx vient à lui et s'écoule de lui vers sa source d'en haut par son attachement (devekout), et c'est aussi un nitsok, et c'est une connexion; et il peut faire descendre les influx continuellement, sans interruption, sans aucune action, seulement par la force de sa tsidkout, comme ci-dessus.

Mais parfois il lui faut accomplir quelque action, afin que l'accusateur (mekatreg) n'ait pas matière à accuser: il lui faut accomplir un acte, une mitsva, ou de la Torah, ou une prière, et par leur moyen il fait descendre l'influx; alors la bouche des accusateurs est fermée devant lui et ils n'ont sur lui aucune emprise, car [l'influx] est venu par la force de cet acte. Et cette action est appelée "semaille" (zeria), car c'est une chose visible, comme la semaille que l'on sème afin d'obtenir que la récolte pousse ensuite; de même l'action est faite pour faire descendre l'influx.

Et c'est l'explication du verset "l'eau coulera de ses seaux": cela signifie que le tsadik, par la force de son grand attachement, sans aucune action, peut lui aussi faire descendre l'influx appelé "eaux", ce sont les hassadim. Mais "et sa semence dans de grandes eaux" - cela veut dire que l'action est faite à cause des "grandes eaux", ce sont les kelipot appelées "grandes eaux", afin qu'elles n'accusent pas.

Et comprends.