Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Korach (3/3)

Ou bien on peut expliquer ainsi: "Et Moi, voici, Je t'ai donné la garde de Mes prélèvements..." (Bamidbar 18,8). Il me semble que cela s'éclaire par ce que l'on interprète dans la Guemara sur le verset "Tu m'as formé par derrière et par devant" (Tehilim 139,5): "par derrière pour l'œuvre de la Création et par devant pour l'œuvre de la Création".

Et l'explication est celle-ci: le Créateur, béni soit-Il et béni soit Son Nom, au commencement de Sa création, a créé l'homme dans le monde de la pensée et l'y a attaché; ensuite l'homme est descendu de degré en degré jusqu'à venir dans le monde inférieur. Voilà "par derrière pour l'œuvre de la Création", c'est-à-dire en ce monde-ci, et "par devant pour l'œuvre de la Création", c'est-à-dire dans le monde de la pensée.

Tout cela, le Saint béni soit-Il l'a fait dans Sa grande bonté, afin que l'homme puisse aller de degré en degré: Il l'a créé dans le monde inférieur et l'a attaché dans le monde de la pensée, et par là l'homme peut œuvrer par sa droiture à remonter et à revenir à sa racine d'en haut de son vivant même. C'est pourquoi les degrés du tsadik sont plus élevés, pour saisir la grandeur du Créateur, que ceux des hayot (les créatures saintes du char céleste) et des ofanim de sainteté; car au sujet des hayot il est écrit "et les hayot allaient et revenaient" (Ye'hezkel 1,14): elles courent et montent et pensent saisir la vision grande et redoutable qui est au-dessus du Trône de Gloire, et par l'immensité de la crainte et de l'effroi elles reviennent en arrière, et c'est la "ratso vachov" (l'élan et le retour); mais l'homme, lui, peut saisir davantage par son intelligence limpide, grâce à la force de ses bonnes actions.

Par là se résout la difficulté posée: "Ton maître Moche a dit: car l'homme ne peut Me voir et vivre (Chemot 33,20), et toi tu dis: et je verrai..." Car l'explication est celle-ci: "car l'homme ne peut Me voir" - "l'homme et le vivant" (האדם וחי) ne sont pas à un seul et même degré, et "vahai" (וחי) est à entendre comme les hayot de sainteté. Autrement dit, l'homme et le haï ne Le voient pas de la même manière, car la vision de l'un n'est pas la vision de l'autre: l'homme peut saisir davantage par sa vision intellectuelle.

Et tout cela advient parce que l'homme s'attache lui-même au Créateur béni soit-Il, par la devekout (attachement) et par les flammes du feu de sainteté qui sont en lui, grâce à ses bonnes actions et à l'acceptation entière du joug du royaume des cieux, dans le cœur et dans l'âme, reconnaissant que le Créateur béni soit-Il est un, unique et singulier. Et c'est ce que nous disons dans la Guemara: vous avez fait de Moi une entité unique dans le monde, Moi aussi Je ferai de vous une entité unique dans le monde; vous dites "Écoute Israël..." et Moi Je dis "Qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique...".

C'est-à-dire: de même que nous nous attachons au Créateur béni soit-Il, si l'on peut dire, de même le Créateur béni soit-Il s'attache à nous, et tout devient un dans une unité parfaite; et par là viennent dans le monde de grandes effusions, sans mesure.

Et c'est ce qu'ils ont dit dans la Guemara: "Et tu verras Mon dos (Chemot 33,23) - cela enseigne que le Saint béni soit-Il lui a montré le nœud des téfiline". C'est-à-dire que "téfiline" est une expression d'union et d'attachement, d'après "des liens divins je me suis liée" (Bereshit 30,8); et le Saint béni soit-Il lui a montré le "nœud", pour qu'il fasse un nœud entre ceux qui s'attachent, que nous soyons noués à Lui et Lui, si l'on peut dire, à nous, de sorte que tout soit un: voilà "le nœud des téfiline".

Et c'est ce qu'a dit le Tana: "Plus belle est une heure de techouva (retour vers Dieu) et de bonnes actions en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir". Explication: "plus belle" devant le Saint béni soit-Il est "une heure" (שעה אחת), c'est-à-dire qu'il se fait une unité (אחת, une) par la techouva et les bonnes actions; car par la techouva et les bonnes actions nous nous attachons à Lui et Lui, si l'on peut dire, à nous, et cela devient un.

"En ce monde-ci", c'est-à-dire ce que nous accomplissons en ce monde-ci; "plus que toute la vie du monde à venir", c'est-à-dire plus que tous les délices qu'Il possède dans les mondes supérieurs, car le désir et le délice du Nom béni soit-Il ne sont autres que de S'unir à nous pour nous faire du bien. "Et plus belle est une heure de satisfaction de l'esprit dans le monde à venir que toute la vie de ce monde-ci": c'est-à-dire, plus belle est cette "heure une" comme ci-dessus, à savoir que nous œuvrons à faire venir le Créateur béni soit-Il en ce monde-ci, pour que Sa Présence réside au milieu de nous; et par là le Créateur béni soit-Il éprouve une satisfaction de l'esprit comme ci-dessus, et cette satisfaction de l'esprit du monde à venir est précieuse à nos yeux.

Explication: le délice qu'éprouve le Créateur, voilà ce qui est appelé le monde à venir, et Son délice à Lui nous est plus beau que toute la vie et tous les délices de notre monde-ci, car c'est là l'essentiel de la Création.

Et c'est ce que nous disons dans la Guemara: "Les premiers hassidim s'attardaient une heure". Explication: ils "s'attardaient une heure" et attachaient leur être dans la devekout; "une" (אחת), c'est-à-dire en vue de l'unité comme ci-dessus, afin qu'il y ait pour eux une unité avec Lui, si l'on peut dire, béni soit-Il.

"Avant la prière", c'est-à-dire l'union et le lien par lesquels ils s'attachaient à Lui, si l'on peut dire, béni soit-Il, par leur pensée sainte, afin d'opérer par leur pensée ce lien comme ci-dessus. "Et une heure après la prière": après que se sont faits l'union, le lien et l'unité entre eux, ils s'attardaient une heure et dirigeaient leur pensée pour jouir du délice qu'éprouve le Créateur béni soit-Il en S'unissant à nous comme ci-dessus; car ce sont là les délices qu'a le Saint béni soit-Il, si l'on peut dire, un délice, et par là viennent les effusions pour Israël.

Et c'est le sens de "Et Il dit à Aharon: dans leur pays tu n'auras pas d'héritage... Je suis ta part et ton héritage au milieu des enfants d'Israël" (Bamidbar 18,20).

Car le tsadik, lorsqu'il veut faire descendre l'abondance sur Israël, ne doit pas avoir en vue son propre profit; et c'est ce que lui a dit le Nom béni soit-Il: "dans leur pays tu n'auras pas d'héritage", c'est-à-dire que ton intention ne soit pas pour ton propre besoin, mais seulement "Je suis ta part", dont l'explication est comme ci-dessus: que toute ton intention soit de t'attacher à Moi, de sorte que Je sois ta part; "et ton héritage" sera "au milieu des enfants d'Israël", c'est-à-dire que les effusions que Je répandrai sur eux, voilà ce qui sera l'essentiel de ton héritage.

Et c'est le sens de "c'est une alliance de sel éternelle" (Bamidbar 18,19): "alliance" (ברית), c'est la Torah, qui est appelée alliance; "sel" (מלח), c'est-à-dire de la même racine que "memoulah" (ממולח), qui signifie mélange. Autrement dit, lorsque le tsadik mélange la Torah a des pensées saintes et pures afin d'être dans l'unité avec Lui, si l'on peut dire, béni soit-Il, alors "elle est éternelle" (עולם הוא, littéralement: monde elle est), c'est-à-dire que par là il fait venir le Créateur béni soit-Il en ce monde-ci, pour que Sa Présence réside au milieu de nous et qu'Il répande sur nous tout bien.

Or voici: l'attachement qu'a le Créateur béni soit-Il envers nous est appelé du nom de "teroumah" (prélèvement), et la raison en est que le Nom béni soit-Il nous élève et nous hausse par Sa sainteté; c'est pourquoi cela est appelé teroumah, expression d'élévation (התרוממות). Et notre attachement à nous est appelé "michmeret" (garde), parce que nous sommes tenus de nous garder toujours de ce que notre attachement au Créateur béni soit-Il, si l'on peut dire, ne s'interrompe, à Dieu ne plaise, fut-ce un instant.

Et c'est "Et ה' parla à Aharon" - c'est le tsadik, qui est appelé cohen; "et Moi, voici, Je t'ai donné la garde de Mes prélèvements", c'est-à-dire que tu n'as rien d'autre à faire que de garder l'attachement, afin que Mon attachement, appelé teroumah, ne se détache pas de toi: voilà "la garde de Mon prélèvement". "Pour toutes les choses saintes des enfants d'Israël", c'est-à-dire que cela concerne tous les tsadikim saints qui sont parmi les enfants d'Israël; et par là les tsadikim font que se répandent sur Israël ces trois choses, à savoir les enfants, la vie et la subsistance (bané, hayé, mezoné).

Et c'est "à toi Je les ai donnés", c'est-à-dire que tout est entre tes mains, à opérer par tes bonnes actions. "Lemochha" (comme un droit d'onction et de grandeur), c'est la subsistance, selon ce qu'ils ont dit: à la manière dont les fils des rois mangent dans la grandeur, c'est-à-dire la table des rois.

"Et à tes fils", ce sont les enfants, car il est enseigné dans la Guemara qu'on n'installe pas au Sanhédrin des hommes privés d'enfants, parce qu'ils ne connaissent pas la peine d'élever des enfants; c'est pourquoi le tsadik doit avoir des enfants, afin qu'il répande l'abondance sur Israël comme il a pitié de ses propres enfants. "En loi perpétuelle" (lehok olam), c'est la vie, car plus l'homme prolonge ses jours et ses années en ce monde-ci, plus il accomplit par là les commandements de son Créateur, encore et encore, avec une foi entière et sans aucun doute, à Dieu ne plaise.

Car voici, les "houkim" (décrets dont la raison n'est pas donnée) sont ceux dont le Satan et les nations du monde se moquent, comme l'explique Rachi; et parce que l'homme prolonge ses jours, la foi se renforce dans son cœur, avec une grande pureté et une grande limpidité, pour accomplir les commandements de type hok comme les commandements que la raison comprend: voilà la vie, et voilà "en loi perpétuelle". Et cela est facile à comprendre.

"Et le Levi, lui, servira le service de la tente d'assignation" (Bamidbar 18,23). Il semble que voici: la Torah est appelée "tente d'assignation" (ohel moed), et il leur a dit "et le Levi servira", c'est-à-dire qu'il servira le Nom béni soit-Il en faisant entrer "Lui" (הוא), à savoir le Saint béni soit-Il qui est appelé "Lui", "dans le service de la tente d'assignation", c'est-à-dire à l'intérieur de la Torah, autrement dit la Torah étudiée pour elle-même (lichmah).

"Et eux porteront leur faute, loi perpétuelle pour vos générations": explication, il sera un tsadik entier et parfait, en sorte qu'aucune faute ne vienne jamais par lui, si ce n'est ceci, qu'il descende un peu de son degré, c'est-à-dire des mondes supérieurs qui sont pour lui une loi (hok) et une demeure fixe; "pour vos générations" (ledoroteikhem) est une expression de demeure (dira). "Car la dîme des enfants d'Israël, qu'ils prélèveront pour ה' comme prélèvement": c'est-à-dire que le tsadik doit se tenir à ce degré, celui d'élever la sainteté, la dîme désignant ici la sainteté.

"C'est pourquoi, au milieu des enfants d'Israël, ils ne posederont pas d'héritage": explication, son héritage ne sera pas en bas, dans le monde inférieur, mais seulement dans les mondes supérieurs. Et cela est facile à comprendre.

"Et votre prélèvement vous sera compté... car c'est un salaire pour vous, en échange de votre service" (Bamidbar 18,27 et 18,31). Explication: dans la michna des Pirke Avot il est dit "les dîmes sont une haie pour la richesse, les vœux sont une haie pour l'abstinence...".

Et il y a lieu de s'interroger: l'intention du Tana dans cette michna est de nous enseigner les voies de ה', comment se conduire et faire des haies pour le service du Créateur; pourquoi donc nous donnerait-il un conseil pour devenir riches, en disant "les dîmes sont une haie pour la richesse"? Le sens en est que le conseil vise le maintien de la richesse, et il dit que la dîme est une haie qui maintient la richesse.

Or il semble que l'homme doive se sanctifier davantage encore dans le manger, le boire et l'argent que dans la Torah ou la prière; car là, le mauvais penchant ne domine pas autant, puisqu'il s'occupe d'une chose sainte; mais dans les désirs matériels, où le mauvais penchant se trouve en abondance, il faut une abstinence supplémentaire pour ne pas en venir, à Dieu ne plaise, à la domination du désir. Et dans l'argent aussi il faut se sanctifier grandement, que son commerce se fasse dans la fidélité et pour le Ciel, afin qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, une richesse gardée par son maître pour son malheur.

C'est pourquoi le Tana a dit "les dîmes sont une haie pour la richesse": explication, tu dois te sanctifier à ce point dans ton argent, que les dîmes ne soient rien d'autre qu'une haie autour de la richesse, la richesse elle-même étant l'essentiel de la sainteté, plus encore que la sainteté de la dîme.

Et telle est l'intention ici, dans le verset "et il vous sera compté...": explication, le Saint béni soit-Il dit au tsadik qui se sanctifie dans sa nourriture avec sainteté, qu'il se sanctifie de même envers la Torah et la prière comme il le fait envers les choses matérielles. Et "votre prélèvement" (teroumatkhem) est une allusion aux choses saintes, du mot élévation (התרוממות).

Et c'est "comme la récolte de l'aire et comme la plénitude du pressoir... car c'est un salaire pour vous...": explication, chez vous il n'y a pas de différence entre la Torah, la prière, le manger et le boire; tout est chez vous service du Créateur, et il n'y a là qu'un échange d'un service pour un autre: voilà "en échange de votre service" (helef avodatkhem). Et cela est facile à comprendre.

"Et tu leur diras: lorsque vous en prélèverez le meilleur..." (Bamidbar 18,30). Car voici: le tsadik, à l'heure de sa prière, est assurément dans la devekout et dans la sainteté, avec des pensées pures, limpides et claires; mais à l'heure de son repas, parce qu'il s'agit d'une chose matérielle, la crainte monte sur sa tête, de peur qu'il ne se matérialise et ne se détache de la sainteté, à Dieu ne plaise, par le fait de manger.

C'est pourquoi il se renforce et redouble d'effort pour se sanctifier de plus en plus à l'heure de son repas, afin de s'attacher par un lien et une devekout puissants. Il se trouve donc qu'à l'heure du repas du tsadik, celui-ci se sanctifie davantage qu'à l'heure de sa prière; mais il n'en va pas ainsi pour le reste du peuple, qui, a l'heure de sa prière, peut se sanctifier plus qu'à l'heure de son repas.

Et voilà le sens de "ceux qui espèrent en ה' échangeront leur force" (Yechayahou 40,31): la sainteté par laquelle l'homme se sanctifie et se purifie à l'heure de sa prière et de son repas, par elle il donne de la force à la cour d'en haut. "Ceux qui espèrent en ה'", ce sont ces tsadikim parfaits qui espèrent et attendent le salut du Nom (הוי"ה) béni soit-Il, afin qu'il soit rempli au plus vite et que le Nom soit entier prochainement; ceux-là "échangent la force", c'est-à-dire qu'ils font l'échange par rapport au reste du peuple: chez la foule, c'est à l'heure de la prière qu'ils sont davantage dans la sainteté, tandis qu'eux se sanctifient et se purifient dans leur repas plus encore qu'à l'heure de leur prière.

Et voilà "et tu leur diras: lorsque vous en prélèverez le meilleur (helev, la graisse)", c'est-à-dire lorsque vous élèverez la sainteté et la devekout, ce qui est appelé du nom de "helev" (graisse), comme dans le sacrifice dont seule la graisse était offerte: ainsi dans la prière, la sainteté qui s'y trouve est ce qui monte en haut; et voilà "lorsque vous prélèverez la sainteté". "Et votre prélèvement vous sera compté comme la récolte de l'aire", c'est-à-dire que la sainteté de leur prélèvement dans leur prière sera comptée comme celle du temps de leur repas; et c'est l'allusion de "la récolte de l'aire et du pressoir", à savoir le manger accompli dans la sainteté et la pureté comme ci-dessus.

Et cela est facile à comprendre.