Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Sh'lach (5/5)

Et il est enseigné dans la Guemara : le tekhelet (laine teinte en bleu-pourpre du tsitsit) ressemble à la mer, etc., au Trône de Gloire, etc. À première vue cela paraît un langage superflu, car il n'aurait fallu dire que : le tekhelet ressemble au Trône de Gloire, puisque c'est là l'essentiel du propos.

Mais la sainte Torah nous enseigne par là que l'essentiel de notre intention dans nos actes saints est de nous lier à notre racine en haut, au Trône de Sa Gloire, béni soit-Il. Et quel est le chemin pour parvenir à un tel degré ?

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, nous ont ordonné les degrés selon leur ordre, pour monter par eux jusqu'au but visé. Et c'est là 'le tekhelet ressemble à la mer' : la mer (yam) est ce que l'on appelle 'la mer du Talmud', c'est-à-dire la Torah ; explication : au commencement, applique-toi à l'assiduité et à te conduire selon la Torah, et à l'étudier parfaitement avec constance.

Et ensuite 'et la mer ressemble au firmament' : explication, le firmament (rakia) est une chose extrêmement ténue, du langage de 'rikouei pahim' (des lames de métal laminées, martelées en feuilles minces), c'est-à-dire une chose spirituelle à l'extrême, et c'est l'attachement (devekout) et la retraite solitaire (hitbodedout) en Lui, béni soit-Il, en permanence. Ensuite 'le firmament ressemble au Trône de Gloire' : explication, tu parviendras au degré où ton âme sera liée au Trône de Gloire par ton bon attachement.

Et c'est là 'petil' (le fil), explication : la corde sainte ; 'tekhelet' : tu parviendras au degré du tekhelet comme il a été expliqué. Et tout cela par leur regard porte sur votre bassesse afin de la réparer, comme ci-dessus. 'Et ce sera pour vous en tsitsit' (Nombres 15,39), explication : de plus, vous vous procurerez encore ce bien par le regard saint, à savoir que vous parviendrez au degré de 'et vous le verrez' (Nombres 15,39), à la manière de ce qui était au temps des prophètes, qui étaient appelés 'voyant' et 'contemplateur'.

Et comprends.

'Et le Nom parla, etc. : parle aux enfants d'Israël et qu'ils se fassent des tsitsit aux pans de leurs vêtements, etc.' (Nombres 15,37-38). Il semble qu'on puisse expliquer selon la voie de la morale (moussar).

Car voici, 'tsitsit' est un terme de regard, comme dans 'metsits min ha-harakim' (il regarde par les treillis, Cantique 2,9) : à savoir que le Saint, béni soit-Il, a ordonné à Moché notre maître, la paix sur lui, d'enseigner aux 'enfants d'Israël' qu'ils regardent toujours 'les pans de leurs vêtements' (kanfei bigdeihem), c'est-à-dire lorsqu'ils accomplissent les commandements du Nom, car les commandements sont appelés 'ailes' (kenafayim), comme nous le trouvons à propos d'Elisha 'maître des ailes', et aussi parce que le commandement s'envole vers le haut. Et l'Écriture dit qu'ils regardent toujours leur manque, ce qu'ils retranchent et amoindrissent dans l'accomplissement du commandement, ne l'accomplissant pas dans sa perfection, car 'il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien et ne pèche pas' (Ecclésiaste 7,20), à savoir que, lorsqu'il accomplit un commandement, il est impossible qu'il n'y manque pas un peu ; et parce qu'il regarde et voit le manque qu'il a laissé dans le commandement, alors son cœur tremble au-dedans de lui et il crie, il crie vers le Nom ; et le Nom, dans Sa miséricorde et Ses grandes bontés, le lui compte comme s'il l'avait accompli selon sa prescription, sans aucun manque.

Et 'bigdeihem' (leurs vêtements) est un terme de 'begida' (trahison, infidélité) et de manque. 'Ledorotam' (pour leurs générations) : c'est-à-dire que de plus ils regardent toujours vers les mondes supérieurs ; 'ledorotam' est un terme de 'dira' (demeure), car la demeure essentielle de l'homme est dans les mondes supérieurs ; à savoir qu'ils regardent toujours l'élévation de Dieu.

Nous pouvons aussi expliquer 'ledorotam' ainsi : car voici, le peuple d'Israël est appelé 'familles' (mishpahot), comme nous le trouvons de nombreuses fois dans la Torah, et les nations sont appelées 'générations' (dorot). Et c'est ce qu'a dit le roi Chelomo, la paix sur lui : 'une génération s'en va et une génération vient, et la terre subsiste à jamais' (Ecclésiaste 1,4).

C'est-à-dire : voici, il est écrit 'Au commencement Elok-im créa les cieux et la terre' (Genèse 1,1), et Rachi explique : pour Israël, qui est appelé 'commencement (reshit)'. Et c'est là 'une génération s'en va', c'est-à-dire que les nations n'ont pas de subsistance pour toujours, mais seulement 'une génération s'en va, etc.' ; 'et la terre subsiste à jamais', c'est-à-dire Israël, pour qui fut essentiellement la création de la terre, subsiste à jamais, ils subsistent pour les siècles des siècles.

Et c'est là 'ledorotam' : à savoir que tu accomplisses le commandement dans sa perfection, pour Son Nom, et par cela tu soumettras les nations afin qu'elles ne dominent pas sur vous.

'Et ils mettront sur le tsitsit, etc.' (Nombres 15,38), explication : de plus, qu'ils fassent au-dessus de ce degré-là, celui de regarder la trahison et leur manque, ce qu'ils retranchent dans le commandement comme ci-dessus, et qu'ils y ajoutent encore un degré, à savoir 'du pan un fil de tekhelet'. Car il est enseigné dans la Guemara : 'pourquoi le tsitsit vient-il du tekhelet ?

Parce que le tekhelet ressemble à la mer, et la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de Gloire' (Menahot 43b). À première vue il y a lieu de s'interroger, car il aurait fallu dire brièvement : le tekhelet ressemble au Trône de Gloire ; et bien que l'objection ne soit pas si forte, on peut expliquer les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie, qui nous ont fait allusion ici à une grande chose, pour nous enseigner le chemin dans lequel nous marcherons en vérité.

Car voici, 'la mer' (ים, yam) a les mêmes lettres que 'qui ?' (מי, mi) : à savoir qu'ils nous ont fait allusion que l'homme doit être et se tenir bas, méprisable et comme rien à ses propres yeux, et demander toujours à son âme : qui suis-je ? car je ne suis rien, je n'accomplis pas les commandements du Nom et je suis toujours en manque et en diminution dans Son service, béni soit Son Nom. Et c'est là l'explication de 'que demande le Nom de toi, sinon de craindre' (Deutéronome 10,12), c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, ne demande et ne réclame de toi que de te tenir au degré de 'quoi ?' (מה, ma), que tu es bas, méprisable, et 'en quoi est-il compté pour quelque chose ?' (Isaie 2,22), car c'est là l'essentiel de la crainte du Nom et de Son service.

Et c'est ce qu'a dit le roi Chelomo, la paix sur lui : 'tous les torrents vont vers la mer' (Ecclésiaste 1,7) ; les torrents (nehalim) sont une allusion à la Torah et aux commandements, qui sont appelés 'nahala' (héritage), comme il est écrit 'Moché nous a ordonné la Torah, etc., héritage (moracha)' (Deutéronome 33,4), terme de 'yerousha' (héritage) ; à savoir : toute la Torah et tous les commandements que tu accomplis vont vers la mer, c'est-à-dire vers 'qui ?' (מי) comme ci-dessus, que tu penses et te soucies toujours de n'avoir pas encore acquitté ton devoir, et comme si tu n'avais rien fait ni rien accompli. 'Et la mer (הים) n'est pas remplie' (Ecclésiaste 1,7), c'est-à-dire que cette chose n'a pas de mesure, et chaque fois qu'il monte à un degré plus élevé, qu'il pense toujours davantage : qui suis-je ? 'Et la mer ressemble au firmament', car 'rakia' est un terme d'extension, comme dans 'à Celui qui étend la terre' (Psaumes 136,6) ; à savoir qu'il faut se renforcer et s'étendre dans cette mesure, et penser chaque fois davantage qu'il est très bas et compté pour rien. 'Et le firmament ressemble au Trône de Gloire' : car voici, la techouva (le retour, le repentir) est appelée du nom de Trône de Gloire, selon ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône de Gloire' (Yoma 86a) ; à savoir : alors, quand tu seras bas à tes yeux, alors tu commenceras à revenir d'une techouva parfaite, car tant que tu seras compté pour quelque chose à tes propres yeux, il est impossible que ta techouva soit parfaite.

Et c'est là 'du pan un fil de tekhelet', c'est-à-dire : en accomplissant le commandement appelé 'aile (kanaf)' comme ci-dessus, tu y joindras la techouva à laquelle le tekhelet fait allusion comme ci-dessus ; à savoir que tu accomplisses le commandement selon deux degrés : que tu regardes ta bassesse et ton manque, en ce que tu amoindris Son service, et aussi que tu sois toujours avec la techouva. 'Petil' (fil) est un terme de liaison, du langage de 'tsamid patil' (un couvercle lié hermétiquement, Nombres 19,15).

Et c'est là 'prière du pauvre quand il défaille' (Psaumes 102,1) : car voici, il est écrit 'et l'homme Moché était très humble (anav)' (Nombres 12,3) ; j'ai vu écrit qu'il faut l'écrire 'anav' avec un vav tronqué, et cela veut dire que la Torah a fait allusion par là qu'il était véritablement humble, comme un pauvre (ani) et bas dans son esprit ; car parfois l'humilité chez l'homme est un orgueil, à savoir qu'il pense en lui-même qu'il est humble parce qu'il parle avec des gens de basse condition, et c'est là un grand orgueil ; c'est pourquoi il est écrit à propos de Moché notre maître, la paix sur lui, 'anav' avec un vav tronqué semblable à un youd, pour faire allusion qu'il était bas à ses propres yeux comme un pauvre et un homme de basse condition. Et c'est là 'prière du pauvre (ani)', à savoir celui qui est pauvre et bas à ses propres yeux ; 'quand il défaille (ya'atof)', c'est-à-dire qu'il s'enveloppe et replie tous les degrés, toutes les qualités et toutes les bonnes mesures qui sont en lui, comme s'ils n'étaient pas en lui ; et alors, lorsqu'il agira de cette manière, alors sa prière sera assurément agréée et reçue devant le Créateur, béni soit-Il, exalté.