Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Sh'lach (4/5)

Ou bien il dira: 'depuis le jour' (Nombres 15,23) -- l'explication est: en tout cas, voyez à puiser et à recevoir un éveil de sainteté de ce jour-là qui a déjà été sanctifié d'une grande sainteté, comme nous voyons les jours de fête, les chabbats et les roch hodech (néoménies, débuts de mois lunaires) où la sainteté s'ajoute en l'homme du fait que le jour lui-même le provoque. De même, tout jour où le Nom béni soit-Il a ordonné quelque commandement, ce jour-là est sanctifié d'un surcroît de sainteté à cause de ce commandement, et cela fait que, lorsque ce jour arrive, un éveil de sainteté se produit lui aussi en l'homme.

Et le verset dit: en tout cas, veillez à être un réceptacle apte à recevoir la sainteté par l'éveil du jour. Et c'est: 'depuis le jour... et il arrivera que, si c'est loin des yeux de la communauté que cela a été fait par inadvertance' (Nombres 15,23-24) -- car 'les yeux de la communauté' sont les chefs qui conduisent le peuple, ce sont eux qui sont appelés 'yeux de la communauté'.

Et le verset dit: si, à Dieu ne plaise, les yeux de la communauté, c'est-à-dire les chefs, vont dans une voie qui n'est pas bonne -- car l'essentiel dépend d'eux, selon ce qu'ils ont dit: 'une fiancée dont les yeux sont beaux, tout son corps n'a pas besoin d'examen' (Taanit 24a) -- alors le verset annonce la bonne nouvelle: 'et toute la communauté fera' -- c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes et de Ses bontés, aura pitié de Son peuple Israël et leur suscitera de grands tsadikim (justes) qui sont appelés 'toute la communauté', parce qu'ils se soucient constamment de l'ensemble d'Israël et prient pour eux en tout temps; et ces tsadikim-là éveillent les miséricordes, adoucissent tous les dinim (jugements, rigueurs) de dessus Israël et les retournent en miséricordes.

Et c'est: 'et toute la communauté fera un taureau, fils de bovin' (Nombres 15,24) -- [le taureau, par] est une allusion aux dinim; ils en font un 'fils de bovin' (ben bakar), c'est-à-dire des miséricordes et des hassadim (bontés, effusions de grâce), du terme boker (matin). 'Un, en holocauste' -- cela veut dire qu'ils élèvent le tout vers une unité complète. 'En parfum agréable pour le Nom' -- qu'il y ait satisfaction devant Lui, que Son nom soit béni et exalté. 'Et son offrande de farine (minha) et sa libation (nessekh) selon la règle' -- car il est enseigné qu'Eliyahou fut exaucé lors de la prière de minha (l'office de l'après-midi) (Berakhot 6b). Et la raison en paraît être que c'est alors que les dinim sortent de leur racine, et le tsadik qui voit cela les adoucit en miséricordes par la prière qu'il prie alors, et il répand son cœur dans sa minha comme des eaux qui se répandent et se versent en libation; et cela est très cher devant Lui, qu'Il soit béni, et c'est pourquoi il fut exaucé lors de la prière de minha.

Et c'est: 'et son offrande (minhato)' -- c'est-à-dire sa prière de minha; 'et sa libation (nissko)' -- c'est-à-dire ce qu'il répand et verse de son cœur; par cela il adoucit les dinim. 'Selon la règle (kamichpat)' -- c'est-à-dire selon le moment et le temps où le tsadik voit les dinim sortir, car tous les temps ne sont pas égaux quant à la sortie des dinim: parfois ils sortent avec une grande force, et alors le tsadik doit ajouter la splendeur précieuse de sa prière pure, avec un grand amour et une grande crainte, afin de les adoucir; et parfois ce n'est pas avec une telle force. Selon le moment et le temps, ainsi le tsadik prie pour les retourner en grandes miséricordes.

Et c'est: 'selon la règle'. 'Et un bouc de chèvres en sacrifice pour la faute' -- car il est enseigné que la raison du bouc émissaire était de donner une part à la sitra a'hra (l'Autre Côté, la force du mal) afin qu'elle n'accuse pas Israël, comme on le sait. Et c'est l'allusion de 'bouc de chèvres': que même le tsadik parfait, qui est 'toute la communauté' comme ci-dessus, doit lui aussi laisser un peu de yenika (succion, nourriture) à la sitra a'hra afin qu'elle ne l'accuse pas.

Et c'est 'le-hatat' (לחטת), écrit sans alef -- allusion au fait que, à Dieu ne plaise, il ne porte pas atteinte au alef, c'est-à-dire à l'unité (ahdout), par sa faute; 'car c'est une inadvertance', et le Nom l'a amenée entre ses mains pour la raison indiquée plus haut.

'Et le kohen expiera... et il leur sera pardonné' -- selon le sens simple. 'Et eux ont apporté leur offrande' -- cela veut dire que la moindre trace de leur faute ne les empêche pas d'apporter leur offrande. 'Un sacrifice par le feu pour le Nom (iche)' -- le feu de leur sainteté, ils l'offrent devant Lui, que Son nom soit béni. 'Et leur sacrifice pour la faute devant le Nom, pour leur inadvertance' -- l'explication est que le verset expose la louange des tsadikim en disant: vois, bien que la faute de leur inadvertance soit très légère, une trace de faute plus fine que fine, malgré cela ils pensent toujours que leur faute est bien plus grande que ne l'est leur simple inadvertance. 'Et il sera pardonné à toute la communauté des enfants d'Israël' -- cela veut dire que par cela ils procurent le pardon à tout Israël.

'Et si une seule âme pèche par inadvertance' (Nombres 15,27) -- j'ai déjà expliqué dans la paracha Behaalotekha, sur le verset 'un homme qui sera impur par un mort' (Nombres 9,10), que cela fait allusion au grand tsadik en qui il n'y a aucune faute ni aucun défaut, sinon à cause de la faute d'Adam le premier homme (Adam ha-richon) -- vois-le là-bas. Et l'explication ici est la même: 'et si une âme' etc., cela veut dire que ce tsadik s'imaginera à ses propres yeux qu'il a commis une faute, alors qu'en vérité ce n'est pas une faute: c'est seulement par inadvertance que la chose lui est advenue, car Elokim l'a amenée entre ses mains, comme ci-dessus. 'Et le kohen expiera' -- cela veut dire que le Nom béni soit-Il est appelé kohen, et c'est Lui qui expie pour l'âme qui a fauté par inadvertance. 'Lorsqu'elle pèche par inadvertance devant le Nom' -- cela veut dire que cette faute n'est que 'devant le Nom', c'est-à-dire que c'est du Nom que cela lui est venu. 'Pour expier sur lui (lekhaper alav)' -- son sens est comme 'pour le couvrir' (lehapot alav) face à l'accusateur, comme ci-dessus. 'Et il lui sera pardonné' -- car le pardon consiste en ce que la faute est entièrement effacée, comme si elle n'avait jamais été.

'Et l'âme qui agira à main levée, qu'elle soit de l'indigène ou de l'étranger' (Nombres 15,30) -- l'explication: mais l'âme qui profère avec insolence des paroles d'outrage et de blasphème contre les tsadikim mentionnés plus haut, que ce soit l'indigène ou l'étranger, 'c'est le Nom qu'elle blasphème' -- cela veut dire que c'est compté comme s'il avait parlé contre le Nom béni soit-Il, pour ainsi dire. 'Et elle sera retranchée... et il a violé Son commandement: elle sera assurément retranchée (hikaret tikaret)' -- l'explication est qu'il y a deux sortes de retranchement (karet). Car il est enseigné dans la guemara: on aurait pu croire qu'il soit retranché de ce lieu-ci et aille en un autre lieu, c'est pourquoi le verset dit etc.

Il se trouve donc que la hava amina (l'hypothèse initiale de la guemara) était qu'il fuie d'un lieu vers un autre; et en vérité il en est ainsi également, et les deux sont paroles du Dieu vivant, la hava amina et la masqana (la conclusion). Car le verset parle de deux sortes de fauteurs: l'un, selon le sens simple, blasphème réellement par idolâtrie; et le second est celui qui parle contre les tsadikim et ouvre grand sa bouche contre eux en outrages et blasphèmes, ce qui est compté aux yeux du Créateur, que Son nom soit béni, comme s'il parlait contre Lui, pour ainsi dire, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi le verset redouble 'hikaret tikaret', pour faire allusion aux deux sortes de karet susdites: celle qui porte sur l'idolâtrie réelle, selon la conclusion de la guemara, et celle qui porte sur le fait qu'il méprise les tsadikim -- ce qui ne vient que de l'orgueil de son cœur; c'est pourquoi il sera retranché d'un lieu vers un autre et sera exilé, errant et vagabond sur la terre; alors son cœur incirconcis se soumettra et il reconnaîtra la grandeur des tsadikim qui servent le Nom en vérité.

Revenons à notre sujet. L'essentiel de l'étude de la Torah et du commandement est de parvenir au véritable service de Dieu, dans la crainte et dans un amour parfait, sans aucune scorie ni aucun déchet.

Et le verset donne la preuve de ceci, combien il n'est pas bon d'étudier la Torah pour s'en enorgueillir; en voici la preuve: 'et les enfants d'Israël étaient au désert, et ils trouvèrent un homme' etc. (Nombres 15,32) -- car sa faute fut qu'il 'coupa les plantations' (kitsets ba-netiot, expression du Talmud pour celui qui sépare les puissances divines les unes des autres), et cela vint de ce que l'étude de la Torah non pour elle-même (chelo lichma) amena cette chute entre ses mains.

C'est pourquoi son châtiment fut 'lapidez-le avec des pierres' etc., car les lettres sont appelées 'pierres' (avanim), comme il est dit dans le Sefer Yetsira. Et ce fut mesure pour mesure: puisqu'il avait étudié la Torah non pour elle-même, sa mort fut par lapidation de pierres, lesquelles font allusion aux lettres.

Et précisément 'hors du camp', c'est-à-dire hors du camp de la Chekhina (la Présence divine), parce que sa Torah ne s'envolait pas vers les hauteurs. Et le verset dit quelle est la voie pour parvenir à l'étude de la Torah pour elle-même, afin de craindre le Nom, et il explique: 'et ils se feront des tsitsit sur les coins de leurs vêtements' (Nombres 15,38) -- l'explication est qu'il veillera sur les transgressions que l'homme foule de ses talons, qu'il se garde: de la colère et de la flatterie, des mensonges, du colportage et de la médisance, de la haine, de la jalousie, de la rivalité, de l'orgueil, des arrière-pensées intéressées (peniot), du regard porte sur les femmes, des paroles vaines, de la convoitise d'un argent qui n'est pas honnête; et de même, en chaque chose, qu'il veille sur lui-même d'un œil ouvert (eina pekiha, regard vigilant).

Et alors, lorsqu'il étudiera ou s'occupera de quelque sagesse parmi les sagesses de la divinité, la lumière de sa Torah l'éclairera et lui enseignera les voies du Nom et les appréhensions de Sa vérité, que Son nom soit béni et exalté. Et 'tsitsit' est du terme 'metsits min ha-harakim', 'il regarde par les fentes' (Cantique 2,9); 'leurs vêtements (bigdeihem)' est du terme begida (trahison): qu'il les regarde et il sera sauvé d'eux entièrement.

Alors il sera bien pour lui dans ce monde-ci et dans le monde à venir, amen, que telle soit la volonté.

Ou bien il dira selon ce que nous avons écrit plus haut, que le tsadik doit tenir ferme la sainteté en bas et en réparer (tikoun, réparation) l'équivalent dans les mondes supérieurs, soit deux degrés, en haut et en bas. Et c'est: 'parle aux enfants d'Israël et ils se feront des tsitsit sur les coins de leurs vêtements, pour leurs générations (ledorotam)' -- car 'tsitsit' est du terme 'regarder', comme ci-dessus: par le commandement des tsitsit, ils verront et regarderont à réparer les deux degrés susdits, à savoir 'leurs vêtements', car le beged (vêtement) est appelé levouch, et il est enseigné dans la guemara: levouch, 'lo bocha' (pas de honte); et de même il y a les fils blancs, par lesquels leurs fautes seront blanchies; et aussi qu'ils se sanctifient tellement dans leur sainteté qu'ils aient quatre ailes. 'Ledorotam' est écrit sans vav, comme 'ledirotam' (pour leur demeure), c'est-à-dire que leur demeure essentielle sera dans le monde supérieur, et qu'eux aussi soient un char (merkava) comme les Hayot ha-kodech (les Vivants saints du char de la vision d'Ezechiel), qui ont quatre ailes -- car au début elles avaient six ailes, et après la destruction du Temple deux ailes leur furent ôtées; et il y a là-dessus une controverse dans la guemara: l'un dit que ce sont les deux ailes avec lesquelles elles disaient le cantique qui leur furent ôtées, et l'autre dit que ce sont les ailes qui couvraient leurs pieds qui leur furent ôtées.

Et le tsadik doit réparer selon les deux opinions, qui sont les deux degrés susdits, et nous les expliquerons plus loin en détail. Et c'est: 'et ils mettront sur le tsitsit du coin un fil de tekhelet (pourpre azurée)' -- et il est enseigné dans la guemara: pourquoi le tekhelet?

Parce que le tekhelet ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de gloire. Or 'la mer' est une allusion à la crainte, et 'le firmament' une allusion à l'amour, car il est enseigné dans le midrach: le Saint béni soit-Il dit à Israël: Mes enfants, voyez que J'ai créé pour vous la mer et le firmament pour vous servir, et ils ne transgressent pas Mes commandements, ainsi qu'il est écrit 'J'ai posé une limite à la mer' -- a-t-elle jamais changé et franchi sa limite?

Car elle craint de franchir la limite que Je lui ai posée; et le firmament vous éclaire avec allégresse et avec joie. Et telle est l'allusion de 'le tekhelet ressemble à la mer, et la mer ressemble au firmament': à savoir que par les deux degrés qui sont la crainte et l'amour, ils répareront ces ailes qui furent ôtées aux Hayot ha-kodech.

C'est-à-dire que par la crainte seront réparées les deux ailes, selon celui qui dit que ce sont celles avec lesquelles elles couvraient leurs pieds, car cela est la crainte; et par l'amour seront réparées ces ailes avec lesquelles elles disaient le cantique, car cela est l'amour; et alors ils pourront être un char comme les Hayot ha-kodech.

Et c'est: 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Ecclésiaste 9,8) -- car c'est pour cela que le beged est appelé levouch, c'est-à-dire 'sans honte' (lo bocha), comme il est enseigné dans la guemara; et c'est aussi une allusion à ce qu'il veille à blanchir les fautes d'Israël. 'Et que l'huile ne manque pas sur' etc. (Ecclésiaste 9,8) -- allusion à la lumière supérieure qu'il fera couler vers les mondes supérieurs.

Et c'est: 'Beit Chamai disent: le soir, tout homme doit s'incliner, et le matin il se tiendra debout' (Berakhot 10b) -- cela veut dire: 'le soir', s'il veut annuler quelque chose de mauvais, qui est soir et ténèbres, 'il s'inclinera (yate)', c'est-à-dire qu'il doit se pencher vers cette seule chose; 'et le matin', c'est-à-dire pour faire couler les hassadim, 'il se tiendra debout', c'est-à-dire la prière, qui se dit debout. 'Et Beit Hillel disent: il lit selon son habitude (kedarko)' -- cela veut dire qu'il appellera le Créateur béni soit-Il selon la voie qui Lui est propre, vers le monde supérieur; l'explication est qu'il s'efforcera d'être un char comme les Hayot ha-kodech, comme ci-dessus, et de la sorte tout sera réparé. Et c'est: 'et la chevelure de ta tête est comme la pourpre (argaman)' (Cantique 7,6) -- car la Chekhina en exil est appelée 'dala' (pauvre): 'pauvre est ta tête, comme l'argaman', cela veut dire: veille à venir jusqu'à ta tête et jusqu'à ta racine, sous le Trône de gloire; 'comme l'argaman' est une allusion aux anges du char, auxquels le mot argaman (ארגמן) fait allusion par ses lettres, à savoir Ouriel, Rafaël, etc., comme il est écrit dans les livres.

'Et le Nom parla à Moche' etc., 'et ils feront' etc. Il paraît qu'on peut expliquer d'après ce qui est enseigné au traité Kidouchin sur le verset 'et elles soulevèrent l'épha, et il y avait du vent dans leurs ailes' (Zacharie 5,9), et il explique là-bas 'pour lui bâtir une maison au pays de Chinear' (Zacharie 5,11), et Rabbi Yo'hanan a dit: c'est la flatterie, etc. -- vois-le là-bas.

Or voici que nous voyons que, par la force des transgressions, la kelipa (écorce, force impure) se fait des ailes, et 'les fils de la flamme s'élèvent en volant' (Job 5,7), pour voler dans les demeures du Guehinom afin d'y préparer une demeure aux méchants. C'est pourquoi l'homme doit se garder et veiller sur cela constamment.

Et par quoi réparera-t-il la chose, afin que le mal ne puisse rien contre lui? En regardant cette chose-là sans cesse: alors son cœur se soumettra et il se fortifiera grandement dans les bonnes actions, jusqu'à ce qu'il se fasse par cela à lui-même des ailes pour voler et pour prendre le dessus sur elle, afin de la jeter à terre; et alors il sera bien pour lui dans ce monde-ci et dans le monde à venir.

Et maintenant, l'explication est ainsi: 'et ils se feront des tsitsit' -- du terme regarder et observer, cela veut dire qu'ils veilleront constamment 'sur les coins (kanfei, ailes) de leurs vêtements, ledorotam', écrit sans vav, ce qui signifie 'ledirotam' (pour leur demeure): l'explication est qu'il faut veiller sur ces ailes-là qui se font par les trahisons (begidot) et par le mal, pour voler vers leur demeure, dans les demeures du Guehinom. 'Et ils mettront sur le tsitsit du coin' -- l'explication: le bon conseil est qu'ils se fassent à eux-mêmes d'autres ailes par ce regard saint, en veillant sur cela afin de soumettre leur cœur à bien agir; ainsi ils feront advenir, par la grandeur de leur sainteté, qu'ils aient eux aussi des ailes, avec un renforcement plus grand encore, pour abaisser et affaiblir la force de cette kelipa. 'Un fil de tekhelet' -- car il est écrit 'Yaakov est la corde (hevel) de Son héritage' (Deutéronome 32,9): l'explication est que les âmes d'Israël sont taillées de dessous le Trône de gloire, et qu'Il les a fait descendre en chaîne jusqu'en bas, vers la terre, comme cette corde qui est nouée à sa racine en haut et qui pend en descendant jusqu'en bas; ainsi est l'âme d'Israël, et ils sont toujours liés à Lui, qu'Il soit béni, par cette corde-là, qui est leurs âmes saintes. Mais lorsque l'homme faute, alors la corde de la sainteté se rompt et cet homme demeure sans racine de sainteté; c'est pourquoi la techouva (repentir, retour) est nécessaire, afin que cette corde soit renouée et atteigne jusqu'au Trône de gloire.

Et c'est: 'grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône de gloire' (Yoma 86a).