Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Sh'lach (3/5)

'Et maintenant, que se magnifie donc [la force]' etc., '[comme] Tu as parlé, en disant' (Nombres 14,17). Il apparaît ceci: le Nom béni soit-Il a créé Son monde pour faire du bien à Ses créatures, car par leur service envers Lui, qu'Il soit béni, elles mériteraient une grande récompense.

C'est pourquoi des étincelles saintes (nitsotsot, parcelles de lumière divine tombées dans les mondes inférieurs) sont tombées à l'heure de la Création, afin qu'ensuite, par le service qu'elles accompliraient pour faire monter ces étincelles, elles méritent des biens nombreux. Et après la faute d'Adam le premier homme (Adam ha-richon), il tomba encore, par cette faute, d'autres étincelles de sainteté.

C'est pourquoi l'homme doit Le servir, qu'Il soit béni, selon deux degrés, qui sont l'amour et la crainte. La crainte consiste à voir et à regarder sans cesse la bassesse de ce monde-ci; et par cela il brise la force des kelim (réceptacles) des étincelles, et il peut parvenir à l'exaltation de Dieu (romemout El), laquelle est un grand amour; et par cela il fait monter les étincelles saintes toujours plus haut, plus haut encore.

Et telle était l'intention du Nom béni soit-Il en faisant venir Israël vers la terre sainte, car là-bas la force est plus grande pour faire monter les étincelles saintes.

Et telle était l'intention de l'envoi des explorateurs, lorsque le Nom béni soit-Il dit: 'Envoie pour toi des hommes' (Nombres 13,2). Car voici, le Nom béni soit-Il dit à Abraham notre père, la paix soit sur lui: 'Tout lieu que foulera la plante de ton pied' etc.

(cf. Deutéronome 11,24; Josue 1,3) - c'est-à-dire: par le fait que tu y marcheras dans ta sainteté, cette empreinte (rechima, trace laissée dans le monde par un acte saint) demeurera pour ta descendance, en sorte qu'il leur soit facile ensuite de faire monter les étincelles saintes; car toute chose qui a été inscrite dans la sainteté est facile ensuite à faire passer à l'acte.

Et c'est dans cette intention qu'eut lieu l'envoi des explorateurs - lesquels, à cette heure-là, étaient encore intègres - afin qu'ils tracent une empreinte de sainteté en terre d'Israël, et qu'il soit facile ensuite à Israël d'en extraire les étincelles.

C'est pourquoi il leur dit: 'Montez par ici, par le Néguev' (Nombres 13,17), qui est la sagesse ('hokhma), comme je l'ai expliqué plus haut; 'et vous monterez la montagne' - c'est-à-dire les étincelles saintes; 'et vous verrez le pays [...] s'il est fort' etc. (Nombres 13,18).

Or il y a lieu, en apparence, de s'interroger: il n'aurait dû dire que 'et vous verrez s'ils sont forts', et rien de plus; pourquoi donc dire la chose et son contraire ['fort ou faible'] ? Mais l'intention est comme ci-dessus: 'et vous verrez... s'il est fort' - c'est l'exaltation de Dieu etc.; 'faible' (ha-rafé) - c'est la bassesse de la terre; car c'est par ces deux degrés qu'est la force de faire monter les étincelles saintes.

Mais pour cela il faut une grande force, afin de briser les kelim pour faire monter les étincelles saintes, à la manière de ce qui est rapporté dans les livres: celui qui prie avec force brise par cela l'écran séparateur (massakh ha-mavdil, le voile qui sépare l'homme de la lumière divine). Et c'est le sens de 'la voix du Seigneur est dans la force, la voix du Seigneur est dans la splendeur' (Psaumes 29,4): explication - par le fait que vous accomplirez 'la voix du Seigneur dans la force', vous obtiendrez de mériter le second degré, qui est 'la voix du Seigneur dans la splendeur', à savoir l'exaltation de Dieu.

Et c'est ce que pria Moché notre maître, la paix soit sur lui: 'Et maintenant, que se magnifie donc la force' (Nombres 14,17). Car voici, les explorateurs avaient beaucoup gâté les choses par leur démarche.

Or la voie est ainsi: lorsque Israël se trouve dans quelque détresse - que le Miséricordieux nous en préserve - et que le Nom béni soit-Il les sauve au temps de leur détresse, alors le salut est grand, hors des voies de la nature, bien plus et bien mieux qu'auparavant. C'est pourquoi Moché pria: 'et maintenant' - explication: maintenant, puisque les explorateurs ont gâté, Toi, dans Ta grande miséricorde, réponds-leur au temps de leur détresse, en sorte que grandisse la force nécessaire pour faire monter les étincelles saintes, qu'elle grandisse à ce point, hors des voies de la nature, c'est-à-dire 'comme Tu as parlé, en disant' - autrement dit: comme il en était avant la faute d'Adam le premier homme.

Et c'est précisément le sens de 'comme Tu as parlé'... 'en disant'. Et comprends.

'Et Mon serviteur Caleb, parce qu'un autre esprit fut en lui et qu'il M'a pleinement suivi' etc. (Nombres 14,24).

Car voici, il y a deux sortes de justes: il est des justes qui sont contraints d'être retirés et séparés des hommes, car s'ils se trouvaient parmi les gens du monde, il pourrait arriver qu'ils tombent du degré qui leur convient; et il est des justes qui sont mêlés aux gens du monde et parlent avec eux, et malgré cela ne tombent pas de leur degré - bien au contraire, ils les ramènent au bien. C'est à la manière de l'explication que j'ai entendue de mon maître et mon docteur, le rabbin, le génie, le saint, le défunt, notre maître Dov Ber de la sainte communauté de Rovno, que son âme soit dans le jardin d'Éden, sur [la parole des sages] 'et jamais la chair sainte ne se corrompit' (Avot 5,5): il expliqua que celui qui est 'chair sainte', c'est-à-dire un juste parfait, 'ne se corrompt jamais', même lorsqu'il est mêlé à eux et parle avec eux.

Et c'est le sens de 'Et Mon serviteur Caleb, parce qu'un autre esprit fut en lui': à savoir, bien qu'il ait parlé avec eux, malgré cela il ne tomba pas de son degré; bien au contraire, 'il M'a pleinement suivi', entièrement. Et cela est facile à comprendre.

'Et il arrivera, lorsque vous viendrez dans le pays où Je vous fais venir' (Nombres 15,18). Étant donné qu'il existe une terre supérieure, l'homme doit se sanctifier dans la terre inférieure jusqu'à parvenir au degré de la terre supérieure; et lorsqu'il se sanctifie ainsi, alors le Saint béni soit-Il l'assiste pour venir plus haut que celle-ci, jusqu'aux cieux supérieurs, toujours plus haut, sans fin.

Et c'est le sens de: 'l'homme se sanctifie lui-même en bas, on le sanctifie en haut; l'homme se sanctifie lui-même un peu, on le sanctifie beaucoup' (Yoma 39a). Et c'est ce que dit le verset: 'lorsque vous viendrez dans le pays' - explication: lorsque vous agirez par vos actes saints de manière à venir vers la terre supérieure, alors 'où Je vous fais venir' - vers le haut, à l'Infini (Eyn Sof) et sans terme.

Et cela est facile à comprendre.

'Et il arrivera, lorsque vous mangerez du pain du pays, vous prélèverez une hala (part de pâte prélevée pour le prêtre)' etc. (Nombres 15,19).

Explication: cet homme juste dont nous avons parlé plus haut doit se conduire de telle sorte que, même lorsqu'il s'occupe de choses matérielles - manger, boire et le reste -, il veille à en prélever un prélèvement (terouma) pour le Seigneur, en sorte qu'il fasse tout entrer dans la sainteté: 'des prémices de vos pétrissages... vous prélèverez une hala' etc. (Nombres 15,20).

Car le saint Zohar est très sévère sur la faute de la colère; seul le disciple des sages (talmid 'hakham) 'que sa Torah fait bouillir' (Taanit 4a) y est parfois autorisé, en cas de nécessité. Et il est connu que le disciple des sages est appelé 'commencement' (rechit), parce que la Torah qui est en lui est appelée 'commencement'; et la pâte (issa) est une allusion aux choses acides et fermentées, qui sont les traits de caractère bas, comme la colère ou ce qui lui ressemble.

Et c'est ce que dit le verset: lorsque vous serez à ce degré dont nous parlons, alors vous apporterez 'vos pétrissages' - explication: les choses basses elles aussi - vers la sainteté qui est appelée 'commencement'; et c'est le sens de 'des prémices de vos pétrissages vous prélèverez une hala' - explication: prenez bien garde que la colère ne soit pas continuellement auprès de vous, à Dieu ne plaise, en pensant qu'elle vous serait permise, à Dieu ne plaise; mais de même que la hala est une part sur quarante-huit, ainsi n'est-ce que parfois, par grande nécessité, pour quelque chose qui relève d'un commandement ou de la sanctification du Nom; et en cela 'vous prélèverez' etc.

'Et les enfants d'Israël étaient au désert' etc., jusqu'à 'et vers toute l'assemblée' (Nombres 15,32-33). Commençons par expliquer le verset 'et il passa le gué du Yabok' (Genèse 32,23), et nous viendrons ensuite à l'explication de ces versets-ci, chaque parole à sa place.

Voici: lorsque le juste s'élève continuellement dans sa sainteté, toujours plus haut, sans interruption d'un seul instant, alors il obtient par sa justice d'affaiblir la force de la kelipa (écorce, force d'impureté; pluriel kelipot), et le Sitra A'hra (l'Autre Côté, le camp de l'impureté) n'a plus la force de faire fauter même le reste des hommes. Mais, à Dieu ne plaise, lorsque le juste abandonne son degré ne serait-ce qu'un seul instant, alors l'adversaire (le baal davar, la puissance qui incite à la faute) prend le dessus et se fait comme un homme [de guerre] pour l'emporter et faire fauter, à Dieu ne plaise et ne plaise.

Et le remède à cela, pour réparer ce qu'il a déformé, est de se renforcer beaucoup dans son attachement (devekout, adhésion continue à Dieu), de rechercher et d'examiner soigneusement ce qu'il a fait, et de revenir à s'élever en haut pour affaiblir sa force comme auparavant. Et lorsqu'il fait ainsi, il parvient alors plus haut qu'il n'était auparavant, car il a accompli par sa sainteté une si grande chose.

Et la sainteté est celle qui est appelée yabok (יב״ק), comme le savent ceux qui connaissent la science cachée (hen, allusion à hokhmat ha-nistar, la sagesse cachée). Et c'est le sens de 'et il passa le gué du Yabok' - explication: il était toujours dans la sainteté à laquelle fait allusion l'aspect de yabok; une seule fois il passa au-delà de ce degré et laissa quelque peu de son grand degré; 'et un homme lutta avec lui' (Genèse 32,25) - explication: il trouva cet adversaire qui s'était renforcé comme un homme de guerre; 'jusqu'au lever de l'aube' - ainsi l'adversaire eut-il la force en main jusqu'à ce que Yaakov notre père remonte et revienne au degré supérieur, et qu'il recherche et examine ce qui lui était arrivé; et c'est le sens de 'l'aube' (ha-chahar), terme qui signifie recherche et investigation (de la racine ch-h-r, rechercher).

Et alors Yaakov notre père parvint par cela à un degré plus grand encore, et il parvint au degré d'être appelé du nom d'Israël à cause de cela, comme il est dit pour conclure: 'car tu as lutté' etc. (Genèse 32,29).

Et maintenant venons à l'explication qui est devant nous. Nous nous arrêterons sur le surcroît de langage 'et les enfants d'Israël étaient au désert' (Nombres 15,32), qui paraît sans nécessité, car il a déjà été dit et répété plusieurs fois qu'ils étaient au désert.

Mais il apparaît qu'on peut donner un bon motif, en vérité, à leur séjour au désert. Étant donné que Moché notre maître, la paix soit sur lui, était à un degré extrêmement élevé, au-dessus de la nature - c'est pourquoi il est appelé 'homme de Dieu' (איש אלקים, Deutéronome 33,1) -, il n'était aucunement sur la terre, car sa pensée était sans cesse en haut, attachée et liée; c'est pourquoi il ne pouvait pas faire descendre la subsistance à Israël selon la voie de la nature, puisqu'il était au-dessus de la nature.

Aussi les conduisit-il dans le désert, 'une terre non ensemencée' (Jérémie 2,2), afin de les faire sortir de la nature, et qu'il puisse leur faire descendre une nourriture hors des voies de la nature; et il agit et fit, et il fit descendre pour eux, depuis la sainteté, le 'pain des forts' (Psaumes 78,25). Il ressort donc de ceci que l'intention essentielle de Moché était de les faire sortir de la nature; et pour cela il faut être dans l'attachement, car même au désert, s'ils ne font pas entrer les choses dans l'attachement, ils auront du désert lui aussi une confusion, puisque c'est une chose matérielle, le désert étant le lieu des kelipot.

Et en vérité la génération du désert montait toujours dans son attachement sans terme, comme il est connu; sauf qu'une fois il leur arriva de relâcher un peu leur attachement, et ils furent 'au désert', explication: leur être même consistait à être dans le désert,

Et c'est le sens de 'et les enfants d'Israël étaient au désert et ils trouvèrent un homme' (Nombres 15,32): car ils trouvèrent que par cela la force du Sitra A'hra s'était renforcée, et que l'adversaire s'était fait comme un homme pour prévaloir sur eux. 'Ramassant du bois' - explication: puisque l'homme doit toujours être dans son degré de manière entière - s'il doit être bon, qu'il le soit dans la perfection; ou si, à Dieu ne plaise, c'est le contraire, qu'il sache avec certitude qu'il est bas, et par cela lui viendra une pensée de repentir, car il reviendra à partir de sa connaissance, sachant qu'il a fauté et s'est rendu coupable, et il confessera - et l'essentiel est qu'il ne soit pas mêlé de bien et de mal. Et c'est sur cela qu'Adam le premier homme reçut l'ordre: 'et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas' (Genèse 2,17) - explication: que tu ailles toujours dans la vérité.

Et c'est le sens de 'ramassant du bois' - explication: l'adversaire commença à les faire fauter et à ramasser pour eux des bois, c'est-à-dire à recueillir pour eux des choses mêlées de bien et de mal, afin de les faire fauter sans qu'ils reviennent, à Dieu ne plaise; et c'est pourquoi il est écrit 'des bois' au pluriel, pour faire allusion à des choses mêlées de deux bois, du bon et du mauvais. 'Et ils l'amenèrent vers Moché' etc. (Nombres 15,33) - explication: ils se ramenèrent eux-mêmes à la sainteté lorsqu'ils virent qu'une telle chose leur était arrivée, et ils portèrent l'affaire devant le Seigneur, plaidant ainsi: bien que nous ayons fauté, voici qu'il y a un juste dans la génération, comme Moché, qui n'abandonne pas son attachement même un seul instant; 'et vers Aaron' - explication: et il y a aussi Aaron; 'et vers toute l'assemblée' - explication: la totalité d'Israël est toujours bonne; bien qu'en bas, dans leur séparation, il se trouve quelques hommes qui fautent, l'ensemble cependant est extrêmement bon.

Et ainsi le mérite de ces justes se tiendra pour nous, pour affaiblir la force de la kelipa afin qu'elle ne nous fasse plus fauter, et que nous soyons saints dans Ton service. Amen, qu'ainsi soit la volonté [divine].

'Et si vous errez et que vous n'accomplissiez pas' etc. (Nombres 15,22), 'que le Seigneur a dit à Moché' etc., 'à vous par la main de Moché' etc., 'et au-delà, pour vos générations' (Nombres 15,23), jusqu'à la fin de la section.

Les questions de détail sont nombreuses quant aux différences de formulation de l'une à l'autre. Mais il apparaît qu'on peut expliquer que 'tichgou' (vous errez) est du langage de hasaga (saisie, appréhension par l'intelligence), lorsque l'homme saisit quelque chose par son intelligence limpide.

Et le verset nous enseigne que notre saisie, dans notre sagesse et dans notre sainte Torah, ne doit servir qu'à saisir la vérité de la crainte du Créateur, béni soit-Il, et que notre saisie ne soit pas, à Dieu ne plaise, pour nous en enorgueillir. Car le Nom bon, dans Sa miséricorde, a répandu par Sa bonté et Son bienfait sur nous, Son peuple saint, sagesse, discernement et connaissance ('hokhma, bina, daat), pour comprendre chaque parole à sa place.

Et la chose de la saisie est naturelle chez les hommes, en sorte que l'homme saisit par son intelligence tout ce qu'il veut; ainsi le Créateur l'a-t-Il imprimé dans l'homme au moment de le faire exister, qu'il saisisse en tout ce dont il s'occupe, que ce soit dans la Torah, dans la crainte, dans les commandements et les bonnes actions, ou dans les autres sciences. Et l'homme juste qui veut purifier son âme et l'élever pour s'attacher au Créateur, qu'Il soit béni et que Son nom soit béni, écarte la pensée de ce monde-ci et de ses plaisirs, et s'occupe de tout - sa pensée, ses actes et son étude - avec cette seule intention: saisir la vérité du service du Créateur, dans l'amour et la crainte parfaite, pure de toute scorie et de tout déchet, et accomplir les commandements du Seigneur avec un grand embrasement, comme le Nom béni soit-Il a dit les commandements à Moché du milieu du feu; car Il est un feu dévorant, et Il nous a donné Sa Torah, elle aussi, du milieu du feu, afin que nous apprenions à accomplir Ses commandements dans le feu de l'embrasement et d'un grand désir.

Et tel est en vérité le service du Seigneur: accomplir la Torah et le commandement tels qu'ils ont été donnés de la bouche de la Puissance (mi-pi ha-guevoura, la voix divine au Sinaï), dans un feu, flamme du Seigneur. Et de même que Moché reçut de la bouche de la Puissance dans l'embrasement d'une grande crainte et d'un grand amour, ainsi est-il droit que nous fassions comme lui pour nos commandements.

Sauf que Moché notre maître, la paix soit sur lui, entendit de la bouche du Saint béni soit-Il dans Sa gloire, tandis que nous, nous avons reçu de Moché; assurément Moché ne pouvait pas nous parler dans ce feu-là tel qu'il l'avait entendu de la bouche de la Puissance; s'il en est ainsi, il nous incombe à tout le moins de faire comme nous avons reçu de la bouche de Moché, de cette manière-là. Et il y a encore une manière plus légère que celle-ci, à savoir: le commandement que Moché ordonna d'accomplir en ce temps-là n'est pas semblable [à ce qui vient après]; assurément ils étaient tenus de l'accomplir comme il l'avait ordonné, de la meilleure et de la plus juste façon; mais ce que Moché prescrivit d'accomplir pour les générations venant après lui, assurément il n'était pas possible de faire entrer dans leur cœur ce feu de la crainte qui était présent à l'heure du commandement, de la bouche de Moché lui-même; et malgré cela, il faut à tout le moins l'accomplir avec crainte et grand amour, chaque homme selon sa saisie.

Et l'essentiel est que l'homme veille à ce que toute notre saisie soit pour le service du Créateur.

Et c'est le sens de 'et si vous errez' - comme ci-dessus: que vous ayez une saisie selon la nature, comme ci-dessus; mais 'et que vous n'accomplissiez pas tous ces commandements que le Seigneur a dits à Moché' (Nombres 15,22), c'est-à-dire que vous n'accomplissiez pas le commandement à ce degré-là, dans l'amour et l'embrasement du feu, tel que le Seigneur l'a dit à Moché; et non seulement cela, mais vous auriez dû à tout le moins l'accomplir au degré de 'comme le Seigneur a parlé à vous par la main de Moché' (Nombres 15,23) - explication: ce que vous avez entendu par l'intermédiaire de Moché; car il est impossible que la parole de Moché à Israël ait été à ce degré-là, tel que fut la parole sortie de la bouche du Seigneur vers Moché. Alors, à tout le moins, accomplissez de cette manière-ci, à savoir 'depuis le jour où le Seigneur a ordonné, et au-delà, pour vos générations' - autrement dit: à tout le moins, faites entrer toutes vos pensées et toutes vos aspirations, selon vos saisies, de tout votre pouvoir, dans ce degré-là, 'comme le Seigneur a ordonné etc., pour vos générations', comme ci-dessus.