Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Sh'lach (2/5)

Et voici, il y a un juste à un degré très élevé, qui est attaché [au Créateur] en permanence et qu'aucune préoccupation ne vient troubler; et bien qu'il parle de choses matérielles et qu'il paraisse aux yeux des hommes qu'il est interrompu dans son attachement (devekout, adhésion continue à Dieu), en vérité il n'en est pas ainsi: même dans ces choses-là il vise une intention supérieure. Et ce juste est appelé du nom de 'tor' (tourterelle), parce qu'il a répandu une effusion et une joie dans le monde, selon le verset 'et la voix de la tourterelle se fait entendre en notre pays' (Cantique des cantiques 2,12), qui est un terme de chant et de joie.

Et c'est ce que le Tana a laissé entendre dans ses saintes paroles (Houlin 1,5): 'valide pour les tourterelles' - ce sont les grands justes, ce qui leur est valide étant qu'ils ont parfois permission de parler même de choses matérielles, comme ci-dessus; 'invalide pour les jeunes colombes' - ce sont les petits justes, auxquels il n'y a pas permission, car ils sont préoccupés de ne point interrompre leur attachement; 'valide pour les petits' - cela veut dire qu'ils doivent se maintenir eux-mêmes dans la petitesse (katnout, état de conscience amoindrie) et dans une grande soumission; 'invalide pour les tourterelles' - car ceux qui sont grands dans leurs actes n'ont pas le droit d'être toujours dans la petitesse, car ils doivent parfois être dans la grandeur (gadlout), selon ce que leur enseigne la sagesse divine qui est en eux, afin de répandre par eux une abondante effusion et une bénédiction sur le monde. 'Le début du jaunissement, chez l'un et chez l'autre [est invalide]' - le 'jaunissement' (tsihouv) désigne la joie et l'exaltation de soi, du langage 'son visage rayonna' (tsahavou panav); et ainsi 'le début' signifie: au commencement du service, que ce soit ce juste qui commence à s'attacher dans l'attachement, ou le juste qui accomplit quelque action et quelque bonne effusion, s'il lui vient quelque arrière-pensée intéressée et quelque joie d'être parvenu à cela, 'chez l'un et chez l'autre c'est invalide'.

Et c'est ce qu'a dit le Saint, béni soit-Il: 'Envoie' etc. 'et qu'ils explorent (veyatourou) le pays de Canaan' (Nombres 13,2) - car à cette heure-là ils étaient valides (kesherim), selon l'explication de Rachi; et l'intention du Nom, béni soit-Il, était qu'ils opèrent en Terre d'Israël, par leur sainteté, une réparation pour les générations, et qu'ils suscitent une effusion et des joies par leur sainteté. C'est pourquoi il est dit 'veyatourou' comme ci-dessus, allusion au juste qui répand l'effusion, comme ci-dessus.

Et l'intention de Moché aussi, lorsqu'il les envoya explorer le pays, fut pareillement celle-là: opérer une effusion pour les générations. Examine bien cela et tu trouveras le repos de ton âme.

'Et il leur dit: montez par ici, par le Néguev, et vous monterez la montagne, et vous verrez le pays' (Nombres 13,17-18), jusqu'à 'car nous en sommes bien capables' (Nombres 13,30). À première vue cela est fort étonnant: comment est-il possible que Moché notre maître, la paix soit sur lui, ait eu pour désir et pour volonté d'envoyer des explorateurs?

Bien au contraire: à propos de 'et vous vous approchâtes tous de moi' etc. 'envoyons des hommes devant nous' (Deutéronome 1,22), Rachi explique que c'est sous la contrainte qu'il dut les envoyer, parce qu'ils étaient tous venus à lui, vois là-bas. S'il en est ainsi, la difficulté est celle-ci: puisqu'il a fait cela sans désir ni volonté, pourquoi s'est-il tant étendu dans l'exploration du pays, en leur disant de bien examiner comment est le peuple, comment est le pays et les fruits?

Il eût mieux valu pour lui de les envoyer sans plus, seulement pour satisfaire leur volonté.

Et il apparaît que l'intention de Moché notre maître, la paix soit sur lui, était tout entière pour le bien: afin de les empêcher de fauter par leur langue, qu'ils ne fassent pas sortir une mauvaise rumeur sur le pays. Car voici, il est connu que le Saint, béni soit-Il, ne fait tomber une nation qu'après avoir fait tomber d'abord son prince (sar, l'ange tutélaire de la nation) en haut, comme il est écrit: 'le Nom fera rendre compte à l'armée d'en haut' etc., et ensuite 'aux rois de la terre' (Isaie 24,21).

Et dès lors qu'Il fait tomber le prince, bien que la nation soit encore forte, elle est comme déjà tombée, puisqu'elle n'a plus sur quoi s'appuyer, car son assurance est perdue. Et cela, l'homme juste peut l'opérer par ses actions valides: faire tomber en haut le prince d'une nation, et dès lors elle tombe elle aussi.

Et c'est dans cette intention que Moché notre maître, la paix soit sur lui, leur a dit 'montez par ici, par le Néguev': le Néguev (le sud) est le degré de la sagesse ('hokhma), car 'celui qui veut devenir sage, qu'il aille vers le sud' (Baba Batra 25b). Il leur a donc dit: quand vous voudrez explorer le pays, il vous faut vous élever vous-mêmes jusqu'à la sagesse supérieure, afin que vous ne veniez pas à l'erreur, à Dieu ne plaise, comme nous l'expliquerons s'il plaît à Dieu plus loin. 'Et vous monterez la montagne' - car nous trouvons chez Abraham notre père, la paix soit sur lui, que le Nom, béni soit-Il, lui dit: 'et fais-le monter là en holocauste sur l'une des montagnes que Je te dirai' (Genèse 22,2).

Et il me semble, selon mon humble avis, qu'il y a encore une autre intention dans les paroles du verset: car les mondes supérieurs sont appelés 'montagnes', comme ils ont dit que le mont Moriah d'en bas est disposé exactement en face du mont Moriah d'en haut, l'essentiel étant en haut et l'exemplaire en bas. Et l'homme qui s'attache lui-même au Créateur, béni soit-Il, s'attache alors aux mondes supérieurs.

Car nous trouvons: 'jamais la Chekhina (la Présence divine) n'est descendue au-dessous de dix [empans]' (Soucca 5a); et pourtant nous trouvons que plusieurs prophètes se sont levés pour Israël - et d'où cela venait-il, puisque la Chekhina n'est pas en bas? Mais il faut nécessairement dire comme nous l'avons écrit: le juste qui s'attache lui-même au Nom, béni soit-Il, réside par sa sainte pensée dans les mondes supérieurs, et son âme et son esprit sont là, puisque la pensée est là; et c'est là que le Saint, béni soit-Il, parle avec lui et fait reposer Sa Chekhina sur lui.

Et c'est le sens de 'et fais-le monter' etc. 'sur l'une des montagnes que Je te dirai': son explication est, ces montagnes-là où Je me révèle à toi et parle avec toi, qui sont les mondes supérieurs; c'est là, dans ce monde-là, qu'il le fit monter en holocauste.

Et c'est aussi l'explication ici, lorsque Moché dit à Israël 'et vous monterez la montagne': cela veut dire, quand vous voudrez explorer le pays, il vous faut vous élever vous-mêmes jusqu'aux mondes supérieurs, afin que vous voyiez les princes d'en haut, s'ils sont forts ou faibles; et 'montagne' désigne les mondes supérieurs, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi il est dit 'et vous verrez le pays, ce qu'il est, s'il est fort ou faible' (Nombres 13,18), en un langage double - et il eût suffi de dire 'est-il fort ou non'.

Mais telle est l'intention pour laquelle il a double [l'expression] devant eux: afin de leur enseigner que, s'ils voient qu'ils sont forts, ils n'en aient pas le cœur défaillant, car ils peuvent réparer la chose de sorte qu'il soit faible, à savoir en faisant tomber le prince d'en haut; et dès lors qu'ils feront tomber le prince, les voilà comme tombés. Et c'est 'ha-hazak hou' (est-il fort), dont l'explication est: s'il est fort, 'ha-rafe' (le faible), c'est-à-dire vous opérerez qu'il soit faible. 'Est-il peu nombreux ou nombreux' - l'explication en est de même: s'il est nombreux, vous pouvez opérer qu'il soit peu nombreux; et ainsi de tous [les termes], comme nous l'avons écrit, 'est-elle grasse' etc.

(Nombres 13,20). Et s'il en est ainsi, il faut à cela deux actions, une en haut et une en bas; et c'est pourquoi Caleb, lorsqu'il répondit aux explorateurs, employa un langage double: 'monter nous monterons, car nous en sommes bien capables' (Nombres 13,30) - son explication est: les deux actions, nous pouvons les opérer, faire tomber les princes d'en haut et ceux d'en bas. 'Car nous en sommes bien capables' est comme une justification, c'est-à-dire: car j'ai déjà pu opérer de la sorte, puisque Caleb et Josue firent véritablement ainsi et ne se trompèrent nullement.

Et c'est pourquoi il leur dit 'monter nous monterons et nous en prendrons possession'.

'Et les hommes qui étaient montés avec lui dirent: nous ne pourrons pas monter vers ce peuple, car il est plus fort que nous' (Nombres 13,31). Ils ont dit dans la guemara du traité Arakhin (15a) qu'ils dirent, pour ainsi dire, que le maître de maison lui-même ne peut pas retirer ses ustensiles (kelim, réceptacles) de là.

Et il paraît bon d'expliquer ce que signifie 'retirer ses kelim': quels kelim donc a-t-Il déposés là, qu'il faille les en retirer? Nous ferons précéder l'explication d'une michna: 'la maison et l'étage appartenant à deux personnes, qui se sont écroulés - le maître de l'étage dit au maître de la maison de rebâtir' etc. 'et il lui rendra ses dépenses' (Baba Metsia 10,1); et encore une autre michna, à la fin du traité Kelim: 'heureux êtes-vous, kelim, qui êtes entrés dans l'impureté et qui en êtes sortis dans la pureté' (Kelim 30,4) - et cette michna est obscure, sans aucune explication.

Et ce qui paraît le plus juste dans l'explication de la michna est ceci: car il est connu qu'il y a des lumières (orot) et des kelim; et les lumières sont en haut dans les mondes supérieurs, et les kelim sont en bas dans ce monde-ci. Et pourquoi cela fut-il ainsi?

Afin de faire sortir les deux cent quatre-vingt-huit (רפ״ח) étincelles qui sont tombées dans la kelipa (l'écorce, l'enveloppe impure), comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée. Et l'essentiel de l'intention de la Torah et des commandements est de faire monter les étincelles tombées et de les trier jusqu'à ce qu'elles parviennent elles aussi aux lumières; et les kelim demeurent ensuite en bas comme des morts, selon ce qui est dit: 'et le souffle de Dieu planait (merahefet)' (Genèse 1,2) - soit, par les lettres de ce mot, רפ״ח מ״ת (deux cent quatre-vingt-huit morts).

Et c'est là l'essentiel du service de l'homme: réparer cela. Et il est dit dans le verset 'les cieux sont les cieux du Nom, et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16) - son explication est aussi telle que nous l'avons écrit: les cieux, qui sont les lumières, sont en haut; et les kelim, le Créateur, béni soit-Il, les a donnés en bas aux fils de l'homme, afin qu'ils fassent monter en haut l'intériorité qui se trouve dans ces kelim-là, et que l'extériorité demeure en bas.

Et c'est 'et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme'.

Et ce monde-ci est appelé 'maison' (bayit), et les cieux sont appelés 'étage' (aliya). Et c'est le sens de la michna 'la maison et l'étage appartenant à deux personnes', à savoir au Créateur, béni soit-Il, et à l'homme: l'étage, qui est les cieux, est celui du Créateur, et la maison, qui est la terre, est celle de l'homme. 'Qui se sont écroulés' - à savoir comme nous l'avons écrit plus haut, que ce sont les kelim dans lesquels il y a des étincelles de sainteté venues d'en haut, tandis que le keli est d'en bas. 'Le maître de l'étage dit au maître de la maison de rebâtir' - son explication est que le Saint, béni soit-Il, dit à l'homme de rebâtir, c'est-à-dire qu'il fasse monter par ses actions pures les étincelles de sainteté qui sont dans ces kelim-là. 'Et il n'a pas voulu' - car l'homme ne peut opérer par lui-même une chose aussi grande, car il est le plus bas des hommes. 'Le maître de l'étage descend dans la maison, y demeure et rebâtit' - à savoir que, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, doit descendre Lui-même en bas; et c'est pour cela que la Chekhina est descendue avec nous en exil, afin de ramasser ces étincelles-là. 'Et le maître de la maison lui rend ses dépenses' - son explication est: par quel moyen le Saint, béni soit-Il, descend-Il en bas?

N'est-Il pas l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il et béni soit Son nom, en qui il n'y a ni attribut ni représentation, sinon du côté de Ses midot (mesures, attributs divins)? Car Ses midot se sont révélées dans ce monde-ci: ce sont la grandeur (guedoula), la puissance (guevoura), la splendeur (tiferet) et toutes Ses midot.

Et cela, il nous faut le Lui rendre - ce sont là Ses 'dépenses', c'est-à-dire les midot par lesquelles Il demeure dans ce monde-ci; et il nous faut Lui rendre grâce et Le louer par Ses midot, à savoir par la grandeur, par la puissance et par la splendeur. Et cela s'appelle 'rendre ses dépenses', à savoir que nous Lui restituons les chants et les louanges dans ces mêmes midot qu'Il a émanées et fait descendre jusqu'à nous.

Et c'est là l'explication de la michna du traité Kelim, 'heureux êtes-vous, kelim' etc.: car la création de l'homme aussi fut sur ce modèle, car l'homme naît d'un lieu d'impureté et, au commencement, il n'a aucune intelligence; l'âme (nechama) est la lumière et le corps est le keli; et l'homme doit s'affiner lui-même à ce point qu'il fasse de la matière une forme, et que la lumière monte en haut vers la lumière supérieure, lieu de sa carrière et de sa racine. Et c'est pourquoi la michna a dit 'heureux êtes-vous, kelim, qui êtes entrés dans l'impureté' - à savoir dans un lieu d'impureté; 'et qui en êtes sortis dans la pureté' - ensuite, lorsqu'on les affine, ils sortent dans la pureté.

Et c'est ce que les explorateurs dirent à Caleb: tu dis que nous pouvons opérer les deux actions, en haut et en bas, comme ci-dessus; [or] 'nous ne pourrons pas monter vers ce peuple', à savoir le degré inférieur - même vers eux, monter et les soumettre, nous ne le pouvons pas, à plus forte raison en haut; 'car il est plus fort que nous (mimenou)' - pour ainsi dire, même le Saint, béni soit-Il, ne peut pas retirer Ses kelim de là, ce sont les kelim qui s'y trouvent avec les étincelles de sainteté, et il faut que le Saint, béni soit-Il, les fasse monter Lui-même, et c'est Lui qui est appelé 'le maître de maison' comme ci-dessus: même Lui ne peut les faire monter de là, car ils sont très forts. Et Josue et Caleb répondirent: il n'en est pas comme vous dites, mais 'si le Nom nous veut du bien' (Nombres 14,8) - son explication est que la chose dépend de nous: si nous sommes agréés et désirés devant Lui, alors 'nous en viendrons à bout, et Il nous fera venir' etc.

Et comprends bien.

Ils répondirent: il n'en est pas comme vous dites, mais 'si le Nom nous veut du bien' - son explication est que la chose dépend de nous: si nous sommes agréés et désirés devant Lui, alors 'nous en viendrons à bout, et Il nous fera venir' etc. Et comprends bien.

D'une autre manière. 'Montez par ici, par le Néguev' etc. - son explication: 'celui qui veut devenir sage, qu'il aille vers le sud'. Et il est connu que le mauvais penchant (yetser hara) est appelé 'montagne', selon ce qui est dit dans la guemara: 'aux justes il apparaît comme une montagne' (Soucca 52a).

Et l'homme doit servir le Créateur avec les deux penchants, car l'homme doit se réparer lui-même jusqu'à ce que le mauvais penchant aussi fasse la paix avec lui, selon la parole de l'Écriture: 'quand le Nom agrée les voies d'un homme, même ses ennemis font la paix avec lui' (Proverbes 16,7). Et c'est ce que Moché dit à Israël: 'montez par ici, par le Néguev', dont l'explication est: élevez-vous vous-mêmes jusqu'à la sagesse supérieure; 'et vous monterez la montagne', dont l'explication est: faites monter aussi le mauvais penchant, qui est appelé 'montagne'; 'et vous verrez le pays, ce qu'il est, s'il est fort ou faible' etc., dont l'explication est que le juste qui monte de degré en degré est toujours dans un grand attachement au Créateur, béni soit Son nom, et lorsqu'il est dans l'attachement il est retiré par sa pensée d'entre les fils de l'homme, et alors il ne peut pas opérer les besoins des hommes, car il n'est pas du tout dans ce monde-ci.

C'est pourquoi le juste doit parfois abandonner son attachement pour les besoins des fils de l'homme, afin d'opérer leurs affaires: que ce soit par la prière, en priant pour eux quant au corps ou quant à l'argent, ou par les autres effusions, tout cela incombe au juste. Il se trouve donc que le juste accomplit en cela un grand commandement, en ce qu'il abandonne parfois l'attachement, car telle est la volonté du Créateur.

Et c'est là l'explication de 'et vous verrez le pays, ce qu'il est', dont l'explication est: quand vous serez à ce degré-là, où le mauvais penchant fera la paix avec vous, il vous faut voir ce dont la terre a besoin. 'Est-il peu nombreux ou nombreux' - il apparaît que ces choses-là sont les enfants, la vie et la subsistance (bané, hayé ou-mezoné), dont ils ont dit dans la guemara: 'cela ne dépend pas du mérite' etc. 'mais de la constellation (mazal)' (Moed Katan 28a), à savoir qu'il y a un monde appelé 'mazal', du fait que de là coulent (nozlim) toutes les effusions, et le juste doit les attirer de là. Et c'est 'est-il peu nombreux ou nombreux', en face des enfants; 'fort... faible', en face de la vie; 'grasse... ou maigre', en face de la subsistance.

Ou bien on expliquera 'montez par ici, par le Néguev': que l'homme doit toujours penser à l'élévation de Dieu et à Sa grandeur, béni soit-Il, et porter aussi ses yeux sur la bassesse de l'homme, comment il n'est compté pour rien, car tel est l'essentiel du service. Et c'est ce qui est dit: 'montez par ici, par le Néguev' - c'est la sagesse supérieure, comme ci-dessus, et c'est l'élévation de Dieu; 'et vous verrez le pays, ce qu'il est', dont l'explication est: bien que vous soyez à un degré tel que vous pensiez toujours à l'élévation de Dieu et à Son attachement, cela aussi il vous faut le voir, la terrestrité et la matérialité, comment elles ne sont rien.

Et c'est 'et vous verrez la terre (haarets)' - c'est l'homme qui vient de la terre; 'ce qu'il est' - comment il n'est rien. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on expliquera 'et vous monterez la montagne' sur ce modèle: car il est dit dans la guemara qu'Abraham a appelé le Temple 'montagne', et il est dit 'non pas comme Abraham' etc. 'et non pas comme Its'hak qui l'a appelé champ' (Pessahim 88a) - car cela est une allusion aux deux Temples qui seraient détruits. C'est pourquoi Moché leur a dit de réparer la montagne, qu'ils achèvent par leurs actions saintes qu'elle ne soit jamais détruite.

Et cela est facile à comprendre.