Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Sh'lach (1/5)

'Envoie pour toi des hommes' etc. (Nombres 13,2).

Car voici, l'homme doit servir le Créateur [selon deux degrés. Le premier:] regarder toujours sa propre bassesse, et briser et soumettre la matière et la terrestrité.

Le second: penser toujours à l'élévation de Dieu et marcher dans des pensées pures, pour affiner et purifier sa pensée; et par là il fait monter son âme en haut, jusqu'au lieu de sa racine. Et c'est là l'explication du verset 'et ils revinrent d'explorer le pays' etc.

(Nombres 13,25): cela veut dire qu'ils firent revenir leur âme à leur racine par ces deux degrés, à savoir 'd'explorer le pays (mitour ha-arets)', c'est-à-dire par leur regard porte sur la terrestrité pour la soumettre; et le second, 'au bout de quarante jours (mikets arbaïm yom)', c'est la Torah qui a été donnée en quarante jours; et le mot 'kets' signifie fin et finalité, à savoir qu'ils ont étudié la Torah dans des pensées pures, ce qui est la finalité de l'étude de la Torah et son terme; et c'est là 'au bout de quarante jours'. Et c'est là 'envoie pour toi des hommes': car par les commandements (mitsvot) sont créés des anges, et il faut accomplir le commandement dans une pensée pure et dans la soumission; et c'est là 'envoie' etc., cela veut dire que tu accomplisses le commandement et que tu les envoies en haut vers ta racine, et 'pour toi (lekha)' précisément. 'Et qu'ils explorent le pays de Canaan': son explication est comme ci-dessus, par le regard porte sur la terrestrité pour la soumettre - et c'est là le sens du mot 'Canaan' (kenaan, de la racine hakhnaa, soumission).

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on expliquera 'envoie' etc. Car voici: au temps où il y a des justes, même s'ils ne sont pas à un si grand degré, il est alors facile au juste parfait d'opérer son action, de soumettre les rigueurs (dinim) et de les adoucir, parce qu'il a des aides.

Et c'est ce qu'a dit le Tana: 'au lieu où il n'y a pas d'hommes, efforce-toi' etc. [d'être un homme] (Avot 2,5); car au lieu où il y a des justes, le grand juste, appelé 'ish' (homme), n'a pas besoin d'effort, puisqu'il peut aisément opérer son action; mais au lieu où il n'y a pas d'hommes, il lui faut effort et diligence pour pouvoir tout opérer par lui-même.

Et c'est là 'exulte et chante, habitante de Tsion, car il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël' (Isaie 12,6): cela veut dire que 'Tsion' désigne ceux qui sont distingués (metsouyanim) dans la halakha (Berakhot 8a); et l'explication de 'exulte et chante' porte sur le juste dont la demeure est parmi ceux qui sont distingués dans la halakha: qu'il se réjouisse beaucoup de pouvoir tout opérer aisément - et c'est là 'habitante de Tsion'. Et l'explication de 'car il est grand au milieu de toi, le Saint': cela veut dire que, du fait qu'il a des aides, la sainteté du Créateur, appelé 'le Saint d'Israël', est grandie au-dedans de lui.

Et c'est là l'explication de 'envoie pour toi des hommes': cela veut dire, pour ton bien, veille à avoir des justes; 'et qu'ils explorent le pays de Canaan', cela veut dire qu'ils t'aideront à explorer et à soumettre les rigueurs et les kelipot (écorces, forces d'impureté); et c'est pourquoi ils sont appelés 'pays de Canaan': 'pays (erets)' parce qu'ils sont terrestrité et matière, et 'Canaan (kenaan)' parce que l'homme doit les soumettre (lehakhniam) sous la sainteté.

Ou bien on expliquera. Car voici, il y a deux sortes d'hommes.

Il en est un qui est juste parfait, en qui il n'y a ni scorie ni déchet du tout, et malgré cela il trouve toujours en lui-même des manques, si bien qu'il lui semble toujours qu'il est atteint d'un grand manque, et il se réprimande lui-même devant les gens. Et il y a encore un autre aspect de justes: ce sont bien des justes, sauf qu'ils ne se sont pas encore réparés tout à fait autant qu'il le faudrait, et qu'ils ont encore des manques.

Et l'on peut dire que le Nom a fait les deux pour le bien: car le Nom, béni soit-Il, met dans le cœur de celui-ci qu'il lui semble être en manque bien qu'il ne le soit pas; et de même, celui qui a trébuché en quelque faute, à Dieu ne plaise, c'est afin qu'il se soumette et voie la vérité, à savoir qu'il n'est pas encore réparé autant qu'il le faut, et que par là il se renforce grandement pour monter en degrés supplémentaires dans son service de Celui dont le Nom est béni. Et quant à ce que le Nom, béni soit-Il, met dans son cœur qu'il est en manque bien qu'il n'en soit rien, l'intention du Nom est la suivante: lorsqu'il se réprimandera lui-même devant les gens - eux dont les actes ne sont pas encore réparés comme il convient - et qu'il exposera devant eux son propre manque, par là leur montera en mémoire la corruption de leurs actes, et ils se renforceront pour revenir bien comme il faut (techouva) et pour réparer leurs actes comme il convient, et ils se hâteront dans le service.

Et c'est là 'envoie pour toi des hommes': les 'hommes' sont les paroles des justes, dont sont créés des anges à partir de chaque parole, lesquels montent devant Lui, béni soit-Il; et il a dit 'envoie pour toi des hommes', à savoir que tu dises de telles paroles. 'Et qu'ils explorent le pays de Canaan': son explication est comme ci-dessus, que par ces paroles celui qui entend tes paroles se rappellera à lui-même sa faute - c'est cela qui est appelé du nom de 'Canaan'. 'Que je donne aux enfants d'Israël': son explication est comme ci-dessus, que cela, je le donne aux deux aspects mentionnés.

Ou bien on expliquera 'envoie' etc. Car voici, du juste, chaque parole qui sort de sa bouche, il en est créé un ange, et elle cause des flux (hashpaot) dans les mondes supérieurs et des flux pour ce monde-ci, et elle adoucit les rigueurs; il se trouve donc que ses paroles sont pour son propre besoin et pour son bien.

Et c'est là 'envoie pour toi': à savoir que les paroles qui vont dans les mondes sont appelées 'envoi', puisqu'elles vont au loin, et elles sont pour son bien et pour son profit; et c'est là 'pour toi (lekha)', pour ton profit, car tu opéreras deux choses: la première, 'et qu'ils explorent le pays de Canaan', qui est l'adoucissement des rigueurs appelées 'pays de Canaan'; et en outre 'que je donne aux enfants d'Israël', à savoir les flux.

Et David le roi, la paix soit sur lui, a prié à ce sujet: Maître du monde, 'étends ta bonté à ceux qui te connaissent' (Psaumes 36,11), cela veut dire que le Nom, béni soit-Il, fasse couler les bontés (hassadim) vers 'ceux qui te connaissent', ce sont les justes qui opèrent toujours des unifications (yihoudim), le mot 'connaître' étant de la même racine que 'et l'homme connut' (Genèse 4,1), qui est un terme d'union. Ou bien on expliquera 'étends ta bonté': car voici, il y a deux sortes de justes.

La première: celui qui s'est mortifié et a purifié son corps jusqu'à l'éclat, au point qu'il n'y a en lui aucun déchet, et il marche toujours dans l'attachement (devekout); et celui-là cause des flux à tous les mondes, aux supérieurs et aux inférieurs, et cela est appelé 'hassadim' (bontés), car tous ont besoin de la bonté de Dieu, béni soit-Il. Et il y a un juste qui n'est pas encore réparé dans tous les attributs (midot), seulement il se force de tout son pouvoir, constamment, à réparer ses attributs; et celui-là n'attire pas des flux aux mondes, mais seulement de la tsedaka pour ce monde-ci.

Et c'est là 'étends ta bonté à ceux qui te connaissent', à savoir le juste qui marche dans l'attachement et cause des bontés à tous les mondes; 'et ta justice (tsedaka) aux cœurs droits', à savoir ceux qui redressent et réparent leur cœur pour être réparés dans tous les attributs, et qui opèrent de la tsedaka pour ce monde-ci. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on expliquera 'envoie' etc., d'après ce qu'a dit le Tana: 'au lieu où il n'y a pas d'hommes (anashim), efforce-toi d'être un homme (ish)' (Avot 2,5). Et il y a lieu d'être précis: il aurait dû dire 'au lieu où il n'y a pas d'ishim' etc., ou bien l'inverse, terminer par 'efforce-toi d'être un enosh'.

Mais la chose est que 'enosh' est de la même racine que 'et il est douloureux (anouch)' (Jérémie 17,9), c'est-à-dire un terme de gémissement (anaha): l'explication est qu'il lui faut encore gémir et être douloureux en lui-même de n'être pas réparé dans les attributs et de n'avoir pas atteint le degré de juste, et qu'il doit se renforcer dans le service du Créateur. Or, lorsqu'il y en a beaucoup qui servent le Nom et qui gémissent sur la brièveté de leur service, alors il est facile au juste, lui qui est au degré d'ish, lequel est un degré supérieur, de monter dans son degré toujours plus haut; mais au temps où les gens simples ne se forcent pas dans le service, il faut au juste un grand effort pour parvenir au degré.

Et c'est ce qu'a dit le Tana: 'au lieu où il n'y a pas d'hommes' etc., 'efforce-toi' etc., cela veut dire qu'il faut un grand effort, comme ci-dessus.

Et c'est là ce que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché: 'envoie pour toi des hommes', cela veut dire: veille à conduire des hommes nombreux dans le service du Créateur; 'et qu'ils explorent le pays de Canaan', cela veut dire qu'ils réparent les attributs, de sorte qu'il n'y ait pas en eux d'attributs bas et mauvais; 'que je donne aux enfants d'Israël', l'explication est que par là il sera aisé de donner des dons aux enfants d'Israël, qui sont les justes, pour qu'ils puissent parvenir aisément à de grands degrés. 'Un homme (ish ehad) par tribu' (Nombres 13,2), cela veut dire l'homme juste qui est dans l'unité (ahdout); 'de la tribu de ses pères vous enverrez', l'explication est que le juste doit aussi réparer et faire monter les actes de ses pères, lesquels s'étaient eux aussi tournés vers Son service mais n'avaient pas atteint un degré supérieur permettant de faire monter leurs actes vers les mondes supérieurs comme il convient et comme il faut; et c'est là 'chacun un prince parmi eux (kol nassi bahem)', cela veut dire que tous leurs actes, il lui faut les élever et les faire monter (lenassé). 'Et Moché les envoya du désert' (Nombres 13,3), cela veut dire que Moché notre maître, la paix soit sur lui, conduisit et fit entrer les enfants d'Israël dans ce degré-là; à savoir qu'il les fit entrer à être comme le désert (midbar), qui est chose sans maître (hefker) et lieu de solitude (hitbodedout): car le juste doit être sans maître pour tout Israël, afin de faire du bien à chacun; et il doit aussi être dans la solitude dans son service de Celui dont le Nom est béni - et c'est là 'désert', qui est un lieu de solitude à l'écart des gens. 'Paran' est de la même racine que 'peer' (splendeur), à savoir qu'il les fit entrer si avant dans Son service qu'ils étaient splendides et loués. 'Sur l'ordre du Nom (al pi ha-Chem)', dans le sens que tout ce qui sortait de leur bouche (pi) paraissait aux gens comme si la sainteté du Nom saint reposait sur leur bouche. 'Tous des hommes, chefs des enfants d'Israël étaient-ils', l'explication est: né dis pas que tout homme ne mérite pas de parvenir à ces degrés; il n'en est pas ainsi, mais 'tous des hommes', c'est-à-dire ceux qui sont au degré d'hommes peuvent parvenir à de grands degrés, jusqu'à être 'chefs des enfants d'Israël'.

'Et Moché les envoya' etc., 'et il leur dit: montez ici par le Néguev' (Nombres 13,17), cela veut dire qu'il les guida et leur enseigna à monter au degré de la sagesse ('hokhma), selon ce qu'ils ont dit: 'qui veut devenir sage, qu'il aille au sud (yadrim)' (Baba Batra 25b). 'Et vous monterez la montagne', l'explication est que vous veniez à servir par les deux penchants, par le bon penchant et par le mauvais penchant (yetser hara), et que le mauvais penchant lui aussi vous le fassiez monter, de sorte que par lui aussi il serve Celui dont le Nom est béni, ainsi que nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont exposé sur 'de tout ton cœur' - avec tes deux penchants (Berakhot 54a); et 'montagne (har)' fait allusion au mauvais penchant, selon ce qu'ils ont dit: aux justes il apparaît comme une montagne (Souka 52a). Et c'est là ce qu'ils ont dit: 'la montagne est dure, le fer la taille' (Baba Batra 10a): l'explication est que le mauvais penchant est dur à plier, mais 'le fer le taille', cela veut dire au moyen de la Torah sainte, qui taille toutes les kelipot comme le fer taille la montagne: par elle il en sera sauvé, et bien plus, ils le soumettront sous la sainteté. 'Et vous verrez le pays, ce qu'il est' (Nombres 13,18), l'explication est: veillez surtout à regarder la terrestrité et la matière, et pour combien elle compte, comme il est écrit 'et nous, que sommes-nous' (Exode 16,7). 'Et le peuple qui y habite', l'explication est: voyez le monde. 'Est-il fort ou faible, est-il peu nombreux ou nombreux' (Nombres 13,18): car il est enseigné dans la guemara (Kiddouchin 40b) que l'homme doit toujours voir le monde comme s'il était à moitié innocent etc.; s'il accomplit un commandement, heureux soit-il, car il fait pencher etc. du côté du mérite.

Et c'est là 'est-il fort' etc., à savoir s'ils se renforcent dans Son service ou s'ils sont faibles, à Dieu ne plaise. 'Est-il peu nombreux ou nombreux': tu dois les tenir pour étant à moitié innocents, afin que tu veilles à accomplir des commandements. 'Et ils montèrent par le Néguev et vinrent jusqu'à Hevron' (Nombres 13,22), cela veut dire qu'ils se renforcèrent dans le service du Créateur jusqu'à parvenir à l'union (hithabrout), à savoir l'attachement à des compagnons (haverim) et à des justes pour apprendre de leurs actes saints. 'Et là se trouvaient Ahiman' etc., l'explication est: aussitôt que les justes s'unissent ensemble, alors, aussitôt, les forces de l'Autre Côté (sitra a'hra) se renforcent là - et c'est là l'allusion de 'Ahiman etc., enfants du géant' - et elles suscitent querelles et disputes contre les justes. Et l'Écriture a dit: 'et Hevron avait été bâtie sept ans', l'explication est que le degré de l'union est un grand degré, car par lui sont bâties les sept midot supérieures; 'avant Tsoan d'Égypte', l'explication est: pour soumettre les kelipot appelées 'Tsoan d'Égypte'.

Et scrute bien.

Ou bien on expliquera 'et Moché les envoya pour explorer le pays de Canaan' etc. (Nombres 13,17).

Et à première vue il y a lieu d'y prêter attention: le Nom, béni soit-Il, a employé le terme 'et qu'ils explorent (veyatourou)', et chez Moché aussi il est dit 'et il envoya' etc. 'pour explorer (latour)' etc.; mais dans la paracha de Devarim, lorsqu'il les réprimanda, il est dit 'et vous vous approchâtes' etc., 'envoyons' etc., 'et qu'ils fouillent (veyahperou)' (Deutéronome 1,22); pourquoi a-t-il changé et n'a-t-il pas dit 'et qu'ils explorent'? Et il me semble qu'il faut d'abord expliquer la michna: 'ce qui est valide pour les tourterelles (torim, de la même racine que latour, explorer) est invalide pour les pigeonneaux, ce qui est valide pour les pigeonneaux est invalide pour les tourterelles' (Houlin 1,5).

On peut dire que le Tana nous a fait allusion, dans ses paroles saintes, au chemin dans lequel nous devons marcher dans le service du Créateur, béni soit-Il. Car il est enseigné dans la guemara: pourquoi Israël a-t-il été comparé à une colombe (yona)?

De même que la colombe ne change pas sa compagne, ainsi Israël ne change pas son Dieu; à savoir qu'ils sont attachés à Lui, béni soit-Il, constamment; car il convient ainsi, et c'est l'essentiel pour l'homme, qu'il soit attaché au Créateur élevé et qu'il ne s'interrompe pas. Et c'est là 'souviens-toi (zakhor) et garde (chamor) ont été dits en une seule parole' (Chevouot 20b): cela veut dire que 'garde' désigne les commandements négatifs - partout où il est dit 'garde-toi' etc. - et 'souviens-toi' désigne les commandements positifs; à savoir que les deux cent quarante-huit commandements positifs et les trois cent soixante-cinq commandements négatifs n'ont été dits à Israël qu'en vue d'une seule parole (dibour ehad), c'est-à-dire pour qu'ils puissent dire une parole dans une unité parfaite et dans l'attachement.

Et ce juste-là, attaché au Créateur béni soit-Il, est appelé 'yona' (colombe), parce qu'il est attaché à Lui comme la colombe, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est dit: 'et Yona s'enfuit vers Tarchich de devant le Nom' (Jonas 1,3), car il était véritablement attaché au Nom, béni soit-Il, et c'est pour cela qu'il est appelé Yona - fils d'Amitaï (de la racine émet, vérité).

Et à première vue c'est difficile: comment peut-il venir à l'esprit de dire qu'il s'est enfui de devant le Nom, béni soit-Il, dont toute la terre est remplie etc., et que les cieux et les cieux des cieux ne peuvent contenir? Mais son intention était d'accomplir une transgression pour le Nom du Ciel, car 'grande est la transgression accomplie pour le Nom du Ciel' (Nazir 23b), pourvu que son intention soit tournée vers le Ciel.

Et son intention était celle-ci: il lui était pénible de dire la prophétie aux gens de Ninive, car s'ils revenaient de leurs fautes, il y aurait, à Dieu ne plaise, une accusation contre Israël, ainsi qu'il est enseigné dans la guemara que les nations sont promptes à accepter la techouva aussitôt. C'est pourquoi il voulait se séparer lui-même et s'affairer aux affairements des voyages de la mer, afin de s'interrompre de l'attachement, pour que cette prophétie ne lui vienne pas; car l'essentiel de la réception de la prophétie se faisait par l'attachement.