Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Beha'alotcha (3/3)

Et il ajouta encore dans sa prière: 'et si c'est ainsi (kakha) que tu agis envers moi, tue-moi donc' (Nombres 11,15). Car 'ainsi' (ככה) a la même valeur numérique (guematria) que 'quoi' (מ״ה, MaH, quarante-cinq), car l'essentiel de l'action opérante du juste se fait par le nom MaH (מ״ה, nom divin de valeur numérique quarante-cinq).

Et c'est là le sens de 'et maintenant, Israël, que (mah) le Nom ton Dieu demande-t-il de toi' etc. (Deutéronome 10,12): cela veut dire que le nom MaH demande de toi que tu viennes à ce degré-là, afin que vous opériez par le nom MaH ce dont vous avez besoin.

Et c'est là 'heureux le peuple pour qui il en est ainsi (shekakha lo)' (Psaumes 144,15): l'explication est que 'shekakha' est de la même racine que 'et la colère du roi s'apaisa (shakhakha)' (Esther 7,10); c'est-à-dire heureux le peuple qui est capable d'apaiser la colère par le nom MaH, lequel est 'ainsi' (ככה). Et c'est ce qu'a dit Moché notre maître, la paix soit sur lui: 'et si ainsi tu agis' etc., c'est-à-dire: puisque tu m'as donné le degré de 'ainsi' (ככה), je prie devant toi 'tue-moi donc'.

Car David le roi, la paix soit sur lui, a dit 'et mon cœur est transpercé au-dedans de moi' (Psaumes 109,22), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué qu'il avait tué le mauvais penchant (yetser hara). Or, à première vue, le mauvais penchant est un ange: comment serait-il possible qu'il l'ait tué?

Mais l'explication en est qu'il l'a fait passer de son métier, qui était de le séduire; et de même tout juste qui tue le mauvais penchant, cela veut dire qu'il l'écarte pour qu'il ne le séduise plus. Et telle est la manière du mauvais penchant: dès lors qu'il ne peut plus l'emporter sur l'homme dans la chose où il le séduisait, il se retourne alors vers un autre métier et devient un réprimandeur (mokhiah) constant du juste, et lui montre continuellement ses manques et combien ses actes ne s'accomplissent pas comme il faut; et son intention en cela est que le juste ait honte et craigne de prier.

Et c'est ce que Moché a demandé dans sa prière: 'tue-moi donc' (hargeni na harog), à savoir le mauvais penchant qui est appelé 'harog' (le fait de tuer), que j'ai déjà tué, sauf qu'il s'est retourné contre moi en réprimandeur et me montre mes manques et mes maux afin que j'aie honte et que je craigne de prier devant toi; c'est pourquoi tue-le, toi aussi, en cela qu'il ne me fera plus voir que je gâte, et je prierai devant toi de tout cœur et de toute âme. Et c'est là 'et que je ne voie pas mon malheur' (Nombres 11,15): l'explication est que je ne trouve pas en moi de manques.

Et c'est là 'et Miriam parla' etc. (Nombres 12,1).

L'explication: il est enseigné dans la guemara (Yoma 85b) que les fautes entre l'homme et son prochain, le jour de Kippour ne les expie pas. Et l'on peut en dire la raison: tant qu'il n'a pas apaisé son prochain, il y a une accusation en haut, et elle ne laisse pas expier pour lui jusqu'à ce qu'il ait apaisé son prochain; car tant que son prochain a des griefs contre lui, il y a en haut, en face de lui, une accusation contre lui; et dès lors que son prochain est apaisé, l'accusateur s'en est allé et a disparu.

Or ici, chez Miriam, l'accusation ne pouvait pas accuser, parce que leur parole n'avait pas été pénible aux yeux de Moché, du fait de sa très grande humilité, car il était plus humble que tout homme. Et telle est la liaison du verset 'et le Nom entendit' (Nombres 12,2), c'est-à-dire le Nom seul, car il n'y avait pas là d'accusation, puisque 'et l'homme Moché était très humble' (Nombres 12,3).

Seulement, le Nom, béni soit-Il, ne voulait pas abandonner leur faute, à Dieu ne plaise, pour le monde à venir; et dans ce monde-ci il est impossible de les punir sans accusation. C'est pourquoi 'et le Nom dit soudain: sortez, vous trois' (Nombres 12,4): c'est-à-dire 'soudain', afin que Moché soit un peu saisi et descende de son degré, et qu'il soit égal à Aharon et à Miriam dans leur degré.

Et c'est là 'vous trois', mot superflu; mais son explication est comme ci-dessus: en un seul et même degré. Et alors leur parole à son sujet fut un peu pénible aux yeux de Moché, et c'est pourquoi elle put être punie dans ce monde-ci, et qu'on ne trouve en elle ni faute ni iniquité du tout pour le monde à venir.

Ou bien on expliquera 'et Moché entendit' etc. (Nombres 11,10), 'et aux yeux de Moché ce fut mal' etc., d'une manière quelque peu différente.

Car voici: lorsque le juste voit la bassesse d'Israël, il ne peut pas prier pour eux, à Dieu ne plaise, et son esprit se relâche. Et c'est là 'et aux yeux de Moché ce fut mal', car il vit leur bassesse dans ce qu'ils avaient dit 'nous nous souvenons' etc.

(Nombres 11,5), puisqu'il comprit que cela portait sur des affaires d'unions interdites (arayot), comme dit plus haut. C'est pourquoi il pria: 'pourquoi as-tu fait du mal à ton serviteur' (Nombres 11,11), dont l'explication est: pourquoi m'as-tu donné ce degré-là, qui fait que je puis voir les maux d'Israël, à Dieu ne plaise?

Et cela cause que je ne puis prier pour eux. 'Et pourquoi n'ai-je pas trouvé grâce pour que tu mettes sur moi la charge de tout ce peuple' (Nombres 11,11): cela veut dire qu'il eût mieux valu pour moi que tu mettes leur charge sur moi, c'est-à-dire ce dont ils ont besoin, pour leur faire couler tous leurs besoins, et que je ne regarde pas leur bassesse mais seulement leur élévation, afin que je puisse prier pour eux et faire couler vers eux tout bien.

Et voici, il est connu que tous les flux (hashpaot) qui sont dans le monde sont répandus par ces deux attributs (midot): le nom MI (מ״י) et le nom MaH (מ״ה). Et par là s'expliquera le verset 'qui (mi) a mis une bouche à l'homme, ou qui (mi) rend muet' (Exode 4,11).

Et à première vue il y a lieu d'être précis sur le changement de langue: 'mi sam' est au présent, 'o mi yassoum' est au futur; et pourquoi l'Écriture a-t-elle changé? Cela s'expliquera d'après ce qui est enseigné dans la guemara (Chabbat 116a) - et dans le midrach c'est expliqué davantage - à savoir: un livre qui a été effacé et dans lequel il est resté quatre-vingt-cinq (פ״ה) mots doit être enfoui (gueniza), rend les mains impures, et on le sauve de l'incendie.

Et il est possible que la guemara ait fait par là une allusion: car lorsque l'homme étudie et n'accomplit pas, c'est comme s'il effaçait ce qui est écrit dans le livre, à Dieu ne plaise, et il cause une diminution des flux et des biens pour le monde. Mais lorsqu'il y a dans le monde un juste qui possède une bouche sainte (pe, פ״ה, dont les lettres valent quatre-vingt-cinq), et qui peut opérer par sa bonne parole toutes sortes de flux (shefa) et de miséricordes, alors ce juste-là annule les rigueurs (dinim).

Et c'est là 'il rend les mains impures', c'est-à-dire les mains d'Esav, qui sont la bassesse: il les rend impures pour les soumettre et les abaisser; et il 'sauve de l'incendie (deleka)', à savoir les maux appelés 'deleka', de la même racine que 'que m'as-tu poursuivi (dalakta) ainsi' (Genèse 31,36), parce qu'ils poursuivent l'homme, et le Saint béni soit-Il le sauve de leur main. Et cela s'explique ainsi: 'un livre qui a été effacé', l'explication est comme ci-dessus, qu'ils n'accomplissent pas ce qui y est écrit; 'et il y est resté quatre-vingt-cinq (פ״ה) mots', à savoir le juste qui possède une bouche (pe) sainte comme dit plus haut: alors il peut tout réparer (tikoun).

Et c'est là 'qui (mi) a mis une bouche à l'homme': cela veut dire que le nom de 'MI' a mis une bouche à l'homme (adam), à savoir le juste qui est appelé 'adam', lequel peut opérer par sa bouche sainte toutes les miséricordes et toutes les bontés (hassadim). Et c'est pourquoi c'est écrit au présent: car dans chaque génération il doit y avoir un juste tel qu'il puisse attirer le flux pour faire subsister cette génération-là. 'Ou qui (mi) rend muet': il eût été convenable qu'il n'y ait aucun accusateur contre Israël; mais si, à Dieu ne plaise, il se trouve quelque délateur et quelque accusateur, alors le Nom, béni soit-Il, dans sa miséricorde, le rend muet afin qu'il ne puisse pas accuser; et c'est par le nom 'MI' qu'Il le rend muet.

C'est pourquoi il est écrit au futur 'ou qui rend muet', c'est-à-dire lorsque l'heure l'exige ainsi, de le rendre muet. Et l'homme juste, lui, annule les rigueurs par le nom MaH, car 'adam' (אדם) a pour valeur numérique quarante-cinq (מ״ה), et le juste est au degré d'adam (אד״ם), et il est attaché à l'attribut de MaH, et par cela il annule les rigueurs.

Et c'est ce qu'a dit Moché notre maître, la paix soit sur lui: 'et nous, que sommes-nous (venahnou mah)' (Exode 16,7): lorsqu'il vit qu'Israël avait fauté, il dit à Aharon: nous sommes au degré de MaH, et nous annulerons les rigueurs de dessus eux. Et ici aussi Moché pria pour cela: 'et si ainsi (ככה)', dont la valeur numérique est celle de 'מ״ה', car il voulait éveiller les miséricordes.

Amen, qu'ainsi soit la volonté.