Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Beha'alotcha (2/3)

Et le Nom parla etc., 'parle aux enfants d'Israël: tout homme (littéralement: un homme, un homme) qui sera impur par un mort' (Nombres 9,9-10). Il semble qu'on l'explique par voie d'allusion (remez), car il est enseigné dans le saint Zohar et dans les autres livres, au sujet des mots 'Abraham, Abraham' (Genèse 22,11), que l'explication en est: Abraham en bas et Abraham en haut; et de même 'Moché, Moché' etc., et ainsi de tous.

Et il convient de diriger l'explication de cette même manière ici aussi: 'un homme, un homme' veut dire: s'il se trouve un juste aussi grand, celui qui est appelé 'homme' en bas et 'homme' en haut dans les mondes; 'qui sera impur par une âme' (tame lanefesh) - car il est enseigné dans le Zohar que le grand juste provient de la nefech (l'âme vitale, le degré le plus bas de l'âme) d'Adam le premier homme, et pour cela il ne se trouve en lui aucune tare, sinon un peu à cause de la faute d'Adam le premier homme; et telle est l'explication de 'impur par la nefech': c'est-à-dire que son impureté n'est que du côté de la nefech, par ce qui s'est saisi de lui de la faute d'Adam le premier homme. 'Ou en voyage lointain, pour vous ou pour vos générations' (Nombres 9,10): l'explication en est que l'Écriture s'explique elle-même et nous dit qu'un tel juste opère selon deux voies, à savoir 'ou en voyage lointain', ce sont les mondes supérieurs éloignés, et il y chemine; 'pour vous' (lakhem), au sens de 'à cause de vous', pour faire couler vers vous tout bien; 'ou pour vos générations' (ledoroteikhem), c'est-à-dire faire une demeure (dira) pour la Chekhina, afin de l'élever vers les générations supérieures (dorot, entendu ici comme dirot, demeures); 'et il fera le Pessa'h pour le Nom': l'explication en est que tous ses actes, par sa bouche sainte, sont tout entiers pour le Nom; et quant à 'Pessa'h' (פסח), nous avons déjà expliqué que c'est peh sah (פה סח, la bouche qui parle).

Et l'Écriture nous dit encore 'au second mois' (Nombres 9,11): cela veut dire qu'alors, lorsqu'il y a un tel grand juste, quiconque se trouve dans la génération de ce juste-là, même s'il n'est pas un aussi grand juste que lui, peut néanmoins opérer lui aussi comme le juste parfait, du fait qu'il se joint à lui. Et c'est là 'au second mois' (bahodesh hasheni): cela veut dire par un second renouvellement ('hidouch sheni), qui est au-dessous de lui, au-dessous du degré du grand juste. 'Ils le feront selon toute la loi du Pessa'h' (Nombres 9,12): l'explication en est que lui aussi peut opérer comme lui en se liant à lui.

Et c'est ce qu'ont laissé entendre par allusion nos maîtres, de mémoire bénie, en disant: 'au second Pessa'h, le pain levé (hamets) et le pain azyme (matsa) sont avec lui dans la maison' (Pessahim 95a) - allusion au fait que même s'il est un peu mêlé de hamets et de matsa, qui sont le bien et le mal, il peut malgré tout y avoir le Pessa'h pour le Nom, comme dit plus haut. Mais quant au juste parfait, 'autour de lui c'est une grande tempête' (Psaumes 50,3), et la moindre parcelle de hamets rend interdit chez lui et ne s'annule pas.

Et l'Écriture dit: seulement ceci est le grand principe, 'et ils n'en briseront pas un os' (Nombres 9,12), c'est-à-dire: bien qu'il ne soit pas comme le grand juste et qu'il y ait en lui un peu de bien et de mal, il doit en tout cas veiller à ne pas briser l'essentiel (le mot etsem signifiant à la fois 'os' et 'essence'), à savoir à ne pas transgresser les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie, exposées dans le Choulhan Aroukh, mais à les accomplir parfaitement, car elles sont le principe, l'os même et la racine. Comprends bien.

'Et le jour où l'on dressa le Tabernacle' (Nombres 9,15). Il semble que voici: tout le service du juste consiste à élever et à redresser la Chekhina; et l'Écriture dit que lorsque le juste sera à ce degré-là et qu'il dressera le Tabernacle, qui est la Chekhina, alors 'la nuée couvrit le Tabernacle' - l'explication en est que ce juste-là est toujours dans un grand abaissement, comme si la nuée le couvrait, c'est-à-dire qu'il a devant lui sa propre bassesse et les manques qui sont en lui, et il pense en lui-même qu'il n'est pas juste du tout. 'Et le soir' - c'est-à-dire: mais celui qui est dans le soir et dans l'obscurité, 'il y avait sur le Tabernacle comme une apparence de feu' - l'explication en est qu'il pense en lui-même qu'il est comme une apparence de feu, c'est-à-dire un juste parfait. 'Ainsi en était-il toujours: la nuée le couvrait' - chez le juste parfait; 'et une apparence de feu la nuit' (Nombres 9,16) - celui qui est au degré de la nuit tient justement qu'il est bon, et la vérité est l'inverse chez le juste parfait.

Comprends bien.

'Et Moché dit à Hovav' etc., 'nous partons' jusqu'à 'et nous te ferons du bien' (Nombres 10,29-32). Or à première vue 'et tu nous serviras d'yeux' (Nombres 10,31) n'a pas de sens, puisque l'arche et les nuées de gloire allaient devant eux pour leur montrer le chemin.

Et de plus, comment se rattache ce 'car c'est pourquoi tu connais' au 'donc tu nous seras' etc.? Il semble qu'on l'explique ainsi: voici, par l'éveil d'en bas (itarouta diletata) vient l'éveil d'en haut (itarouta dileila), c'est-à-dire que lorsque le juste veut éveiller la miséricorde et l'abondance pour le monde, il doit d'abord éveiller la joie et l'allégresse devant le Créateur, béni soit-Il, et par cela le Nom, béni soit-Il, fait couler des bienfaits sur le monde.

Et cela se fait par le fait que le juste reconnaît et voit les miracles et les merveilles que fait avec nous Celui qui nous a formés et qui nous a créés; alors lui vient de cela une joie, et puisque le juste a de la joie, par cela il éveille la joie en haut. Mais celui qui ne reconnaît pas les merveilles et les miracles, il lui est impossible d'éveiller la miséricorde.

Et telle est l'explication de 'trois fois l'an tu célébreras une fête pour moi' (Exode 23,14): car voici, en chacune des trois fêtes de pèlerinage il y eut un grand miracle pour Israël, comme on sait - à Pessa'h ce fut la sortie d'Égypte, à Chavouot le don de la Torah, a Soukkot les nuées de gloire. Et c'est cela que le Saint, béni soit-Il, a ordonné: qu'Israël se souvienne et prête attention à reconnaître les miracles qui ont été faits pour eux en ces jours-là, afin que par cela ils éveillent la joie et l'allégresse devant le Créateur, béni soit-Il, et qu'Il fasse pour eux maintenant encore des miracles comme jadis.

Et c'est 'tu célébreras pour moi' (tahog li), terme qui exprime l'allégresse et l'embrasement du feu. Et c'est 'les yeux du Nom sont vers les justes' (Psaumes 34,16), comme je l'ai écrit à ce sujet plus haut: que les yeux du Nom sont dans la main des justes, car par leurs actes saints ils éveillent et font pour ainsi dire des yeux au Saint, béni soit-Il, pour qu'Il pose un œil ouvert (eina pekiha) sur Son peuple saint, pour le bien.

Et telle est l'explication de 'ne nous abandonne donc pas, car c'est pourquoi tu connais notre campement dans le désert' (Nombres 10,31): cela veut dire que toi, tu as reconnu les merveilles et la grandeur de la faveur que le Nom, béni soit-Il, a faite avec nous dans le désert - et 'notre campement' (hanotenou) est du même terme que hanina (faveur, grâce); 'et tu nous serviras d'yeux': l'explication en est que, puisque tu es à ce degré, tu nous serviras d'yeux, car tu feras par tes actes et par ton attachement (dvekout) que le Nom veille sur nous d'un œil ouvert; 'et il arrivera que le bien' etc. 'et nous te ferons du bien' (Nombres 10,32), c'est-à-dire que d'elle-même il t'arrivera du bien. Et cela est selon ce qui est enseigné dans la Guemara: le maître de maison récite la bénédiction, en vertu de 'celui qui a l'œil bon sera béni' (Berakhot 55a; Proverbes 22,9).

Or à première vue le sens du verset est que le maître de maison est béni; mais la chose est que d'elle-même, du fait qu'il bénit, il est béni, selon ce qui est écrit 'et je bénirai ceux qui te bénissent' (Genèse 12,3). Et c'est 'et il arrivera que le bien', c'est-à-dire les bienfaits qui seront répandus sur nous par ton entremise; 'et nous te ferons du bien' comme dit plus haut, selon 'et je bénirai ceux qui te bénissent'.

Comprends bien.

Ou bien l'on dira: 'et Moché dit à Hovav' etc. jusqu'à 'et nous te ferons du bien'. Or à première vue c'est difficile: n'est-il pas vrai que déjà au commencement Moché lui avait dit 'viens avec nous et nous te ferons du bien' (Nombres 10,29), et qu'il n'avait pas voulu rester à cause du bienfait?

Et de plus, quelle raison est-ce là, 'car c'est pourquoi tu connais' etc.? Est-ce donc parce qu'il connaissait notre campement etc. qu'il resterait à cause du bienfait?

Et il me semble que voici: il y a deux sortes de bienfaits que le Nom, béni soit-Il, fait avec Israël. À savoir: au temps où Israël accomplit la volonté de l'Omniprésent, alors il leur revient de droit qu'on leur fasse du bien en salaire, et ce bienfait-là s'appelle 'miséricorde' (rahamim), 'comme un père a pitié de ses enfants' (Psaumes 103,13), car alors ils sont appelés enfants de l'Omniprésent.

Et à Dieu ne plaise, s'ils n'accomplissent pas Sa volonté, que Dieu préserve, alors malgré tout le Nom qui est bon, dans l'abondance de Ses grâces, devance le bienfait avant que vienne l'accusation, et cela s'appelle 'grâces' (hassadim).

Et c'est ce que nous disons: 'rendez grâce au Nom car Il est bon, car Sa grâce est pour toujours' (Psaumes 118,1), car nous sommes tenus de nous maintenir dans la conviction que tous les bienfaits dont nous comble le Créateur, béni soit-Il et béni soit Son nom, sont selon Ses grâces et non en salaire de nos actes. Et c'est ce qu'a dit le roi David, la paix soit sur lui: 'car tu le devances de bénédictions de bien, tu poses sur sa tête une couronne d'or fin' (Psaumes 21,4).

À savoir: lorsque l'homme est au degré où le Nom, béni soit-Il, lui a fait grâce gratuitement, alors il doit s'employer tout entier à Le louer et à Lui rendre grâce pour ce bienfait; mais lorsque l'homme se devance lui-même pour faire la volonté de l'Omniprésent avant qu'on lui fasse du bien, il peut monter à un degré toujours plus élevé, pour opérer des réparations (tikoun) dans les mondes supérieurs. Et c'est 'car tu le devances' etc., ce qui est comme si l'on parlait à l'homme en face: lorsque tu Me devanceras par tes bonnes actions avant qu'Il ne te donne 'des bénédictions de bien', alors tu monteras dans les degrés, de sorte que 'tu poses sur sa tête', c'est-à-dire dans les mondes supérieurs appelés 'tête' (roch), tu pourras y faire une 'couronne d'or fin'.

Et c'est ce que Moché dit au commencement: 'viens' etc. 'et nous te ferons du bien, car le Nom a parlé du bien sur Israël' (Nombres 10,29). Yitro pensait que ce bien venait par la grâce de Dieu; c'est pourquoi il ne voulut pas et dit 'mais j'irai vers mon pays' etc.

(Nombres 10,30), c'est-à-dire: j'irai convertir les gens de ma famille, afin que le bien me vienne en salaire et non par une grâce gratuite. À cela Moché lui dit: il n'en est pas comme tu le tiens, que le bien ne viendrait que par abondance de grâce, mais bien plutôt que ce bienfait vient en salaire de nos actes, du fait que nous avons été dans le désert dans un grand isolement (hitbodedout) pour aimer et pour craindre. 'Et il arrivera que ce bien-là dont Il nous fera du bien avec nous' (Nombres 10,32): l'explication en est que 'avec nous' (imanou) est la chose même, que nous nous sommes procuré à nous-mêmes ce bien-là; et toi aussi tu as été avec nous, et ce bienfait-là te revient de droit à toi aussi; et c'est 'et nous te ferons du bien', car il te revient de droit par les bonnes actions.

Comprends bien.

'Et Moché entendit le peuple' etc. (Nombres 11,10).

Et nos maîtres ont expliqué: au sujet d'affaires d'unions interdites (arayot) (Rachi sur place; Yoma 75a). Et nous scruterons ceci: n'est-il pas vrai qu'au commencement il n'est pas dit dans le verset qu'ils pleuraient au sujet d'affaires d'unions interdites, mais seulement qu'ils dirent 'nous nous souvenons du poisson' etc.

(Nombres 11,5)? Et de plus, 'et aux yeux de Moché ce fut un mal' n'a pas de sens à première vue.

Et de plus, 'que j'ai juré à ses pères' (Nombres 11,12) est superflu. Mais scrutons d'abord dans la section de Miriam: 'et Miriam et Aharon parlèrent contre Moché et ils dirent' etc. 'n'est-ce pas aussi par nous qu'Il a parlé?

Et le Nom entendit. Et l'homme Moché était très humble' etc.

(Nombres 12,1-3). Or quel rapport, quel lien y a-t-il entre le verset 'et l'homme Moché' et le verset qui le précède, 'et le Nom entendit'?

Et il semble qu'on explique le tout d'un seul tenant. Il est enseigné dans la Guemara: que l'homme ne demande pas ses besoins en langue araméenne, car les anges du service ne connaissent pas la langue araméenne (Chabbat 12b).

Et les Tossefot ont objecté: c'est étonnant, n'est-ce pas que même la pensée du cœur ils la connaissent - vois-y. Et les commentateurs se sont trouvés à l'étroit sur ces Tossefot: d'où leur vient que même la pensée du cœur ils la connaissent?

Et l'on peut dire qu'en vérité les anges ne connaissent la pensée du cœur que de cette manière-ci. Voici: les anges préposés à la prière élèvent la prière d'Israël devant le Saint, béni soit-Il, et en font une couronne sur Sa tête; et ils doivent discerner entre une prière pure et limpide et une prière dans laquelle se trouve une pensée disqualifiante, que Dieu préserve, car cette prière-là ne montera pas en odeur agréable pour le Nom.

Or à première vue, selon celui qui dit qu'ils ne connaissent pas la pensée du cœur, comment savent-ils discerner? Mais c'est que le Nom, béni soit-Il, leur a donné ceci: qu'ils flairent dans les prières en quelle disposition (behina) elle a été priée.

À savoir: l'homme qui se garde tout le jour de toute chose mauvaise - de la flatterie, des mensonges, de la moquerie, de la colère, de l'orgueil, de la haine, de la rivalité et des autres choses qui gâtent le service - et qui pour cela s'occupe de Torah, d'actes de bonté et de la pratique des commandements: lorsque cet homme-là viendra prier, alors toutes les dispositions issues de chaque commandement qu'il a accompli mettent en lui une bonne odeur dans cette prière-là, comme les épices mettent une bonne odeur dans le mets; et à l'inverse, à Dieu ne plaise, cela met une mauvaise odeur dans la prière. Et les anges qui reçoivent les prières flairent cette prière-là; et la disposition de chaque commandement a une odeur qui lui est propre, et de même chaque faute et chaque péché a une odeur qui lui est propre, et par cela les anges savent discerner dans les prières.

Il se trouve donc que c'est par les prières qu'ils connaissent les pensées de l'homme, si elles sont bonnes ou mauvaises; mais sans cela, ils ne connaissent pas les pensées de l'homme.

Et voici, j'ai répondu aux paroles d'un certain homme: n'avons-nous pas trouvé, au sujet d'Ichmael, que les anges dirent devant le Nom, béni soit-Il: 'celui-là, dont la descendance est destinée' etc., 'et Tu lui fais monter le puits' (Roch Hachana 16b, sur Genèse 21,17)? Il se trouve donc qu'ils connaissaient même la pensée à venir par le libre choix de l'homme, et à plus forte raison une pensée qui a déjà été, ils la connaîtraient.

Et je lui ai répondu que cela non plus ils ne l'ont su que par la prière d'Abraham, la paix soit sur lui, qui pria pour lui: 'qu'Ichmael vive devant Toi' (Genèse 17,18). Car assurément Abraham notre père, la paix soit sur lui, qui atteignit toute la Torah et qui était prophète, savait qu'Ichmael était destiné à faire du mal à Israël; mais il pria pour Ichmael parce qu'il choisit pour Israël le joug de l'exil et non la géhenne; et dans cette prière-là qu'il pria pour Israël, il fit entrer cette pensée-là: bien qu'il soit destiné à faire du mal à Israël, mieux vaut qu'ils souffrent le joug de l'exil - et il pria qu'il vive.

Et par cela les anges connurent cette pensée destinée à être, comme dit plus haut.

Et par cela s'expliqueront les versets susdits. Voici: ce que dirent Israël, 'nous nous souvenons du poisson' (Nombres 11,5), leurs pensées portaient sur les unions interdites, car 'le poisson' (daga) est une allusion, puisque les poissons fructifient et se multiplient.

Et le juste, en entendant quelque parole, peut y atteindre au point de connaître la racine des pensées de l'homme dans sa parole. Et c'est 'et Moché entendit' etc. 'pleurant selon ses familles' (Nombres 11,10): l'explication en est qu'il comprit la pensée qui était dans leur cœur lorsqu'ils dirent 'nous nous souvenons du poisson'.

Et Moché priait toujours pour Israël, en ce temps-là également; il se trouve donc que cette pensée-là, les anges l'ont discernée dans sa prière, comme dit plus haut, car toutes les pensées de l'homme entrent dans la disposition de la prière. Et l'accusation commença à accuser par cette pensée-là qu'ils avaient discernée dans la prière de Moché, et ils accusèrent Israël au sujet des unions interdites; c'est pourquoi 'la colère du Nom s'enflamma' (Nombres 11,10).

Car sans l'accusation ils n'auraient pas été punis pour la pensée, puisque le Saint, béni soit-Il, ne joint pas une mauvaise pensée à l'acte (Kidoushin 40a); et selon nos paroles la raison en est que les anges ne connaissent pas la pensée et qu'il n'y a sur elle aucune accusation; mais maintenant, par Moché, ils l'ont discernée, c'est pourquoi ils ont commencé à accuser. 'Et la colère' etc. 'et aux yeux de Moché ce fut un mal', parce qu'il comprit que c'était lui qui leur avait causé cela. Et que fit Moché?

Il commença dans sa prière: 'et Moché dit' etc. jusqu'à 'sur la terre que j'ai jurée à ses pères' (Nombres 11,12), c'est-à-dire que son intention était de leur rappeler le mérite des pères, même s'ils avaient péché. Et Moché dit 'd'où aurais-je de la viande?' (Nombres 11,13): son intention était de détourner la chose pour dire que leur intention ne portait pas du tout sur les unions interdites, mais sur la viande et non sur les unions interdites, afin d'apaiser l'accusation.