Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Beha'alotcha (1/3)

Et le Nom parla à Moché etc., 'quand tu élèveras les lampes' etc., 'et voici l'ouvrage du candélabre' etc., 'selon la vision' etc., 'ainsi fit-il le candélabre' (Nombres 8,1-4). Les commentateurs ont scruté ceci: comment vient ici 'et voici l'ouvrage du candélabre', qui paraît en cet endroit un surplus de langage?

Il semble [qu'on l'explique] par ce qui est enseigné dans la Guemara: 'David vint et les ramena à onze' etc., 'jusqu'à ce que vint Habakuk et les ramena à un seul: le juste vivra par sa foi' (Makot 23b-24a; Habakuk 2,4). Et l'on peut dire, selon ce que nous avons déjà écrit, qu'au commencement l'homme qui entre dans le service de Lui, béni soit Son nom, doit se faire à lui-même des haies, des barrières et de nombreuses conduites, afin de se comporter droitement dans son service; et après qu'il s'élève chaque fois vers de grands degrés, il n'a plus besoin de ces conduites dont il avait besoin avant de parvenir au terme du service, car chaque fois qu'il monte d'un degré il vient davantage vers l'Unité, et il s'unifie lui aussi dans ses actes et dans ses conduites.

Ainsi en est-il ici: David vint et les ramena à onze, car onze est une allusion aux mondes qui s'unifient par le service du juste, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée (yodééi hen, ceux qui possèdent la science de la Kabbale); et tel est le but essentiel de la Torah et des bonnes actions: opérer des unifications (yihoudim) dans les mondes, comme il est connu. 'Et Isaie les ramena à sept': cela signifie que lorsque l'homme s'élève dans le service, alors il ramène tout aux sept luminaires supérieurs; 'jusqu'à ce que vint Habakuk et les ramena à un seul': cela signifie qu'au terme du service il vient tout entier à l'Unité parfaite, et tel est le but visé.

Et c'est ce que le Nom a ordonné au juste: 'quand tu élèveras les lampes', c'est-à-dire: lorsque tu voudras élever la Torah et les commandements, appelés luminaires, qui s'unifient dans les lumières supérieures, lesquelles sont sept, veille à l'essentiel, que tout vienne à l'Unité parfaite; et c'est 'vers la face du candélabre', l'intention étant [de tourner tout] vers la racine de tout et vers la source supérieure. Et si tu dis: n'est-ce pas plutôt l'inverse? car selon l'apparence les lampes sont le réceptacle des lumières qui y sont déposées, tandis que le candélabre lui-même est chose plus épaisse que les lampes; comment donc faire de l'accessoire l'essentiel?

À cela il a répondu: ne dis pas que le candélabre lui-même a été fait dans la matérialité, [car il est dit] 'et voici l'ouvrage etc., selon la vision qu'Il montra sur la montagne', c'est-à-dire: dans cette sainteté même qui fut faite sur la montagne, ainsi fit-il ici; et il est dans sa spiritualité depuis son commencement jusqu'à sa fin. Ainsi donc, selon cela, le candélabre lui-même est une allusion à l'Unité parfaite, et les lampes correspondent aux sept luminaires supérieurs; et il vaut mieux ramener tout à l'Unité parfaite, car c'est là l'essentiel et la racine de tout.

Comprends bien.

Ou bien l'on dira 'quand tu élèveras' etc., selon une introduction: il est rapporté dans le livre saint Chéfa Tal (ouvrage kabbalistique de Rabbi Chabtaï Sheftel Horowitz), dans sa préface, une raison à ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: 'le monde entier est nourri [par le mérite de Hanina mon fils] etc., et à Hanina mon fils il suffit [d'un kav de caroubes d'une veille de chabbat à l'autre]' etc. (Berakhot 17b; Taanit 24b).

Et c'est chose étonnante: pourquoi en vérité ne jouirait-il pas, lui aussi, de ce monde-ci? Et il a dit par voie de parabole: si tu prends une seule bougie à une torche et que tu veuilles la lui rendre, alors la lumière de la torche éteindra la bougie; mais si tu joins beaucoup de bougies l'une à l'autre jusqu'à ce qu'elles soient elles aussi une torche, et que tu les approches de la torche, alors on peut les rapprocher ensemble et leur lumière s'accroîtra.

De même 'la lampe du Nom est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27), qui est une part divine: il lui est impossible de retourner à sa source sinon par les vêtements des commandements, qui sont des lumières spirituelles, afin qu'elle devienne une torche pour retourner à la lumière de l'Infini (Ein Sof). Telle est donc la raison de 'à Hanina mon fils il suffit' etc.; vois là-bas au long.

Et c'est: 'quand tu élèveras les lampes', c'est-à-dire lorsque tu reprendras Israël pour leur montrer le chemin de vérité dans Ses commandements, qu'Il soit béni, afin de les élever; 'vers la face du candélabre elles éclaireront': cela signifie que tu leur diras qu'ils doivent éclairer de la lumière de leur âme vers la face du candélabre supérieur, qui est la lumière de l'Infini, béni soit-Il.

Ou bien l'on dira: 'et Il parla' etc., 'quand tu élèveras les lampes vers la face du candélabre' etc. Il me semble [de l'expliquer ainsi]: il est connu que le Nom Ado-nai est le palais (héikhal) du Nom Havaya (désignation du Tétragramme), béni soit-Il, et nous sommes tenus d'attirer le Nom Havaya vers ce palais, qui est le Nom Ado-nai, pour qu'il devienne un trône, comme dit plus haut, au moyen des bonnes actions.

Et c'est ce que dit Abraham notre père, la paix sur lui: 'Ado-nai, ne passe pas, je te prie, loin de ton serviteur' (Genèse 18,3), et Rachi explique: certains disent que c'est un nom sacré. À première vue, est-il concevable qu'Abraham dise au Saint, béni soit-Il, d'attendre jusqu'à ce qu'il ait fait entrer les hôtes?

Mais selon notre voie cela s'explique, car voici ce que disait Abraham: le commandement doit être accompli avec crainte et amour (dehilou ourhimou, expression araméenne pour la crainte et l'amour), et la crainte consiste en ce que l'homme fasse monter sur sa tête l'appréhension qu'il n'accomplit peut-être pas le commandement dans sa perfection, [à savoir] unifier le Nom Havaya dans le Nom Ado-nai pour en faire un trône, comme dit plus haut. Et c'est ce que priait Abraham: 'Ado-nai' etc., c'est-à-dire: que par ce commandement je puisse opérer que le Nom Ado-nai ne passe pas [loin de moi] et qu'il soit un trône complet pour le Nom Havaya, béni soit-Il, comme dit plus haut.

Et bien plus encore: le juste doit se sanctifier et se purifier jusqu'à attirer la sainteté supérieure vers le bas, en sorte que le monde inférieur donne lumière au monde supérieur, et que les mondes supérieurs soient un trône pour le monde inférieur, en raison de l'abondante sainteté que le juste a attirée vers le bas. Or la chose qui est en bas est appelée 'moul' (en face), car elle est dirigée face à la chose qui est au-dessus d'elle; et le fait que le juste attire la sainteté vers le bas est appelé 'élévation' (aliya).

Par là s'explique 'quand tu élèveras les lampes', selon l'explication ci-dessus: lorsque tu voudras attirer vers le bas la sainteté appelée 'lampes', tu dois te sanctifier à tel point que tu attires la sainteté jusqu'à ce que 'face au candélabre' etc., 'les sept lampes' etc. Car les six extrémités (vav ketsavot, les six sefirot de 'Hessed à Yessod) correspondent aux six jours ouvrables, et la septième mesure correspond au chabbat: et c'est 'les sept lampes'.

Et le juste doit les unifier comme un seul et attirer la sainteté vers le bas, jusqu'à ce que toute la sainteté, appelée 'face du candélabre', soit en bas, et que le trône, appelé 'moul', soit en haut. Et c'est 'vers moul etc. éclaireront les sept' etc., à savoir que le monde inférieur éclaire le monde supérieur.

Et c'est (Psaumes 11,4) 'le Nom est dans le palais de Sa sainteté, le Nom a Son trône dans les cieux', selon l'explication ci-dessus: qu'il attire la sainteté à ce point, [attirant] le Nom Havaya vers le Nom Ado-nai qui est le palais, de sorte que celui-ci soit en bas, et que le trône soit dans les cieux, dans le monde supérieur. Comprends bien.

Ou bien l'on dira 'quand tu élèveras' etc.: Rachi explique 'vers la face du candélabre', c'est-à-dire la lampe occidentale, la lampe du milieu, par laquelle il commençait et par laquelle il achevait. Et à première vue il aurait fallu dire 'les six lampes éclaireront'.

Il semble que la lampe du milieu soit une allusion à la Chekhina, car la Chekhina est à l'occident; et le juste doit se tenir toujours dans une grande adhésion (devekout). Et c'est 'par elle il commençait' etc., à savoir qu'il est toujours dans la devekout, et c'est le degré du chabbat; c'est pourquoi le talmid 'hakham (le disciple des sages) est appelé toujours chabbat, en raison de l'adhésion qui est en lui les jours ouvrables comme les jours de chabbat.

Et c'est 'quand tu élèveras les lampes', allusion à la devekout; 'vers la face du candélabre', qui est la lampe du milieu, allusion à la Chekhina; 'les sept lampes éclaireront', c'est-à-dire que tu répareras (tikoun) aussi les jours ouvrables, en sorte qu'ils éclairent ensemble avec le chabbat comme une seule lumière.

'Et Aharon fit ainsi etc., il fit monter ses lampes' (Nombres 8,3): Rachi explique 'pour dire la louange d'Aharon, qui ne changea pas'. La difficulté est manifeste: que veut Rachi par ce mot qu'il ajoute, 'pour dire'?

Si c'est parce qu'il lui est difficile, de mémoire bénie, [de comprendre] quelle nouveauté il y a à ce qu'Aharon ait fait comme le lui avait ordonné le Nom, béni soit-Il, alors comment cela se résout-il par son explication 'pour dire la louange d'Aharon'? La difficulté demeure à sa place.

Il y a encore à scruter l'expression 'les sept éclaireront' etc., [puis] 'il fit monter ses lampes': il aurait fallu dire 'il fit éclairer ses lampes'. Mais voici la chose: il est enseigné qu'Israël a sept pasteurs, Abraham etc., Yossef et David (Soukka 52b), et que sur eux se tiennent tous les mondes, car ils éclairent dans les sept jours de la construction (les sept sefirot inférieures) et ils sont le fondement de tous les mondes; il se trouve donc que les justes sont appelés lumières.

Or le juste qui sert le Nom en vérité doit se lier aux sept pasteurs susdits; et le Nom, béni soit-Il, enseigne au juste que ce n'est pas cela seulement qu'il doit faire, se lier aux sept pasteurs, mais qu'il doit se lier aussi à la collectivité d'Israël. Or il est impossible de se lier à la collectivité d'Israël et aux sept pasteurs en un seul et même temps, car au moment où il se lie à la collectivité d'Israël il doit descendre et s'incliner hors de son degré supérieur, tandis qu'au moment où il se lie aux sept pasteurs il monte de hauteur en hauteur; et il est impossible que les deux liaisons susdites aient lieu en un seul et même temps.

Et c'est ce que dit le Nom, béni soit-Il: 'parle à Aharon' etc., à savoir pour lui enseigner d'agir par degrés: d'abord qu'il se lie à la collectivité d'Israël, et ensuite aux sept pasteurs. Et c'est 'quand tu élèveras les lampes', c'est-à-dire: au moment où tu t'élèveras toi-même pour te lier aux lampes, qui sont les sept pasteurs susdits, [va d'abord] 'vers la face du candélabre', ce sont la collectivité d'Israël, appelée la face du candélabre, car ils sont la racine et le corps du candélabre; et ensuite 'les sept lampes éclaireront', ce sont les sept pasteurs auxquels tu te lieras et dans lesquels tu éclaireras.

'Et Aharon fit ainsi etc., il fit monter ses lampes': car assurément, s'il était possible que le juste accomplisse les deux liaisons comme une seule, ce serait assurément un contentement devant Lui, béni soit Son nom, car telle est Sa volonté, et telle était aussi l'intention au moment où Il parla avec Moché notre maître, la paix sur lui; seulement l'Écriture enseigne à l'homme comment agir par degrés. Mais Aharon, par sa grande justice, accomplit les deux en un seul et même temps, en une seule liaison.

Et c'est 'vers la face' etc., c'est-à-dire qu'au moment même où il se liait à la face du candélabre, 'il fit monter ses lampes', celles des sept pasteurs, le tout ensemble. Et ce fut une grande louange pour Aharon, chef des hassidim, d'accomplir une telle chose, honorée aux yeux du Créateur, qu'Il soit béni.

Et c'est ce qu'explique Rachi, de mémoire bénie: 'pour dire la louange d'Aharon, qui ne changea pas', ce qui signifie qu'il n'eut pas besoin de s'y reprendre (chana, qui veut dire à la fois changer et répéter), c'est-à-dire d'agir en deux fois comme dit plus haut, mais qu'il fit et répara tout comme un seul. Comprends bien.

'Et le Nom parla etc. au premier mois, en disant: que les enfants d'Israël fassent etc. le sacrifice pascal en son temps fixé (bémôado), le quatorzième etc., entre les deux soirs etc., selon toutes ses lois etc.; et Moché parla aux enfants d'Israël pour faire le sacrifice pascal, et ils firent le sacrifice pascal au premier mois, le quatorzième jour, entre les deux soirs etc., selon tout ce qu'avait ordonné etc., ainsi firent-ils' etc. (Nombres 9,1-5).

À première vue il y a lieu de scruter: quelle raison y a-t-il à ce que, dans l'ordre du Nom, béni soit-Il, tous ces repères soient énoncés, à quel temps ils feront le sacrifice pascal, au premier mois, le quatorze, entre les deux soirs etc., tandis que dans la parole de Moché aux enfants d'Israël il n'est dit que 'et Moché parla etc. pour faire le sacrifice pascal'? Et ensuite, dans l'accomplissement, tous les repères sont de nouveau énoncés comme dans l'ordre du Nom, béni soit-Il.

De quelque côté qu'on le prenne: s'il n'était pas nécessaire de détailler tous les temps dans le commandement de Moché aux enfants d'Israël, puisque assurément il leur ordonna comme le Nom le lui avait ordonné, alors dans l'accomplissement non plus il n'y avait pas lieu de détailler, puisque assurément ils firent comme il leur avait été ordonné. Et de plus, 'ainsi firent-ils' est superflu, puisque l'Écriture a déjà commencé par 'et les enfants d'Israël firent'.

Mais voici la chose: tous les commandements liés au temps, tels que Pessa'h, la soukka, le chofar et le loulav, l'homme doit accomplir ce commandement dans un grand niveau (behina), dans la joie et dans l'adhésion supérieure, afin que par cela il soit lié à la sainteté sans aucune interruption, en tout temps. Et c'est à cela que fait allusion le mot 'bémôado' (en son temps fixé), alors qu'il n'a pas dit 'bizmanô' (à son temps), pour faire allusion aussi à ce qui précède, qu'il accomplisse le commandement dans la joie et l'adhésion comme dit plus haut; car 'moado' supporte deux explications, un terme de temps et un terme de fête (yom tov), c'est-à-dire joie et adhésion.

Il se trouve donc que l'accomplissement d'un commandement lié au temps est en acte dans ce temps-là, et en puissance après ce temps, à savoir l'illumination de sainteté qui demeure en lui. Et c'est ce que visait Moché notre maître, la paix sur lui, en disant aux enfants d'Israël sans préciser, de faire le sacrifice pascal: pour faire l'allusion susdite, qu'ils fassent toujours le Pessa'h, à savoir en son temps en acte, et après ce temps en puissance, par la sainteté à laquelle il s'est lié et qui les éveille constamment à Son service, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi, dans l'accomplissement, il est dit 'et ils firent etc. en son temps fixé', à savoir qu'ils firent de la manière susdite, dans la joie et dans l'adhésion supérieure; et pour cela l'Écriture a redoublé 'ainsi firent-ils', pour enseigner que l'accomplissement fut double: en acte en son temps, et en puissance pour l'avenir, après ce temps. Comprends bien.

'Or il y eut des hommes etc. ... pourquoi serions-nous retranchés etc. ... tenez-vous là et j'entendrai ce que le Nom ordonnera à votre sujet' (Nombres 9,6-8). Il semble que la Torah ait inscrit ici l'élévation de ces hommes justes, saints d'en haut, qui étaient les porteurs du cercueil de Yossef (Soukka 25a), et comment ils parvinrent à ce degré au point de dire de telles paroles saintes et de mériter qu'une section de la Torah fut écrite par leur entremise.

Et voici: telle est la voie du juste, qu'à mesure qu'il ajoute et progresse en sainteté il comprend davantage les niveaux de la divinité, et il lui semble qu'il n'a pas encore commencé le service du Créateur. Et ces hommes qui méritèrent de porter le cercueil de Yossef le juste parvinrent à un degré extrêmement grand, et comprirent d'eux-mêmes qu'ils n'étaient rien, et devant leurs propres faces ils étaient tenus pour impurs.

Et c'est ce qu'ils dirent: 'nous sommes impurs etc., pourquoi serions-nous retranchés (nigrâ)', ce qui signifie: chaque fois que nous ajoutons au service, nous diminuons à nos propres yeux, car nous savons clairement que nous n'avons pas commencé le service à la mesure de Son élévation. Et c'est ce que Moché leur dit: 'tenez-vous là et j'entendrai' etc., ce qui signifie que leurs paroles lui plurent beaucoup, et il dit: j'irai et je me glorifierai de vos paroles devant le Créateur, béni soit-Il, en disant: y a-t-il un peuple pareil, qui plus il Le sert, plus il se rapetisse à l'extrême? 'Et j'entendrai' ce que Lui, béni soit-Il, dira à ces paroles.

Et le Nom, béni soit-Il, répondit: 'tout homme, quiconque (ich ich) etc. ... ou en voyage lointain etc. ... et il fera le sacrifice pascal au second mois' (Nombres 9,10-11), selon ce que nous avons écrit plus bas sur le redoublement 'ich ich' (littéralement: homme homme) énoncé dans la Torah, qui fait allusion au grand juste, lequel est un homme en haut et un homme en bas. 'S'il est impur ou en voyage lointain': son explication est comme ci-dessus, qu'il parvient à un grand degré au point de se tenir lui-même pour impur, ou comme un homme qui est sur une route lointaine dans le service du Créateur. 'Et il fera le sacrifice pascal au second mois': Pessa'h est ainsi nommé d'après la grande sainteté, comme il est connu; cela signifie qu'il ajoutera toujours en sainteté par un renouvellement second, car dès qu'il se rapetisse à ses propres yeux, aussitôt il parvient à l'atteinte de degrés plus grands encore, et il se renouvelle toujours, degré après degré, sans fin. Comprends bien.