Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Nasso (2/2)

Et c'est ce qui est dit au sujet des fils de Kehat : 'selon leurs familles et selon la maison de leurs pères' (Bamidbar 4,2), tandis qu'au sujet des fils de Guerchon il est dit l'inverse : 'selon la maison de leurs pères et selon leurs familles' (Bamidbar 4,22). Selon notre voie cela s'explique ainsi : les influx (hachpaot, les flux de bienfaisance qui descendent d'en haut) passent par la Torah, comme dit plus haut ; or le fardeau des fils de Kehat était l'arche, qui est la Torah, et le Nom qu'Il soit béni dit à Moche : 'Élève les fils de Kehat', c'est-à-dire qu'ils aient en main la force de dispenser l'influx.

Et c'est pourquoi 'selon leurs familles' vient d'abord : car le tsadik qui dispense l'influx parle aux hommes de ce dont ils ont besoin, et il oriente son intention, dans ses paroles, à réparer pour eux tout leur nécessaire par sa parole ; et les affaires de ce monde-ci sont évoquées par l'expression 'familles' nombreuses, car chacun a un besoin différent. Le tsadik leur parle donc 'selon leurs familles' ici-bas, tandis que son intention et son unification sont dans les mondes supérieurs, et ce sont la 'maison des pères', qui est la racine de toute miséricorde et de tout influx.

Et ensuite Il ordonna : 'Élève la tête des fils de Guerchon, eux aussi' (Bamidbar 4,22) : bien qu'ils ne soient pas à ce niveau-là, celui de dispenser l'influx, malgré tout ils doivent d'abord se rectifier eux-mêmes 'selon la maison de leurs pères', afin d'être attachés aux mondes supérieurs, et ensuite 'selon leurs familles', pour leur dispenser tout leur nécessaire.

Et c'est le sens de 'un homme lorsqu'il fera une chose extraordinaire' (Bamidbar 6,2), terme de 'pelé' (merveille, prodige). Car le roi David, la paix soit sur lui, a dit : 'À Celui qui fait de grandes merveilles, Lui seul...

Rendez grâce à ה', car Il est bon, car Sa bonté est pour toujours' (Tehilim 136,4 et 136,1). Explication : comment nous serait-il possible de rendre grâce au Nom qu'Il soit béni ?

Aussi dit-il : 'car Sa bonté est pour toujours', c'est-à-dire que c'est là une bonté ('hessed) du Créateur béni soit-Il, qui nous a donné de pouvoir Le remercier, qu'Il soit exalté. Et telle est aussi l'explication de 'à Celui qui fait de grandes merveilles, Lui seul' : c'est Lui qui fait les merveilles, Lui seul, et ce qu'Il a remis entre les mains du tsadik, à savoir qu'il ait en main la force de les éveiller, cela est Sa bonté ; et c'est le sens de 'car pour toujours' : c'est 'Sa bonté'.

Et c'est le sens de 'et nous serons distingués, moi et Ton peuple' (Chemot 33,16) : Moche notre maître, la paix soit sur lui, a prié que moi et Ton peuple ayons entre nos mains les merveilles, que nous les éveillions afin que Tu accomplisses avec nous merveilles et miracles. Et c'est 'un homme lorsqu'il fera une chose extraordinaire' : que le prodige soit entre ses mains, qu'il éveille les merveilles que le Nom qu'Il soit exalté accomplira avec nous. 'Pour vouer un vœu' : explication, il accomplira aussi ceci, qu'il maintienne le vœu et le serment du Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'que j'ai juré à vos pères', afin qu'Il l'accomplisse pour nous rapidement. 'Pour se consacrer à ה'' : faire une couronne et un diadème au Créateur qu'Il soit exalté par ses actes saints. 'Du vin et de la boisson enivrante il s'abstiendra' : c'est-à-dire que même à partir des choses matérielles il peut faire une couronne au Nom qu'Il soit béni, s'il s'y conduit avec sainteté pour Son grand Nom.

Seulement, 'il ne boira pas de vinaigre de vin', selon ce qui est enseigné : 'du vinaigre fils de vin' ; et son explication est qu'il ne soit pas glouton et ivrogne dans sa boisson, à Dieu ne plaise, mais qu'il mange et boive dans le cadre d'une mitsva, pour l'agrément du Créateur qu'Il soit exalté. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

'Et aux fils de Kehat il ne donna pas... car c'est sur l'épaule qu'ils portent' (Bamidbar 7,9). Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi.

Il est dit au sujet de Chaoul : 'depuis son épaule et au-dessus il était plus haut que tout le peuple' (Chmouel I 9,2), et Chmouel le prophète dit : 'Avez-vous vu celui qu'a choisi le Nom, car nul n'est comme lui' etc. (Chmouel I 10,24).

Et dans la Guemara : 'Pourquoi la royauté de Chaoul ne s'est-elle pas perpétuée ? Parce qu'il ne se trouvait en lui aucun défaut' (Yoma 22b).

Et cela étonne : au contraire, du fait qu'il n'y avait en lui aucun défaut, il eût été bon qu'elle se perpétuât à jamais. Et il semble que, puisque la Guemara enseigne 'grande est la transgression accomplie pour le Nom du Ciel' (lichma, c'est-à-dire faite pour l'amour du Ciel), on peut objecter : quel rapport 'pour le Nom du Ciel' a-t-il avec une transgression, et qui donc a ordonné de commettre une transgression, pour qu'il y ait lieu de dire à son propos 'pour le Nom du Ciel' ?

Mais il semble que la vérité soit ainsi. Car voici, tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour faire du bien à Ses créatures par l'écoulement de l'influx d'en haut vers en bas ; seulement, cela requiert l'éveil d'en bas (itarouta diletata) par les mayin noukvin (m''n, les 'eaux féminines', l'éveil qui monte d'en bas).

Et telle fut l'intention dans le don de la Torah a Israël, et dans les miracles et les merveilles qu'Il a accomplis avec nous : afin que nous croyions en Lui qu'Il soit exalté, avec amour et crainte, et que nous puissions recevoir Ses bienfaits, l'influx d'en haut. Il se trouve donc que l'influx ne vient que par le tsadik qui le dispense.

Et le tsadik qui veut dispenser l'influx aux hommes doit s'attacher lui-même à eux, afin de dispenser tout ce qui est nécessaire à leur bien ; car celui qui veut faire quelque bien à son prochain ne peut le lui faire parfaitement que s'il s'attache à lui d'une union complète. Si donc le tsadik doit s'attacher lui-même à tout Israël afin de leur faire du bien, comment fait-il avec celui qui commet une transgression, à Dieu ne plaise ?

Car bien qu'il soit un transgresseur, il a malgré tout besoin d'influx et de vie ; comment donc le tsadik se liera-t-il à lui ? À cela la Guemara a dit : 'grande est la transgression accomplie pour le Nom du Ciel', c'est-à-dire que le tsadik lui aussi commet quelque transgression, sauf qu'elle est pour le Nom du Ciel, et par cela il peut se lier aussi au transgresseur et lui faire du bien à lui aussi.

Et la chose de la transgression accomplie pour le Nom du Ciel est ainsi : comme chez Chaoul, dont il est écrit 'et il querella dans la vallée' (Chmouel I 15,5), et les Sages ont exposé qu'il querella au sujet de l'affaire de la vallée : 'si pour une seule âme [la Torah a dit d'amener une génisse à la nuque brisée, à plus forte raison...]' etc., 'et le bétail, quelle faute a-t-il commise ?' (Yoma 22b). Il lui paraissait que tuer les bêtes d'Amalek était une grande transgression ; mais s'il avait pu commettre une transgression pour le Nom du Ciel, il l'aurait fait, et il aurait tué les bêtes aussi, puisque l'Omniprésent béni soit-Il l'avait ordonné : que t'importe qu'il te paraisse que c'est une transgression ?

Que ce soit une transgression pour le Nom du Ciel. Seulement, en raison de l'abondance de ses mérites, n'ayant en lui aucun défaut, il ne pouvait commettre même pas une transgression pour le Nom du Ciel ; et dès lors, puisqu'il ne pouvait commettre une transgression pour le Nom du Ciel, il ne pouvait se joindre aux transgresseurs pour attirer sur eux l'influx, car par quoi leur aurait-il été attaché ?

Or le roi doit faire du bien à tout Israël, à tous également, même aux transgresseurs, à Dieu ne plaise. Et c'est ce qu'ils ont dit : 'pourquoi ne s'est-elle pas perpétuée... parce qu'il n'y avait en lui aucun défaut' : il n'était pas en son pouvoir de faire du bien à tous, comme dit plus haut.

Et c'est pourquoi il est dit au sujet de Chaoul qu'il était 'depuis son épaule et au-dessus plus haut que tout le peuple' : explication, car le 'chekhem' désigne les épaules, et elles font allusion aux hassadim découverts (les bontés révélées), selon ce qui est dit 'et Avraham se leva de bon matin (vayachkem)', comme on sait ; et Chaoul, avec ses hassadim qu'il devait dispenser, était plus haut que tout le peuple, car il n'y avait en lui aucun défaut. Il se trouve donc qu'il ne pouvait aucunement s'unir à eux, car il était au-dessus d'eux, et il ne pouvait leur dispenser l'influx qu'à la condition qu'eux s'unissent à lui, c'est-à-dire qu'ils soient des tsadikim et s'unissent à lui à son niveau ; mais lui ne pouvait pas s'abaisser jusqu'à eux, comme dit plus haut, car il ne pouvait commettre aucune transgression, même légère.

C'est pourquoi Chmouel dit au peuple : 'Avez-vous vu... car nul n'est comme lui' : explication, la 'reiya' (la vue) est un regard, c'est-à-dire qu'il vous faut regarder vers lui et vous lier à lui ; 'car nul n'est comme lui', car il n'y a en lui aucun défaut et il ne pourra pas descendre vers vous pour vous dispenser l'influx, et il vous faut donc vous élever vous-mêmes vers lui pour recevoir par lui votre influx, car nécessairement l'influx passe par le roi.

Et c'est le sens de 'et aux fils de Kehat il ne donna pas, car c'est sur l'épaule qu'ils portent' : car sur les fils de Kehat, qui étaient des tsadikim, reposait le service sacré ; et quel était ce service sacré ? 'Sur l'épaule ils portent' : ils devaient faire descendre l'influx appelé 'épaule' (katef), comme dit plus haut. Examine bien cela, et ce sera doux au palais.