Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Nasso (1/2)

Fais le relevé de la tête des fils de Guershon, eux aussi, etc. (Nombres 4,22).

Il convient de donner une raison louable expliquant pourquoi il est parfois écrit "selon leurs familles" avant "selon la maison de leurs pères", et parfois "selon la maison de leurs pères" avant "selon leurs familles". Cela se comprend d'après le verset "Faites le relevé de la tête des enfants d'Israël selon leurs crânes (legulgelotam) et selon leurs familles", etc.

(Nombres 1,2) : car le tsadik élève le monde entier et il les porte par son attachement (devekout) et par sa sainteté, et par là il les rapproche du service du Créateur béni soit-Il ; et cela s'appelle "élévation de la tête" (nessiat roch). C'est pourquoi le Nom a ordonné que cette élévation de la tête se conduise selon les guilgoulim (transmigrations des âmes), car le tsadik qui connaît les guilgoulim des âmes peut savoir quel homme possède une âme sainte, ou de quel monde son âme a été prise.

Moche et Aharon étaient à ce niveau et connaissaient le guilgoul des âmes ; c'est pourquoi ה' béni soit-Il leur a ordonné "Faites le relevé de la tête des enfants d'Israël selon leurs crânes (legulgelotam)", c'est-à-dire : selon le guilgoul des âmes, ainsi vous les élèverez vers le haut. Mais les hommes simples, dont l'âme n'est pas à un si haut niveau, eux aussi ont besoin d'élévation et d'élévation de la tête : pourquoi seraient-ils en reste ?

Et par quel moyen peuvent-ils être élevés, puisqu'ils sont en bas ? Pour cela, le tsadik doit les relier aux saints Patriarches, qui sont inclus dans l'ensemble d'Israël, et alors ils s'élèveront vers le haut par eux.

Et voilà pourquoi il est parfois écrit "selon la maison de leurs pères" avant "selon leurs familles" : parce qu'il faut d'abord les relier aux Patriarches, afin de les élever au sein des autres familles d'Israël. Mais pour ceux qui sont des tsadikim, dont l'âme vient du monde supérieur, c'est l'inverse : on les élève selon l'ordre du bas vers le haut (mitata leeila), d'abord "selon leurs familles" et ensuite "selon la maison de leurs pères", pour les relier eux aussi aux niveaux des Patriarches.

Étudie bien cela.

Ou bien l'on peut dire : "Fais le relevé", etc., "des fils de Guershon, eux aussi", etc. La difficulté est que le mot "eux aussi" (gam hem) paraît superflu.

Et il me semble qu'il y a trois sortes de tsadikim. Il y a un tsadik qui l'est par le mérite de ses pères, et ce tsadik-là peut parvenir facilement à une grande lumière.

Le deuxième l'est parce qu'il éveille le tsadik qui fut déjà dans ce monde et se trouve maintenant dans le monde supérieur : il éveille sa lumière, et de sa force lui vient une grande lumière. Et il y a encore celui qui est tsadik par lui-même ; pour celui-là, il est un peu difficile de parvenir à une grande lumière, mais son cœur s'enflamme et désire ardemment le service du Créateur béni soit-Il dans sa plénitude.

Et c'est le sens de "une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97,11) : la lumière est semée pour le tsadik par ses pères ; "et pour les cœurs droits, la joie" : ces tsadikim qui sont droits de cœur ont d'eux-mêmes la joie, car leur cœur s'enflamme et se réjouit pour Son service béni soit-Il. Et c'est "Alors (az) Moche chanta, etc., et ils dirent en disant (lemor)" (Exode 15,1) : le mot "lemor" n'a, à première vue, pas d'explication, mais selon notre voie il s'éclaire.

"אז" (az, alors) est l'acronyme de "אור זרוע" (or zaroua, lumière semée), c'est-à-dire que la lumière semée par nos saints pères a produit cet effet que "Moche chante", c'est-à-dire qu'ils ont agi par leurs actes saints pour les générations venant après eux, afin que chante le tsadik de chaque génération, car le tsadik est appelé du nom de Moche. Et c'est peut-être à cela qu'il est fait allusion dans la sainte Guemara : "de là [on apprend] la résurrection des morts à partir de la Torah", car le fait que le tsadik éveille la lumière du tsadik déjà mort, c'est cela la résurrection des morts, puisqu'il fait revivre la lumière des tsadikim déjà morts, et de plus "ses lèvres murmurent [dans la tombe]", etc.

Et ils ont encore opéré "et ils dirent en disant" : c'est-à-dire que par le fait qu'ils ont dit un chant, ils ont opéré "en disant" (lemor), que nous aussi, leurs fils, disions un chant. "Je chanterai à ה'", etc. : ce sont les tsadikim qui aspirent et désirent Son service et qui disent "je chanterai", car ils n'ont pas encore de grande lumière, seule leur âme est en désir.

Mais le tsadik qui s'occupe de la Torah pour elle-même (lichma) peut parvenir à une grande lumière même sans le mérite des pères. Or les fils de Kehat avaient pour charge l'Arche et la Table, etc., ils avaient la Torah et pouvaient parvenir facilement à une grande lumière par la sainte Torah.

Et c'est ce que ה' béni soit-Il dit à Moche : "Fais le relevé de la tête des fils de Guershon, eux aussi", etc., c'est-à-dire qu'eux aussi peuvent parvenir à une grande lumière par le mérite des pères, comme ci-dessus. Et cela est facile à comprendre.

Et ה' parla à Moche, etc. : "qu'ils renvoient du camp tout lépreux (metsora), tout zav (homme atteint d'un écoulement impur) et tout impur par contact avec un mort", etc., "et les enfants d'Israël firent ainsi", etc., "ainsi firent les enfants d'Israël" (Nombres 5,1-4). Il semble qu'il faille expliquer la répétition du langage : "et les enfants d'Israël firent... ainsi firent les enfants d'Israël", qui est une redondance.

Et il apparaît que ה' béni soit-Il a ordonné de faire le relevé de la tête des fils de Guershon, de Kehat et de Merari parce qu'il a fait allusion par là à l'existence de trois sortes de tsadikim, différents les uns des autres par leur niveau. À savoir : il y a un tsadik appelé "Kehat", du nom de ses actes saints et purs, et "à lui l'obéissance (yikhat) des peuples" (Genèse 49,10), pour leur enseigner les bonnes voies de ה' ; le second est appelé "Merari", parce qu'il se mortifie par des jeûnes et par des mortifications amères (marim), en raison de l'abondance de sa crainte et de son ascèse ; et le troisième est celui qui est comme un étranger (guer) sur la terre, humble d'esprit, très modeste, méprisé et abject à ses propres yeux, et pour cela il est appelé "Guershom", car il a dit "j'ai été un étranger [sur une terre étrangère]" (Exode 2,22).

Et lorsque ces trois niveaux saints se trouvent en Israël, alors ils sont sauvés de trois autres niveaux, qui sont "le lépreux, le zav et l'impur par contact avec un mort" ; c'est pourquoi ה' béni soit-Il a ordonné de renvoyer ces trois-là hors du camp.

Et Israël, qui sont saints, sont des prophètes : dès l'instant où ils reçurent l'ordre concernant les trois niveaux saints, à savoir Guershon, Kehat et Merari, ils comprirent d'eux-mêmes qu'il fallait renvoyer les trois autres hors du camp. Et c'est pourquoi vient la redondance de langage lorsqu'il est dit "ainsi firent-ils" : cela signifie que même avant d'avoir reçu l'ordre de ce commandement, ils l'avaient compris d'eux-mêmes et avaient visé la vérité, et ils les avaient renvoyés afin que leur camp soit saint par les trois niveaux de sainteté.

Comprends bien.

Parle aux enfants d'Israël, etc. : "un homme ou une femme qui commettent l'une quelconque des fautes de l'homme", etc. (Nombres 5,6).

Il me semble qu'il faut d'abord expliquer le verset "un homme ou une femme qui prononce (yafli) le vœu de nazir, pour se consacrer à ה'" (Nombres 6,2). On peut dire que la sainte Torah nous a fait ici allusion, pour enseigner les voies de ה' lorsque l'homme veut revenir de sa mauvaise voie et de ses conduites corrompues, qu'il veut faire techouva (retour, repentir) et se mortifier par des mortifications et des jeûnes : il lui faut pour cela sagesse et discernement, afin d'agir avec intelligence dans ses mortifications.

Et c'est "un homme ou une femme qui yafli pour faire un vœu", c'est-à-dire : "pelé" (merveille) signifie sagesse, à savoir qu'il doit agir avec une grande sagesse lorsqu'il veut faire le vœu d'accomplir quelque mortification. "Nazir, pour se consacrer à ה'" : "nazir" est de la même racine que "nezer", diadème et couronne, et le sens est qu'il veut faire une couronne pour ה' béni soit-Il.

"Du vin et de la boisson forte il se consacrera (yazir)", c'est-à-dire que même de la consommation du vin il veillera à faire une couronne pour ה', en agissant avec une grande sainteté. "Il ne boira pas de vinaigre de vin ni de vinaigre de boisson forte" : cela signifie que si sa consommation ne se fait pas dans la sainteté, alors cette boisson est comme un vinaigre fort et dur dont la fin est mauvaise, et une telle boisson, il ne la boira pas.

"Et toute macération de raisins" (Nombres 6,3) : selon ce que l'on expose dans la Guemara, l'un dit que [cela enseigne] "le goût est comme la substance" (taam ke-ikar), et l'autre dit que [cela enseigne] que "le permis se joint à l'interdit", c'est-à-dire un demi-olive de permis et un demi-olive d'interdit qui se joignent. Et il apparaît que l'un a dit une chose et l'autre une autre, et qu'ils ne sont pas en désaccord : chacun a fait allusion dans ses saintes paroles à une chose différente.

À savoir, "le goût" : c'est-à-dire qu'un regard interdit, à Dieu ne plaise, ou quelque pensée et représentation mauvaise, à Dieu ne plaise, est "comme la substance", comme la transgression elle-même, et il faut s'en garder très fortement, comme de la transgression principale. Et l'autre a dit "le permis", etc. : car ce qui empêche principalement l'homme du service du Créateur, c'est l'occupation de la subsistance (parnassa), qui est difficile, etc., "comme la fente de la mer des Joncs", et la plupart trébuchent, à Dieu ne plaise, dans le commerce, où il faut prendre grand garde, et malgré tout cela ce n'est pas encore sur.

Et c'est ce que dit la colombe : "Maître du monde, que ma nourriture, etc., soit remise entre Tes mains", c'est-à-dire que le choix soit entre Tes mains, que ce soit Toi qui choisisses et non moi dans les affaires de subsistance, car je crains que, si cela était entre mes mains, je ne chancelle, à Dieu ne plaise, puisque cela requiert une grande vigilance. Et c'est "un demi-olive d'interdit et un demi-olive de permis se joignent", c'est-à-dire qu'on agit parfois un peu avec honnêteté, et parfois le contraire, à Dieu ne plaise ; alors le permis lui aussi est absorbé dans l'interdit, à Dieu ne plaise.

Et c'est "et toute macération de raisins".

Or il y a des tsadikim, saints du Très-Haut, qui, du côté de leur essence propre, n'auraient absolument pas péché, et ce n'est qu'à cause de la faute d'Adam ha-Richon (le premier homme) qu'ils se trouvent pris quelque peu dans quelque ombre de transgression. Et c'est "un homme ou une femme qui commettent l'une quelconque des fautes de l'homme", c'est-à-dire qu'à leurs yeux le fait de trébucher dans quelque pensée de transgression sera comme s'ils avaient commis une transgression réelle, et il leur semblera avoir commis une infidélité envers ה' : et c'est "pour commettre une infidélité envers ה'".

"Et cette âme sera coupable" : cela signifie qu'il accusera son âme très fortement. "Et ils confesseront leur faute" : c'est-à-dire qu'ils s'en confessent avec une extrême intensité.

"Et il restituera sa faute en sa tête" : car l'âme de l'homme est taillée de dessous le Trône de Gloire, et grande est la techouva qui atteint jusqu'au Trône de Gloire, car l'essentiel de la techouva est "techouv ה'" (le retour de la lettre hé), à savoir la techouva par amour ; et par cette techouva il opère de ramener la faute en sa tête, c'est-à-dire en sa racine supérieure, de sorte que cela même lui est compté comme des mérites. Et c'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit : grande est la techouva, car les fautes délibérées lui deviennent comme des mérites, etc., ici par amour, là par crainte.

Et c'est "Il garde les pieds de Ses fidèles" (I Samuel 2,9) : car la racine du tsadik est en haut, et cela s'appelle sa tête, tandis que l'homme d'en bas est appelé les pieds ; et du fait de sa droiture, ayant réparé toute sa racine en haut, il est alors de lui-même garde en bas, dans les pieds, grâce à sa tête et à sa racine qui sont en haut. Et c'est ce que dirent les enfants d'Israël lorsqu'ils sortirent d'Égypte : "donnons-nous une tête et retournons" (Nombres 14,4).

Or la difficulté est : pourquoi leur faut-il une tête ? Puisqu'ils retournent, ils seront asservis aux Égyptiens, à quoi bon une tête ?

Mais selon ce qui précède cela s'explique bien : la génération du désert était une génération de connaissance, et à leur sortie d'Égypte ils parvinrent à une grande sainteté ; il se trouve donc qu'ils avaient une tête en haut et qu'ils étaient par là même gardés, comme ci-dessus. C'est pourquoi ils dirent "donnons-nous une tête", c'est-à-dire : faisons-nous l'un pour l'autre une tête, afin que nous puissions retourner en Égypte.

Et revenons à l'explication du verset "et il y ajoutera son cinquième" (Nombres 5,7), c'est-à-dire qu'il ajoute encore sur lui une grande sainteté, à la manière de "et les enfants d'Israël montèrent hamouchim" (Exode 13,18), dont le sens renvoie aux cinquante portes de la bina (l'intelligence). "Et si cet homme n'a pas de goel (rédempteur, parent rachetant) à qui restituer la faute" (Nombres 5,8) : d'après le verset "et telle était autrefois la coutume en Israël touchant la gueoula (rachat) et la temoura (échange)" (Ruth 4,7), on peut dire que ceci fait allusion au tsadik parfait qui délivre Israël de toute détresse et la place sur les nations, qui sont leur échange (temoura), à la manière de ce qui est dit "et Je donne un homme (adam) à ta place" (Isaie 43,4), "ne lis pas adam mais Edom", etc.

Et lorsqu'un homme veut opérer ainsi, il doit se conduire ainsi : "et l'homme ôtait sa sandale" (Ruth 4,7). Car il est enseigné dans la Guemara : que l'homme vende toujours ce qu'il possède et achète des chaussures pour ses pieds.

On peut dire que cela fait allusion à l'homme qui s'est habitué, à Dieu ne plaise, à des choses basses : il doit alors se faire des barrières et des haies (guedarim ve-siyagim, garde-fous), afin de se rendre étranger à ses actes bas et de s'en séparer. Et c'est "qu'il vende toujours" : "yimkor" au sens de "yitnaker" (se rendre étranger), c'est-à-dire que toute l'habitude basse qui est la sienne, qu'il s'en rende étranger et qu'elle devienne étrangère à ses yeux.

"Et qu'il achète des chaussures (min'alim)" : au sens de fermeture et de verrou (man'oul), à savoir des barrières et des haies ; "pour ses pieds (le-raglav)", c'est-à-dire pour son habitude (herguel). Et cela vaut pour tout homme.

Mais le grand tsadik, qui opère par ses actes de livrer les nations en échange à la place d'Israël dans toute détresse, un tel tsadik doit être à ce point enraciné dans sa droiture qu'il n'aura plus besoin de barrières ni de haies. Et c'est "et l'homme ôtait (chalaf) sa sandale", c'est-à-dire qu'il est retiré de ce niveau où l'on a besoin d'une chaussure.

Et c'est "s'il n'y a pas pour l'homme de goel", c'est-à-dire qu'il n'est pas à ce niveau d'être rédempteur d'Israël, etc. ; en tout cas, "la faute restituée à ה' est pour le kohen", c'est-à-dire qu'il s'occupera de la Torah pour elle-même (lichma), car toute la Torah est les Noms du Saint béni soit-Il, et c'est "à ה'" ; et par cela il élèvera et réparera sa faute. "Pour le kohen" : car le Saint béni soit-Il est appelé kohen.

Et c'est "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma)" (Exode 25,2), que Rachi explique "pour Moi, pour Mon Nom", allusion, comme ci-dessus, à l'occupation de la Torah, qui est les Noms du Saint béni soit-Il ; "terouma" signifie que par cela il élève (merim) et hausse le tout vers le haut.

"Un homme qui prononce [un vœu]", etc. Il semble qu'il faille expliquer selon ce qui est enseigné dans la Guemara : "aucune goutte ne descend d'en haut sans que deux gouttes ne montent d'en bas à sa rencontre".

On peut dire que le sens en est une allusion à la sainte Torah, appelée "goutte", parce qu'au commencement ה' béni soit-Il a émané un point minuscule, qui est le youd (י), et que de lui se sont déployées les vingt-deux lettres, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée (yodei hen) ; et c'est par la sainte Torah que toutes les effusions (hachpaot) se répandent en bas. Et c'est "aucune goutte ne descend", etc., c'est-à-dire que les effusions ne se répandent par la Torah, comme ci-dessus, que si deux gouttes montent d'en bas : ce sont les deux niveaux de l'amour et de la crainte, par lesquels le tsadik a le pouvoir de susciter les effusions pour Israël par la Torah, comme ci-dessus.

Et c'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont exposé : "à partir de la réception [du sang] et au-delà, c'est un commandement de la kehouna (prêtrise), mais l'abattage rituel (chehita) est valide (kechera) par un zar (non-kohen)". "Kechera" est une expression signifiant qu'il est convenable et juste qu'il en soit ainsi, que l'abattage soit fait par le zar : c'est-à-dire que le zar (l'étranger) est celui qui n'est pas encore parvenu au niveau du tsadik et qui a encore à réparer les fautes de sa jeunesse ; il lui est convenable et juste que ce soit lui qui abatte les rigueurs (dinim), c'est-à-dire par son effort à briser la force des désirs matériels attachés à lui depuis sa jeunesse, et plus encore au moment de la prière, qui tient lieu de sacrifice ; car du fait des fautes qui n'ont pas encore été réparées, celles-ci l'entravent dans sa prière, en sorte qu'il lui est impossible de prier avec une pensée pure et limpide, et il lui faut un grand travail pour briser la force des pensées étrangères (mahchavot zarot) ; et par cela il abat les rigueurs, afin qu'elles n'aient pas prise sur lui.

Mais celui qui veut faire descendre les effusions doit être au niveau du kohen, qui est le 'hessed (la bonté) ; et c'est "à partir de la réception et au-delà", c'est-à-dire qu'il veut recevoir l'effusion et la miséricorde ; "c'est un commandement de la kehouna" : son commandement lui incombe d'être kohen dans la mesure du 'hessed.