Noam Elimelech — Sefer Bamidbar, Bamidbar (1/2)

Et ה' parla à Moché dans le désert du Sinaï, etc. Il me semble, par voie d'allusion (remez), que voici : sur le mont Sinaï furent donnés tous les secrets de la Torah et les mystères de la Torah (razin de-Oraita) : 'et ה' parla à Moché' toute la Torah, et Il lui révéla tous les secrets supérieurs.

Et cet aspect (behina) fut caché et voilé aux yeux de tout vivant, jusqu'à ce que viennent des justes (tsadikim) qui serviront le Nom en vérité et en intégrité, et qui rectifieront leurs actes dans tous les aspects; et alors c'est à eux que seront révélés tous les secrets supérieurs, pour qu'ils les disent selon cet aspect, tel qu'il fut donné à Moché notre maître, que la paix soit sur lui, au Sinaï. Et c'est là le sens de 'et Il parla ... dans le désert du Sinaï ... pour dire (lemor)' : qu'on le dise selon cet aspect comme au Sinaï.

Et quel juste peut le dire selon cet aspect ? Le verset répond : c'est le juste qui a mérité ces degrés, à savoir 'dans la tente d'assignation (ohel moed)'. 'Tente (ohel)' fait allusion à la crainte : de même que toutes choses ont besoin d'un récipient (keli, pluriel kelim), et que la tente est un récipient dans lequel on introduit tout ce qu'il faut y introduire, ainsi toute la Torah et le commandement doivent-ils être introduits dans le récipient qu'est la crainte.

Et 'moed' fait allusion à l'amour, car c'est un terme de fête (yom tov), c'est-à-dire après qu'il a mérité le jour qui est tout entier bon, lequel est l'amour. 'Le premier du second mois' fait allusion au troisième degré : qu'il mérite de parvenir à l'unité, unifiant son âme avec le Saint béni soit-Il; et c'est le monde de la rectification (olam ha-tikoun), appelé dans les livres 'le monde nouveau'. Mais celui dont le service n'est pas parfait, mais entaché d'arrière-pensées qui ne sont pas pour l'amour du Ciel, alors ses actes s'en vont vers le monde des ruines; car voici, le Nom béni soit-Il a bâti des mondes et les a détruits, et ensuite Il a créé le monde de la rectification; il se trouve donc que le monde de la rectification est le renouvellement du monde une seconde fois.

Et c'est 'le premier (be-ehad)', dont l'explication est qu'il marche dans l'unité; 'du second mois (la-hodesh ha-sheni)' : il rectifie le monde de la rectification, appelé 'le second renouvellement'. 'La seconde année' fait allusion à ceci, que ce monde-ci est appelé 'année (shana)', comme il est enseigné dans le Sefer Yetsira : trois noms a le monde : monde (olam), âme (nefech), année (shana). Et toutes les affaires de ce monde-ci sont des affaires matérielles; et le juste qui rectifie ses actes dans les affaires matérielles de ce monde, il se trouve que ses années sont une seconde année, et c'est 'la seconde année', c'est-à-dire qu'il est au degré de la seconde année.

Et le verset explique ce qu'est cette seconde année, à savoir 'à leur sortie du pays d'Égypte', ce qui veut dire : en sortant de la matérialité et de la terrestrité vers la sainteté véritable. Ces justes-là peuvent dire la Torah selon cet aspect, et c'est le sens de 'pour dire (lemor)'.

'Élevez la tête (seou et roch)' : c'est pour donner une raison louable au dénombrement, car en vérité nos sages de mémoire bénie ont dit qu'il est interdit de compter Israël. Mais la chose est ainsi : il est rapporté dans le Midrach que, lorsque Israël vit au mont Sinaï les anges porteurs du Char (merkava), ils désirèrent les étendards (degalim).

Sur cela aussi il faut donner une raison : pourquoi désirèrent-ils les étendards ? Et la chose est ainsi : voici, les âmes d'Israël sont au-dessus des anges et au-dessus des Hayot ha-Kodech (les saintes créatures vivantes du Char).

Et chaque monde est un trône pour le monde qui est au-dessus de lui : ainsi les quatre éléments des Hayot ha-Kodech sont un char (merkava) pour les quatre lettres du saint Nom béni soit-Il, et les anges sont un char pour le monde qui est au-dessus d'eux. Or Israël savait que leurs âmes sont un char et un trône pour les mondes supérieurs qui sont au-dessus des Hayot ha-Kodech, mais ils ne comprenaient pas que le corps de l'homme aussi est nécessaire pour relier les mondes inférieurs, car ils ne savaient pas qu'il était en leur pouvoir d'être un char pour les mondes inférieurs également, afin de les relier et de les unifier avec les mondes supérieurs en une seule unité.

Et après qu'ils eurent vu les anges avec les étendards, alors ils virent et comprirent que les mondes inférieurs ont le pouvoir d'être un char pour les mondes supérieurs, comme les anges qui sont un char pour le monde qui est au-dessus d'eux. C'est pourquoi ils désirèrent d'un grand désir que leur corps aussi soit un char et un trône pour relier les mondes, et c'est pourquoi ils désirèrent les étendards : de même que les anges, avec leurs étendards, étaient un char pour les mondes au-dessus d'eux, ainsi pourraient-ils, eux, rectifier les quatre éléments pour relier ensemble les mondes inférieurs aux supérieurs.

Et le dénombrement dont on les compta avait aussi cette intention, car les six cent mille d'Israël, eux et leurs noms, correspondaient exactement à tous les mondes supérieurs; et le Saint béni soit-Il ordonna à Moché de les compter afin de les relier à tous les mondes, et qu'ils aient le pouvoir de joindre et de relier tous les mondes comme ci-dessus, et de les rectifier; car par le nombre (mispar) ils sont reliés aux sefirot, car 'mispar' veut dire sefira. Et c'est là la difficulté que nos sages de mémoire bénie ont soulevée sur le verset 'et le nombre (mispar) des enfants d'Israël sera...' (Osée 2,1) : les versets se contredisent l'un l'autre, car au début il est dit 'et il y aura un nombre', et à la fin il conclut 'qui ne sera pas mesuré ni compté'; et ils répondent : ici, quand ils font la volonté de l'Omniprésent, etc.

Et selon nos paroles, l'explication sera ainsi : 'ici, quand ils font la volonté de l'Omniprésent', c'est-à-dire quand Israël fait la volonté du Créateur exalté, éveillant la miséricorde par leurs bonnes actions, alors il y aura pour eux un nombre, car le compte (sipour) de sainteté est bon comme ci-dessus, puisque par le dénombrement (sefira) ils sont reliés aux sefirot supérieures; 'ici, quand ils ne font pas Sa volonté', etc., alors il est interdit de les compter. Et c'est ce qu'a expliqué Rachi (Rabbi Shelomo Yitshaki) de mémoire bénie : 'c'est par affection pour eux qu'Il les compta'; à première vue c'est l'inverse, puisqu'il est interdit de compter, etc.; mais d'après nos paroles les paroles de Rachi s'expliquent aussi et s'accordent parfaitement : 'par affection pour eux', car ils étaient des justes parfaits, Il les compta afin de les relier comme ci-dessus.

Comprends.

Et l'on peut expliquer d'une autre manière, sur le même sujet : voici, il est écrit dans la Torah 'car vous êtes le plus petit de tous les peuples' (Deutéronome 7,7); et à Dieu ne plaise que le petit nombre soit annulé dans la majorité. C'est pourquoi il convient de ne pas compter Israël, qu'il n'y ait pas pour eux de nombre, afin qu'ils ne soient pas annulés parmi les nations.

Mais quand Israël est bon et fait Sa volonté, qu'Il soit exalté, le dénombrement ne leur nuit pas, et dès lors c'est un commandement de les compter afin de les relier aux sefirot comme ci-dessus. Et cela vaut quand ils font Sa volonté et qu'ils sont attachés au Créateur, béni soit Son nom; or dans le Shoulhan Aroukh nous tranchons que, pour une chose attachée (davouk), l'annulation doit se faire contre tout ce qui lui est attaché.

Et quand nous sommes attachés à Lui, béni soit Son nom, ils ne peuvent pas nous annuler. Et c'est ce qu'ils ont répondu : 'ici, quand ils font Sa volonté', etc., et alors on peut les compter et c'est même un commandement de les compter, et cela ne leur nuit pas puisqu'ils sont attachés et ne seront pas annulés; mais 'quand ils ne font pas Sa volonté', etc., alors, à Dieu ne plaise, le dénombrement leur nuit, et alors 'qui ne sera pas mesuré ni compté'.

Et c'est ce qu'a expliqué Rachi : 'c'est par affection pour eux qu'Il les compta', car ils sont attachés à Lui, qu'Il soit béni, et ils Lui sont chers, de sorte qu'Il les compte afin de les rapprocher de Lui, béni et exalté soit Son nom. Amen.

Et l'on peut encore expliquer d'une autre manière le Midrach dont nous avons parlé plus haut, selon ce qui est enseigné : 'le commencement de la pensée est la fin de l'action', c'est-à-dire que l'homme est monté en pensée pour être créé en premier, et en fin de compte son exécution vint après toutes les créatures. Et s'il ne fut pas créé en premier, c'est afin qu'il ait le libre choix; car s'il avait été émané immédiatement, il aurait été comme un ange, qui n'a pas de libre choix.

C'est pourquoi furent d'abord créés tous les mondes, et ensuite l'homme descendit par degrés jusqu'en dessous de tous, afin qu'il se matérialise. Et l'âme de l'homme est taillée de dessous le Trône de gloire, qui est le monde de la pensée, et l'homme doit servir le Créateur béni soit-Il jusqu'à ce qu'il retourne à la carrière dont il fut taillé et à sa source première.

Et voici, tous les bienfaits qui sont faits à Israël viennent tous de dessous le Trône de gloire, et le bien est envoyé à Israël par l'intermédiaire d'un ange; et si l'homme était rectifié dans son degré jusqu'à sa carrière première, il n'y aurait pas besoin de la mission de l'ange, mais la mission se ferait par lui, qui est au-dessus de l'ange. Et la différence entre le fait que cela se fasse par un ange ou par un homme est celle-ci : l'envoyé, c'est-à-dire l'ange, ne peut rien changer à sa mission, ni faire plus grand ni plus petit, mais seulement ce qui lui a été remis; tandis que le juste a la permission de changer, d'ajouter au bien.

Et voici, les Hayot ha-Kodech, leur désir et leur aspiration est d'accomplir elles-mêmes la mission envers Israël pour leur faire du bien; seulement, après être un peu descendues vers le bas, elles se matérialisent un peu de leur sainteté, elles qui demeurent sous le Trône de gloire, et alors elles reviennent en hâte vers le lieu de leur séjour. Et c'est le sens de 'et les Hayot allaient et venaient (ratso va-shov)' (Ezechiel 1,14) : elles courent dans leur désir d'être envoyées, et elles reviennent parce qu'elles voient qu'en descendant elles se matérialisent.

Et il est très difficile que l'homme se rectifie entièrement jusqu'à sa carrière première; seuls nos pères, Avraham, etc., sont parvenus par leurs actions saintes jusqu'au Trône de gloire, et eux n'étaient pas commandés et agissaient, tandis que nous, ces générations-ci, nous sommes commandés et nous agissons. C'est pourquoi nous devons espérer et dire : quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères ?

Et c'est ce que dit l'ange à Avraham : 'maintenant je sais que tu crains Elokim' (Genèse 22,12); car le degré d'Avraham était toujours la mesure de l'amour, comme il est écrit 'Avraham qui M'aime' (Isaie 41,8). Or, quand il était dans l'amour, il était alors au-dessus de l'aspect de l'ange, et l'ange ne connaissait nullement l'essence et la nature d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui.

Seulement, la ligature d'Its'hak devait nécessairement se faire par l'aspect de la crainte, à cause de la 'crainte d'Its'hak' (pahad Its'hak); Avraham fut contraint de se revêtir de la mesure de crainte. Et afin que son mérite subsiste pour les générations et que sa cendre soit amoncelée, il fallut qu'il soit dans le degré qui a cours pour les générations, lequel est l'aspect de la crainte.

C'est pourquoi l'ange lui dit 'maintenant je sais', dont l'explication est : maintenant que tu es dans la mesure de crainte, je t'ai connu; car auparavant je ne te connaissais pas, parce que tu es au-dessus de moi quant à l'aspect; mais maintenant je t'ai connu, 'car tu crains Elokim', c'est-à-dire du fait que tu crains Elokim. Et alors il lui dit la mission : 'je multiplierai ta descendance', etc.

Et c'est cela qu'Israël désira : car ils savaient qu'il est impossible qu'ils se rectifient eux-mêmes jusqu'à leur carrière première; mais lorsqu'ils virent le Char formé par les anges et virent que la mission s'accomplit par eux, ils désirèrent alors que, lorsque le Tabernacle serait construit et que la Chekhina serait en bas, ce soient eux le Char et que la mission s'accomplisse par eux-mêmes. Et c'est le sens de 'élevez la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël selon leurs familles', ce qui veut dire : pour les élever au-dessus des mondes; 'selon la maison de leurs pères', qu'ils parviennent jusqu'à la source de la maison de leurs pères; 'par le nombre des noms (be-mispar shemot)', terme de saphir (sapir, éclat), c'est-à-dire qu'ils illumineront dans les Noms supérieurs; 'tout mâle selon leurs crânes (le-goulgelotam)', ce qui veut dire que cela se fera par le fait que chacun se souviendra qu'il revient au cycle (guilgoul) des pères, comme ci-dessus.

Comprends.

Ou bien l'on dira : 'Et ה' parla à Moché dans le désert du Sinaï', etc. Il apparaît que la Torah enseigne à l'homme comment se conduire; car la Torah fut donnée au Sinaï afin que l'homme apprenne à être toujours grandement soumis et méprisable à ses propres yeux, à la manière dont a agi le Nom béni soit-Il, qui a dédaigné les hautes montagnes et a choisi le mont Sinaï, le plus bas de tous.

Et c'est le sens de 'dans le désert du Sinaï'. Seulement, pour cela l'homme doit veiller à ne pas s'attrister, de peur qu'à cause de la grandeur de sa soumission il ne tombe dans la tristesse, ce qui est un grand empêchement au service du Créateur béni soit-Il.

C'est pourquoi la Torah l'a averti de veiller à être toujours dans la joie, car la Chekhina ne réside pas au milieu de la tristesse. Et c'est le sens de 'dans la tente d'assignation (ohel moed)', dont l'explication est qu'il se fasse entrer dans la tente du 'moed', qui est un terme de joie, car 'moed' est un terme de fête (yom tov). 'Le premier du second mois' : et si l'homme dit : comment puis-je me réjouir, puisque j'ai beaucoup péché ?

À cela la Torah dit : malgré cela, qu'il veille à faire retour (techouva) dans la joie, et qu'il se fortifie en disant : me voici comme si j'étais né aujourd'hui, et je ne retournerai plus à ma folie. Et cela s'appelle 'renouvellement ('hidouch)', car il s'est renouvelé comme une créature nouvelle.

Et c'est le sens de 'le premier du second mois', car cet homme s'est renouvelé deux fois : la première, le jour où il est né, et la seconde, le jour où il fait techouva et où il lui est pardonné. 'La seconde année, à leur sortie du pays d'Égypte' se rapporte aussi à la même chose, car le Nom béni soit-Il nous a fait sortir d'Égypte, qui sont les grandes kelipot (écorces, forces impures), les quarante-neuf portes d'impureté; et toujours, quand un homme fait techouva sur ses fautes, il sort de la kelipa vers la sainteté, et cela s'appelle aussi sortie d'Égypte. Et cela s'appelle 'la seconde année', car le monde est appelé 'année (shana)' comme il est mentionné dans le Sefer Yetsira, pour dire que dans la seconde année aussi, c'est-à-dire dans le monde de maintenant, il y a également une seconde sortie d'Égypte, à savoir au moment où l'homme fait techouva comme ci-dessus.

Comprends.

Ou bien l'on dira : 'Et Il parla ... dans le désert', etc. Voici, c'est la voie du père d'avoir pitié de ses enfants : s'il voit quelque douleur qu'ils ont, alors il a pitié et leur donne quelque bonne nourriture et de bonnes paroles par lesquelles leur esprit se calmera; mais la peine et la douleur elles-mêmes qu'ils ont, il est impossible à leur père de les leur ôter.

Or le Créateur béni soit-Il, quand un homme a quelque peine et qu'il Le prie, qu'Il soit exalté, alors non seulement Il écarte de lui la peine, mais bien plus, Il lui donne tous les biens, abondance de bénédiction. Et c'est le sens de (Exode 24,16, vois-y) 'et la nuée couvrit la montagne pendant six jours, et Il appela Moché le septième jour' : l'explication est que 'la montagne (har)' fait allusion à la mesure de rigueur, selon l'expression 'une montagne dure', etc.; c'est-à-dire que durant les six jours ouvrables la mesure de rigueur a le pouvoir, à Dieu ne plaise, de dominer, et le juste, par sa sainteté, couvre cette montagne.

Et c'est 'et la nuée le couvrit', allusion à la sainteté; et non seulement cela, mais encore 'et Il appela Moché', d'un appel en langage d'affection, 'le septième jour', qui est une sainteté supérieure.

Et c'est le sens de (Psaumes 65,12) 'Tu couronnes l'année de Ta bonté', ce qui veut dire : le bien que Tu fais avec moi, à savoir l'éloignement de la peine et de la douleur; et non seulement cela, mais Tu fais une couronne et un diadème à ce bien, comme ci-dessus. 'Et Tes ornières dégouttent de graisse', car la prière opère aussi de grandes effusions, et c'est 'Tes ornières (maaguelekha)', c'est-à-dire les sentiers qui sont opérés par la prière.

Et c'est le sens de 'Et Il parla ... dans le désert du Sinaï' : allusion à ce que c'est un lieu de serpents et de scorpions; et le juste opère par sa parole, lorsqu'il prie, et 'ba-midbar (dans le désert)' est un terme de parole (dibour); il opère 'dans la tente (ba-ohel)', l'explication étant que la tente est une couverture comme ci-dessus; 'moed' fait allusion à la fête, c'est-à-dire aux effusions et aux grands bienfaits qui sont opérés également, comme ci-dessus.