Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Bechukotai

'Si vous marchez dans Mes lois (im be-houkotai telekhou)' (Lévitique 26,3). Il me semble ; et d'abord expliquons le verset 'Il les a établis pour toujours, à jamais ; Il a donné une loi (hok) et elle ne passera pas' (Psaumes 148,6).

Car voici : l'essentiel de notre service envers Hachem yitbarakh (le Nom, qu'Il soit béni) barukh Hou est d'unifier et de relier les mondes supérieurs. Et il est écrit dans la Tora 'Et le Nom passa devant sa face' etc.

(Exode 34,6) : lorsque Moche rabenou, la paix soit sur lui, pria pour Israël, le Nom fit passer le visage de colère, et 'le Nom proclama', ce qui est miséricorde. Mais lorsque nous unifions et relions les mondes selon la volonté du Créateur, qu'Il soit béni, alors d'elle-même la miséricorde l'emporte, et le visage de colère n'a plus aucune emprise, et l'on n'a plus besoin d'un passage du visage (haavarat panim, le retournement du visage de rigueur).

Et c'est le sens de 'Il les a établis pour toujours, à jamais' : Il a établi les mondes afin de les relier ensemble avec ce monde-ci, comme on le comprend du verset, lequel parle des mondes supérieurs, en disant 'Louez-Le depuis les cieux, louez-Le etc., étoiles de lumière etc., Il a donné une loi et elle ne passera pas' (Psaumes 148,1-6) ; car les mondes sont appelés 'loi' (hok), ce qui est encore suggéré dans l'expression du verset 'loi éternelle' (houkat olam). Et l'Écriture dit que Hachem yitbarakh barukh Hou a donné une loi, et qu'il y a un pouvoir dans la main du tsadik pour les relier, et alors d'elle-même la miséricorde l'emporte.

Et c'est 'et elle ne passera pas', c'est-à-dire qu'il n'y a pas besoin de passage du visage, puisque les rigueurs (dinim) n'ont aucune emprise, comme il a été dit plus haut. Et puisque la miséricorde l'emporte, alors d'elle-même l'abondance (chefa) s'en va en tout bien se déverser sur ce monde-ci par l'attachement du tsadik, et il se trouve que même la matérialité de ce monde-ci est reliée aux mondes supérieurs.

Et c'est 'si vous marchez dans Mes lois' : cela veut dire que vous marcherez dans les mondes supérieurs, appelés 'loi' (hok), et que vous méditerez en vos pensées à les relier ; alors vous accomplirez cela. 'Et Je donnerai vos pluies (guichmekhem) en leur temps' (Lévitique 26,4) : que la matérialité (gachmiout) du monde elle aussi soit en attachement avec les mondes supérieurs, qui sont eux aussi appelés 'temps' (et), comme il a été dit plus haut à plusieurs reprises. Et c'est 'Tes témoignages sont très sûrs' (Psaumes 93,5), car il est connu que les cieux et la terre sont appelés 'témoignage', comme il est écrit 'J'ai pris à témoin contre vous' etc.

(Deutéronome 30,19), et comme l'explique Rachi dans Haazinou : que s'ils le méritent, ils rendront le témoignage qui est en eux, etc. ; vois là-bas. Et c'est 'Tes témoignages' : nous nous réjouissons de Tes témoignages, qui sont les cieux et la terre, lesquels sont 'très sûrs' pour donner leur récompense.

Mais notre joie ne porte pas essentiellement sur les joies matérielles qu'ils nous donnent ; au contraire, notre joie essentielle est que notre matérialité elle aussi soit reliée au monde supérieur, et de cela nous nous réjouissons beaucoup. Et c'est 'à Ta maison convient la sainteté' (Psaumes 93,5) ; comprends bien.

Ou bien l'on dira 'si vous marchez dans Mes lois' etc. selon ce qui est enseigné : 'Au commencement il monta dans la pensée de le créer par l'attribut de rigueur (midat ha-din) ; Il vit que le monde ne pouvait subsister, Il lui associa l'attribut de miséricorde (midat ha-rahamim)'. Or nous avons déjà fait remarquer à ce sujet : comment, à Dieu ne plaise, pourrait-il monter à l'esprit de parler ainsi du Créateur véritable, qu'au commencement telle chose monta dans Sa pensée et qu'ensuite Il vit, etc. ?

Loin, très loin du Créateur tout changement. Il me semble que l'explication est celle-ci : il est enseigné dans la Guemara 'Tout juge qui juge un jugement vrai selon sa vérité devient associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création' (Chabbat 10a).

Et j'ai déjà expliqué que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait par là allusion au tsadik parfait, qui est appelé 'juge' (dayan) et qui 'juge un jugement vrai selon sa vérité'. C'est-à-dire : même si, à Dieu ne plaise, le monde n'est pas comme il faut, et que Celui qui connaît les pensées, Lui qui connaît la vérité, décrète, à Dieu ne plaise, un certain décret, à coup sur ce décret est un grand bien ; mais le tsadik, selon son opinion et sa compréhension à lui, ne comprenant pas ce bien-là, annule ce décret.

Et c'est précisément le mot 'selon sa vérité' (le-amito), c'est-à-dire selon la vérité du juge lui-même. Et ce tsadik est 'associé au Saint béni soit-Il' : le Saint béni soit-Il décrète et le tsadik annule.

Et c'est 'au commencement il monta dans la pensée de créer par l'attribut de rigueur', car le Saint béni soit-Il est le Dieu de vérité (Eloha kechot), et c'est par la vérité qu'Il a créé le monde, de sorte que si l'homme pèche il soit puni, à Dieu ne plaise. 'Et Il vit que le monde ne subsiste pas' : cela veut dire que Hachem yitbarakh barukh Hou a créé le monde pour faire du bien à Ses créatures ; Il vit cela dès le commencement, que cela ne subsisterait pas selon l'attribut de rigueur, c'est-à-dire que le monde de l'attribut de rigueur ne subsistera pas, car le tsadik les annulera par la force de sa prière. Et ainsi fut la Création dès le commencement : qu'il y ait l'attribut de rigueur et que le tsadik l'annule ; il se trouve donc qu'il n'y a aucun changement.

Et c'est 'Il lui associa l'attribut de miséricorde' : cela veut dire qu'Il créa les tsadikim, lesquels sont les associés, le Saint béni soit-Il décrétant et le tsadik annulant.

Et c'est le sens de 'tout juge dont on fait sortir de l'argent par un jugement n'est pas un juge' (Baba Batra 8b), car l'argent (mamon) est une allusion aux flux (hachpaot) que le tsadik fait descendre par sa sainteté ; et si, à Dieu ne plaise, il y a quelque empêchement qui lui arrache ce flux, 'il n'est pas un juge' ; car le tsadik, lorsqu'il décrète une parole, elle s'accomplit. Et le moyen par lequel le tsadik peut annuler le décret et faire descendre le flux, c'est par la Tora sainte, dans laquelle il renouvelle des nouveautés (hidouchim), car il est écrit 'Et Je te donnerai d'aller et venir (mahlekhim) parmi ceux qui se tiennent ici' (Zacharie 3,7).

Car l'ange est appelé 'celui qui se tient' (omed), et cela parce que, lorsque Hachem yitbarakh lui remet une mission à accomplir, il ne lui est absolument pas possible d'y changer quoi que ce soit ; mais le tsadik parfait, par l'abondance de sa sainteté, il est 'celui qui va et vient parmi ceux qui se tiennent', c'est-à-dire parmi les anges, et par sa sainteté il tire et prend à l'ange l'objet de la mission, et il élève cette chose en haut, vers le monde supérieur où règne la miséricorde complète, et le décret s'annule de lui-même. Et il est enseigné dans le Zohar que la Tora orale est appelée 'lois' (houkim).

Et pour comprendre pourquoi elle est appelée 'Tora she-be-al pe' (Tora orale, littéralement 'Tora qui est sur la bouche') : c'est parce que le tsadik sanctifie sa bouche, ne laissant sortir de sa bouche aucune parole vaine, à Dieu ne plaise. Et c'est le sens de l'expression 'be-al pe' : cela veut dire qu'il est possesseur et maître de la bouche (baal pe), ne parlant que des paroles de sainteté et des nouveautés de Tora avec sa bouche sainte ; et la Tora qu'il étudie est appelée 'Tora she-be-al pe', c'est-à-dire la Tora de celui qui est maître de sa bouche.

Et c'est 'si vous marchez dans Mes lois' : cela veut dire, comme il a été dit plus haut, que vous alliez et veniez parmi ceux qui se tiennent, avec les 'lois' qui sont les nouveautés de Tora ; et comme l'explique Rachi, l'Écriture parle ici du labeur dans la Tora.

'Et que vous gardiez Mes commandements' (Lévitique 26,3) : cela veut dire, ce que J'ai ordonné, et le fait que J'ai créé le monde par l'attribut de rigueur, vous, gardez-le ; 'et que vous les fassiez', c'est-à-dire pour les transformer en miséricorde ; et alors vous causerez 'et Je donnerai vos pluies en leur temps', c'est-à-dire les mondes. Car à Hachem yitbarakh barukh Hou ou-barukh chemo (et béni soit Son nom) aucun temps ne s'applique, Lui qui est au-dessus du temps ; mais les mondes, eux, sont sous le temps.

Et c'est 'et Je donnerai vos pluies' : cela veut dire, votre matérialité et vos flux, Je les donnerai dans les mondes, pour qu'ils se déversent sur vous. 'Et la terre donnera son produit (yeboula)' (Lévitique 26,4) : cela veut dire que depuis la terrestrité sera donnée de la sainteté jusqu'au Yovel supérieur (le Jubilé d'en haut), 'yeboula' étant de la même racine que 'yovel'. Et quant à ce qui est dit 'en leur temps' (be-itam) au mode caché, à la troisième personne, on peut dire ceci : voici, nous disons 'Béni sois-Tu', qui est le dévoilé, puis 'qui nous a sanctifiés', qui est le caché.

Cela parce qu'au commencement du service du Créateur par l'homme, il lui semble et il lui paraît qu'il est déjà très proche du Nom ; mais par sa persévérance constante dans Son service, qu'Il soit béni, alors il comprend et il voit qu'il est très éloigné du Créateur, béni soit-Il, et qu'il n'a pas encore commencé le service du tout. Et c'est ce qui est dit d'Avraham : 'Et il vit le lieu de loin, et il dit à ses serviteurs : restez-vous ici' (Genèse 22,4-5).

Car au commencement Avraham pensait qu'ils étaient tous proches de Hachem yitbarakh barukh Hou, lui comme eux ; mais ensuite 'il vit le lieu de loin', c'est-à-dire que Hachem yitbarakh barukh Hou, qui est appelé 'le Lieu' (Makom), est loin de lui ; et eux ne comprenaient pas cela, aussi leur dit-il 'restez-vous ici', car nous n'avons pas de lien ni d'union ensemble. Il se trouve donc que celui à qui Hachem yitbarakh paraît très éloigné, en vérité Hachem yitbarakh lui est proche ; et inversement, celui à qui il paraît que Hachem yitbarakh lui est proche, assurément c'est le contraire.

Et c'est 'paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Isaie 57,19) : cela veut dire, celui à qui il semble qu'il est loin de Hachem yitbarakh, et en vérité il Lui est proche. Et c'est pourquoi il est dit au mode caché, car ce tsadik dont il a été parlé, qui cause les flux et annule les rigueurs, il lui semble toujours qu'il est éloigné de Lui, qu'Il soit béni.

Et c'est 'Heureux ceux qui gardent le droit (michpat), qui font justice (tsedaka) en tout temps' (Psaumes 106,3). Car voici : les mondes ont pour aspiration et pour désir de répandre le flux constamment, seule la faute, à Dieu ne plaise, y fait obstacle, car elle éveille les rigueurs.

Et lorsqu'il y a un tsadik qui garde le 'jugement', c'est-à-dire qui garde les rigueurs de venir, il 'fait justice en tout temps', c'est-à-dire dans tous les mondes, lesquels peuvent alors combler leurs demandes et répandre le flux selon leur volonté et leur aspiration. Et c'est 'Heureux celui qui vient ici avec son étude en main' (Baba Batra 10b) : cela veut dire que son étude opère la tsedaka dans les mondes, et la tsedaka est désignée par le mot 'sa main', puisqu'il donne dans les mondes.

Et c'est 'il est temps (et) d'agir pour le Nom, ils ont annulé Ta Tora' (Psaumes 119,126) : cela veut dire, comme plus haut, faire les mondes appelés 'temps', pour les transformer en miséricorde ; 'ils ont annulé Ta Tora' (hefarou toratekha) veut dire : cela, vous l'accomplirez en ce que chacun annulera les rigueurs avec sa Tora ; car la pensée que l'homme pense dans la Tora sainte, et les nouveautés de Tora qu'il y renouvelle, voilà ce qui est appelé 'la Tora de l'homme'.

Et c'est 'Et Je me souviendrai de Mon alliance avec Yaakov' etc. (Lévitique 26,42).

À première vue il aurait fallu dire selon l'ordre : Avraham, Yitshak, etc. Mais selon ce qui précède cela s'explique bien.

Car voici : lorsque furent dites les malédictions, le Saint béni soit-Il dit 'Et Je me souviendrai' etc., et l'explication est comme plus haut : le tsadik annule les rigueurs, et cela en ce qu'il élève de bas en haut et amène les rigueurs à leur racine en haut, et là il n'y a ni satan ni rencontre mauvaise (I Rois 5,18), et elles se transforment en miséricorde. Et c'est 'Et Je me souviendrai de Mon alliance avec Yaakov', c'est-à-dire de bas en haut.

Et c'est 'Un homme, lorsqu'il énonce expressément un vœu' etc. (Lévitique 27,2).

Car il est connu que l'adoucissement des rigueurs se fait en ce qu'on les élève à la mesure de 'Hokhma (la sefira de sagesse) par le moyen de Bina (la sefira d'intelligence), et là elles deviennent 'néant' (ayin), selon le verset 'et la sagesse, d'où (me-ayin) se trouve-t-elle' (Job 28,12) ; et 'Hokhma est appelée 'merveille' (pelé). Et c'est 'un homme, lorsqu'il fait merveille (yafli)' etc. : 'un homme', c'est le tsadik qui viendra jusqu'à la 'Hokhma appelée 'pelé', par le moyen de la Bina appelée 'vœu' (neder), comme il est connu.

Et cela veut dire : lorsqu'il veut annuler les rigueurs et prier pour autrui, l'Écriture dit 'selon ton estimation, des âmes pour le Nom' ; cela signifie qu'il faut que sa prière au Nom se fasse avec cet argument, qu'il évalue ces hommes qui ont besoin de sa prière, de sorte qu'après avoir été secourus et sauvés de toute détresse, leurs âmes alors seront au Nom, c'est-à-dire qu'ils feront une techouva complète.

Et c'est 'le Nom est la force de mon salut' (Psaumes 140,8), qu'a dit le roi David, la paix soit sur lui. L'explication : par mon salut, c'est-à-dire le salut qui est mien, que je fais et que je cause, les rigueurs appelées 'force' (oz) se transforment en miséricorde ; et c'est le Nom, le nom de havaya (le Tétragramme), qui est miséricorde.

Et que le Nom bon répande sur nous de Son bien, et que Sa miséricorde ne cesse jamais, pour de longs et bons jours. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.