Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Emor (2/2)

"Ce sont les fêtes de ה'" etc. (Lévitique 23,4).

Il faut comprendre ceci : le juste prie et il est exaucé dans sa prière ; or cela semble être un changement, et il est impensable d'attribuer un changement à l'Unique véritable. Mais voici la chose : le juste qui prie pour un homme, à l'heure où il prie, prie avec ses 248 membres (רמ"ח, les 248 membres du corps) et ses 365 tendons (שס"ה), sans aucune pensée étrangère, et il relie l'homme pour lequel il prie à ses propres 248 membres et il le sanctifie ; c'est pourquoi il est exaucé.

Car d'où viendrait qu'il manque quelque chose à un homme ? Assurément à cause d'une punition pour une faute qu'il a commise par l'un des membres de son corps ; et au moment où le juste l'enveloppe et le couvre avec lui, alors les membres de cet homme deviennent un avec les membres du juste, et de ce fait l'homme est réparé (tikoun), et puisque la faute est réparée, la punition s'en est allée et a passé loin de lui.

Et c'est le sens de "tous mes os diront... Il sauve" etc.

(Psaumes 35,10). Car lorsque l'homme faute, cette faute l'amène à des pensées étrangères et sa pensée devient impure, à Dieu ne plaise.

Et c'est le sens de "il ne se rendra pas impur pour une âme parmi les siens" (Lévitique 21,1) : qu'il ne rende pas impure la pensée, qui est l'âme (nefech) ; "parmi les siens" (בעמיו), ce sont les membres. Et c'est "tous mes os" etc. : lorsque je prie avec une pensée pure et limpide, et que tous les membres s'accordent avec moi dans le service, et par cela "Il sauve le pauvre de plus fort que lui" - c'est l'homme qui a besoin de quelque chose et qui est pauvre en cette chose ; alors il est sauvé, car je prie pour lui et je le relie à moi, comme ci-dessus.

Et c'est "ce sont les fêtes de ה'" etc. : le Saint béni soit-Il est au-dessus du temps et il n'y a en Lui aucun changement ; et pourtant le verset dit "ce sont les fêtes (moadim, temps fixés) de ה'", c'est-à-dire que parfois tu peux trouver aussi auprès du Créateur du temps et du changement, à savoir si hier il y avait un décret comme ci-dessus et qu'aujourd'hui cela s'est changé en bien. Et le verset explique d'où cela vient en vérité au Créateur véritable.

Il explique : "que vous proclamerez" (acher tikréou otam), et il est dit dans la Guemara : ne lis pas "otam" (אותם, eux) mais "atem" (אתם, vous) ; c'est-à-dire par la prière des justes qui prient avec tous leurs membres - "vous" précisément, c'est-à-dire avec tout votre corps entier, sans mélange de pensée étrangère, à Dieu ne plaise. Et c'est "en leur temps" (bémoadam) : les mondes sont appelés "moed", car ils sont soumis au temps ; et les justes qui prient avec intention sont ceux qui maintiennent les mondes et répandent le bien et la vitalité sur tous les mondes ; c'est pourquoi ce sont eux qui font tourner la mesure de rigueur (din) en miséricorde complète, car ce sont eux qui dominent sur tout par la force de la vitalité qu'ils répandent sur tout.

Et c'est "si vous marchez dans mes lois (houkotaï)" etc. (Lévitique 26,3) : les mondes sont appelés "houkim" (lois), du langage de "une loi et un temps leur a été fixé" ; à savoir lorsque vous ferez effort pour marcher par vos pensées pures dans les mondes supérieurs, alors "je donnerai vos pluies" (guichméikhem) - ce sont les choses matérielles (gachmiout), et les pensées qui montent du corps s'affineront elles aussi et monteront en haut, dans les temps supérieurs.

Et c'est "quand vous viendrez au pays" (Lévitique 23,10) : les pensées pures viennent du côté de l'âme (nechama), et les autres pensées viennent du corps. Et le verset dit : lorsque vous mériterez d'attirer l'âme avec une si grande sainteté que par elle le corps aussi sera sanctifié par des pensées saintes, et "vous viendrez au pays" - c'est-à-dire que vous en arriverez à examiner et à veiller aussi sur la terrestrité pour l'introduire dans la sainteté ; alors "vous moissonnerez sa moisson" - c'est-à-dire que ce degré vous rendra sages pour comprendre l'insuffisance et le raccourcissement dans Son service, béni soit-Il, et jusqu'où il faut réparer ses actes.

"Vous apporterez le omer" - c'est comme "omer" (אומ"ר, parole) avec un alef, car ces lettres s'échangent entre elles dans le groupe אחה"ע (alef, het, hé, ayin) ; c'est-à-dire que vous devez réparer les paroles vaines que vous avez dites, et veiller à les élever dans la sainteté afin qu'elles montent en faveur devant Lui, béni soit-Il, qui est appelé "cohen" ; et c'est "vers le cohen". Et c'est "les prémices de votre moisson", car les paroles vaines sont ce qui amène l'homme à tous les raccourcissements et elles sont le commencement de tous.

"Il balancera le omer devant ה'" - c'est-à-dire que tu élèveras et balanceras la parole (omer) devant ה'. "Pour votre agrément (lirtsonkhem)" - c'est-à-dire pour vos pensées, à savoir que la parole et la pensée soient ensemble dans la sainteté.

"Le lendemain du chabbat le cohen le balancera" - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il, dans sa miséricorde, balancera cette parole vers le haut, vers le monde supérieur. "Vous ferez, le jour où vous balancerez le omer, un agneau sans défaut, âgé d'un an, en holocauste" - c'est-à-dire lorsque la pensée et la parole seront ensemble dans la sainteté et seront bonnes, alors cela fera un agneau (keves) et un échelon (darga) pour élever cette parole en holocauste (ola, ce qui monte) vers ה'.

Et c'est "et le omer est le dixième de l'épha" : il est rapporté au sujet de Job que le Saint béni soit-Il lui dit "où étais-tu quand je fondais la terre" (Job 38,4 ; le mot איפה signifie "où" et se lit aussi "épha", la mesure) ; et il est expliqué dans les livres que le Saint béni soit-Il lui demanda : de quel "épha" (איפה) es-tu, dans Adam le premier homme ? car toutes les âmes étaient suspendues à Adam le premier homme ; et Il lui dit : dis-moi où est ta racine. Et c'est "et le omer est le dixième de l'épha" : le dix fait allusion à la sainteté ; à savoir que par des paroles saintes et pures on sanctifie l'épha, c'est-à-dire la racine dont on provient.

Et revenons à l'explication du verset : "et son offrande (minhato)" - c'est-à-dire que la prière de minha est l'essentiel pour annuler les rigueurs (dinim) qui commencent alors à sortir de leur racine, et qui sont adoucies par la prière des justes, comme il est rapporté qu'Élie ne fut exaucé que dans la prière de minha. Et c'est "et son offrande, deux dixièmes" - c'est-à-dire deux degrés de sainteté.

"De fleur de farine pétrie à l'huile" - allusion aux influx (chefa) qu'il fait descendre sur ce monde. "Une offrande par le feu pour ה'" - ce sont les influx que le juste fait monter vers les mondes supérieurs.

"Vous compterez pour vous à partir du lendemain du chabbat" (Lévitique 23,15) - du langage de "sapir" (saphir) qui illumine, c'est-à-dire que votre sainteté illuminera et que vous ferez rayonner lumière et abondance en haut, dans les mondes supérieurs. Et c'est "à partir du lendemain du chabbat" comme ci-dessus, que vous éleviez la parole.

"Sept semaines entières il y aura" - c'est-à-dire que tu répareras les soixante-dix années que tu vis. "De vos habitations vous apporterez un pain de balancement" - c'est-à-dire même s'il y a un temps où vous ne serez pas à un degré si élevé, mais en bas, dans vos habitations, même alors "vous apporterez du pain", vous aurez la capacité d'attirer les influx ; "de balancement (tenoufa)" - par cela vous serez élevés en haut, à votre degré.

"Deux" - c'est-à-dire par les deux degrés, l'amour et la crainte. "Deux dixièmes" - à savoir que chacun soit composé des deux, qu'avec la crainte il y ait l'amour et qu'avec l'amour il y ait la crainte.

"Ce sera de la fleur de farine (solet)" - c'est-à-dire que tous vos actes soient purs comme la fleur de farine, dans la sainteté et la pureté. "Elles seront cuites avec du levain (hamets)" - c'est-à-dire que malgré tout cela tu ne te tiendras pour rien, mais que tu trouveras toujours en toi des manques, des mélanges de hamets, et que tu seras toujours dans le repentir (techouva).

"Prémices pour ה'" (bikourim) - car le kaf et le kouf s'échangent dans les lettres גיכ"ק (guimel, youd, kaf, kouf), et ainsi ביכורים évoque le mot bikour, examiner : c'est la voie que l'homme doit suivre, examiner d'abord et bien rechercher que ses actes soient pour ה', pour Son grand Nom. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté (כי"ר).

Ou bien on dira : "Ce sont les fêtes de ה'" etc., "au premier mois, le quatorze du mois" - c'est-à-dire que le verset nous enseigne comment servir le Saint, béni soit-Il, par degrés : à savoir lorsque l'homme est avant la moitié de ses années, et c'est ce qu'indique "le quatorze du mois", avant la moitié du mois ; "entre les deux soirs" - car alors l'homme ne peut pas encore recevoir la lumière de la sainteté ni réparer complètement ses actes, et il est encore entre les deux soirs, entre les ombres du soir, car le mauvais penchant (yetser) domine encore l'homme ; "Pessa'h pour ה'" - c'est-à-dire qu'il doit alors réparer par sa bouche : "pe sah" (פה סח, la bouche parle), que la bouche parle et dise toujours Sa Torah sainte, "pour ה'", pour Son Nom, et qu'il s'occupe bien des matières de l'étude, dans la Guemara, les décisionnaires et les commentateurs du Chas (le Talmud).

"Et le quinzième jour du mois" - à savoir après la moitié des années de l'homme ; "fête des matsot pour ה'" - c'est-à-dire qu'il se renforcera dans la sainteté et sera actif dans les commandements de ה' avec un grand amour, et avec un feu brûlant pour ה' dans un grand enthousiasme. "Sept jours vous mangerez des matsot" - c'est-à-dire que par cela il réparera les soixante-dix années de l'homme, auxquelles font allusion les sept jours.

Et le verset dit "le premier jour il y aura pour vous une convocation sainte (mikra kodech)" - c'est-à-dire au commencement de ta sainteté, quand tu entres dans le service du Créateur béni soit-Il, "il y aura pour vous une convocation sainte" : efforce-toi beaucoup pour que toute ta lecture (kria), que ce soit la Torah ou la prière, soit uniquement dans la sainteté et non pour l'apparence extérieure (lifnim), à Dieu ne plaise. "Vous ne ferez aucun travail de service (melekhet avoda)" - car la prière est appelée "service" (avoda) : quel est le service du cœur ?

C'est la prière. Et parfois il se trouve des gens qui s'approchent du service lorsque leurs yeux voient les actes des justes et leurs mouvements pour Son Nom, béni soit-Il ; ce mouvement plaît beaucoup à leurs yeux, et l'homme veut faire comme eux et se mouvoir ainsi, comme le balancement des arbres de la forêt, sans goût ni parfum, car il pense que le mouvement par lui-même est beau et qu'il est un travail en soi.

Mais en vérité il n'en est pas ainsi, car le mouvement vient de l'abondance du service pur, de la clarté de l'âme et de son grand désir du service ; alors, de soi-même, se forme par sa force le mouvement agréable et beau. Et c'est "vous ne ferez aucun travail de service" : à savoir les mouvements et les travaux qui sont dans le service, ne les faites pas avec l'intention de vous rendre semblable au juste pour faire comme lui - son acte est étranger, puisqu'il n'est pas pour Son Nom, à Dieu ne plaise ; mais seulement faites-le pour Son grand Nom.

"Vous offrirez une offrande par le feu pour ה'" - voici, nos Sages de mémoire bénie ont dit : "le mauvais penchant, un enfant et une femme (yetser, tinok, icha)" etc. On peut dire que tout cela est une seule et même chose : c'est-à-dire que le mauvais penchant lui-même est appelé "icha" (femme), car il rend l'homme paresseux dans Son service, béni soit-Il, comme une femme paresseuse ; et "tinok" (enfant), car il accomplit des actes de dérision comme un enfant ; et l'homme doit le rapprocher (lékarvo) du Créateur béni soit-Il, afin de servir le Créateur avec les deux penchants.

Et c'est "vous offrirez (véhikravtem) une icha" - c'est-à-dire le féminin, qui est le côté du mauvais penchant : rapprochez-le "vers ה', sept jours" - ce sont tous les jours des années de l'homme. "Le septième jour, convocation sainte" - c'est-à-dire qu'après qu'il sera parvenu aux jours de la vieillesse, il doit lui aussi se renforcer dans la sainteté afin que ce soit une convocation sainte : "au matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas reposer ta main" (Ecclésiaste 11,6).