Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Kedoshim (2/3)

"Et lorsque vous sacrifierez un sacrifice" etc. (Lévitique 19,5) : la Torah nous enseigne que, lorsque nous sacrifions les sacrifices du yetser hara (le mauvais penchant), "des chelamim (sacrifices de paix) pour ה'" - cela veut dire que l'immolation soit entière, toute entière pour ה'.

Et le verset explique "vous le sacrifierez selon votre volonté (lirtsonékhem)", l'explication : que vous sacrifiiez votre volonté, que votre intention en mangeant ne soit pas de remplir le désir de votre âme, mais que toute votre intention soit pour le service du Créateur, afin que tu aies force et santé pour Son service. Et c'est [le sens de] "au jour de votre sacrifice il sera mangé", l'explication : comme s'il était mangé de soi-même, car il est impossible de faire sans cela, et l'essentiel de son intention est d'attirer les influx (chefa) par son manger.

"Et le lendemain" - cela veut dire qu'il recevra son salaire dans le monde à venir, selon ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : "aujourd'hui pour les accomplir, et demain pour en recevoir le salaire" (Erouvin 22a). "Et ce qui reste au troisième jour", l'explication : si tu veux qu'il te reste pour le troisième jour, c'est-à-dire pour le temps du Machia'h notre juste, qui est appelé "le troisième jour", comme il est écrit "au troisième jour Il nous relèvera et nous vivrons devant Lui" (Osée 6,2).

"Sera brûlé au feu" : tu dois servir le Créateur avec des flammes de feu et un grand dvékout (attachement), dans des braises de feu et de flamme, en vérité et en intégrité.

Ou bien on dira : "Et lorsque vous sacrifierez" etc. Et nous commencerons par expliquer le verset "et Caïn apporta du fruit de la terre une offrande à ה'" (Genèse 4,3), et Rachi a expliqué : c'était de la semence de lin (pichtan).

Et à première vue c'est difficile : en quoi sa faute était-elle si grande ? Il était travailleur de la terre et il apporta du fruit de la terre.

Mais il semble [qu'on puisse expliquer ainsi] : voici, quatre fois est écrit "bad" (lin) dans la paracha A'harei Mot au sujet des vêtements de la prêtrise - "il revêtira une tunique de lin (bad) sainte", "et des caleçons de lin (bad)", "et une ceinture de lin (bad)", "et une mitre de lin (bad)" (Lévitique 16,4). Et on peut dire que c'est une grande allusion pour apprendre le service du Créateur, que Son Nom soit béni.

Car voici, Dieu béni soit-Il a créé des mondes sans fin et sans nombre, et tous s'accrochent à Son Nom saint, le Nom de quatre lettres (הוי"ה) béni soit-Il ; et l'homme doit connaître ה' par Ses actes merveilleux et redoutables, et relier les mondes jusqu'à l'Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il, car c'est cela l'essentiel de Son service, que Son Nom soit béni. Et que l'homme ne se dise pas en lui-même qu'il lui suffit de croire qu'il existe un Créateur unique et véritable, et que désormais il n'a plus à rechercher ni à scruter Ses actes merveilleux : ce n'est pas là la voie véritable, mais il faut connaître ה' par Ses actes, selon la parole du verset "connais le Dieu de ton père et sers-Le" (I Chroniques 28,9), et cela [se fait] par Ses actes merveilleux ; car le Créateur béni soit-Il n'est pas un corps ni une forme corporelle, et les perceptions du corps ne L'atteignent pas, sinon par Ses actes ; et nous devons servir de bas en haut (mitata le-eila).

Et c'est [le sens de] l'allusion des quatre fois "bad" : car "bad" est de l'expression "un, seul" (levad), car chaque lettre du Nom saint contient en elle des mondes nombreux et sans nombre, et l'homme doit les relier un à un. Et le verset commence à expliquer par degrés : tunique, caleçons, ceinture et mitre, qui sont des vêtements de bas en haut.

Et on peut dire que ce fut la faute de Caïn, qui apporta une offrande de semence de lin, car le lin (פשתן) équivaut à "bad bad" (בד בד) : c'est-à-dire qu'il ne pensait qu'à un seul "bad", l'explication : qu'il y a un Créateur unique, mais il n'a pas pensé aux mondes comme ci-dessus. Et c'est ce qu'a dit le Tana : "celui qui reçoit un champ de son compagnon pour un petit nombre d'années" (Baba Metsia 9,8), l'explication : l'homme est celui qui reçoit le champ, cela veut dire qu'il prend sur lui de servir le Créateur béni soit-Il ; et "champ" est une allusion au "champ des pommiers" (sedé tapou'hin, la Chekhina) ; "de son compagnon" - Dieu béni soit-Il est appelé, pour ainsi dire, "son compagnon", comme il est écrit "ton compagnon" etc.

(Proverbes 27,10) ; "pour un petit nombre d'années" - car les jours des années de l'homme sont soixante-dix ans, qui passent et s'en vont en un instant ; "il ne l'ensemencera pas de lin" - cela se comprend comme ci-dessus. Et Rachi a expliqué que la semence de lin épuise (makh'hich) la terre pour sept ans : on peut dire que s'il ne pense pas du tout aux mondes qu'a créés Dieu béni soit-Il, il se trouve qu'il épuise et renie (makh'hich) toutes les zayin sefirot (les sept sefirot inférieures) qui sont les mondes.

Et ce qui est rapporté, que Hevel (Abel) aussi a fauté : sa faute fut qu'il apportait une offrande des premiers-nés de son petit bétail, c'est-à-dire qu'il regardait là où il n'est pas permis de regarder, selon ce qui est rapporté dans la Guemara : "quatre sont entrés au Pardes, Ben Azzai a regardé" etc. (Haguiga 14b) ; et cela selon ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie au sujet de celui qui dit "qu'y a-t-il en haut, qu'y a-t-il en bas" etc.

(Haguiga 11b). Car l'essentiel de ce que l'homme doit faire pour le service de Dieu béni soit-Il, c'est de relier les mondes jusqu'à l'Ein Sof béni soit-Il et que Son Nom soit béni ; et le monde où nous n'avons pas la permission de regarder et où la pensée n'a aucune prise (leit ma'hachava tefissa be), celui-là est appelé "laine blanche" (tsemer lavan), et les autres mondes sont appelés "laine" simplement.

Et c'est ce qu'a dit le Tana : "celui qui donne de la laine au teinturier" (Baba Kama 9,4). Car voici, les mondes se divisent en espèces de couleurs (gvanin), chacun ayant sa couleur propre, comme on sait, et l'homme doit unifier les couleurs - ce qui est appelé "adoucissement" (hamtaka) - et Dieu béni soit-Il a donné à l'homme la force de teindre les couleurs des mondes, c'est-à-dire de les adoucir.

Et c'est [le sens de] "celui qui donne de la laine au teinturier et la chaudière l'a brûlée", l'explication : qu'elle a été un peu brûlée à cause de la chaudière, c'est-à-dire par le corps qui est une matière épaisse, et il n'a pas réparé comme il convient ; "il lui donne le prix de sa laine", l'explication : que Dieu béni soit-Il lui donne son salaire selon son service. Et le Tana explique "si la plus-value dépasse" etc. : allusion [au fait que] selon son service, ainsi son salaire.

Il se trouve que ce qui ressort pour nous de cela, c'est que l'homme doit servir Dieu béni soit-Il pour relier les mondes jusqu'à l'Ein Sof béni soit-Il, et il ne suffit pas de penser seulement qu'il existe un Créateur unique et véritable, mais il faut Le rechercher par Ses actes comme ci-dessus ; et aussi, regarder plus que ce dont la permission est donnée à l'homme lui est interdit. Et c'est [le sens de] "elle a travaillé la laine et le lin, et elle œuvre avec le désir (béfets) de ses paumes" (Proverbes 31,13) : on peut dire que cela se rapporte à la nechama (âme) de l'homme, qui scrute ces deux fautes, la faute de Caïn et celle de Hevel, l'un ayant corrompu par le lin et l'autre par la laine comme ci-dessus.

"Et elle œuvre avec le désir de ses paumes", l'explication : c'est pourquoi elle accomplit ses actes par les "désirs" (hafatsim), qui sont les mondes appelés "désir", les désirs de Dieu béni soit-Il, selon "tout ce que ה' a désiré, Il l'a fait" (Psaumes 135,6) ; c'est-à-dire que l'essentiel de ses actes est de relier les mondes jusqu'à l'Ein Sof béni soit-Il comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "une tumeur (seét) comme de la laine blanche" - c'est l'une des "apparences des plaies (nega'im)" (Néguaim 1,1), car "apparences" (marot) est de l'expression "la grande vision" (mar'a), sauf qu'il faut prendre grand garde de ne pas contracter, à Dieu ne plaise, quelque plaie dans la grande vision.

Et le Tana explique "seét", l'explication : parfois l'homme a de grandes visions, c'est-à-dire qu'il s'occupe de Torah et de mitsvot, sauf qu'il s'élève (menasse, de la même racine que seét) par elles et s'en glorifie ; "comme de la laine blanche", l'explication : cela aussi est compté comme la faute de la laine blanche, c'est-à-dire comme la faute de celui qui regarde là où il n'a pas la permission de regarder, comme ci-dessus. Et l'homme qui se conduit dans le service du Créateur, que Son Nom soit béni, comme ci-dessus, fait la paix dans la pamalia (cour, famille) d'en haut et dans la pamalia d'en bas, selon ce qu'il a prié : "qu'il soit Ta volonté qu'il y ait paix dans la pamalia d'en haut" etc.

(Berakhot 16b).

Et c'est [le sens de] "et lorsque vous sacrifierez un sacrifice de chelamim à ה'", l'explication : lorsque tu voudras sacrifier à ה' afin de faire des "paix" (chelamim) en haut et en bas ; "selon votre volonté" - selon ce que j'ai déjà expliqué : "annule ta volonté devant Sa volonté" (Avot 2,4), l'explication : que Dieu béni soit-Il a donné le libre choix à l'homme pour qu'il agisse selon sa volonté, soit pour le bien soit pour le contraire, à Dieu ne plaise ; et le Tana avertit "annule ta volonté", c'est-à-dire ton libre choix, devant la volonté du Créateur qui désire ta justification ; "afin qu'Il annule la volonté des autres" - cela veut dire qu'Il annulera de toi tous les dinim (jugements, rigueurs). Et c'est [le sens de] "vous le sacrifierez selon votre volonté", l'explication : que l'essentiel est que vous sacrifiiez votre volonté, c'est-à-dire votre libre choix, et que vous choisissiez la vie.

Et le verset dit que, lorsqu'il agira ainsi, son salaire sera très grand selon son œuvre. "En ce jour-là il sera mangé", l'explication : il mangera les fruits dans ce monde-ci ; "et le lendemain" - et le capital demeure pour le monde à venir ; "et ce qui reste jusqu'au troisième jour" - j'ai déjà expliqué selon "au troisième jour Il nous relèvera" (Osée 6,2), qui se rapporte au dernier Temple, qu'il soit rebâti rapidement et de nos jours ; c'est-à-dire, si tu veux qu'il te reste pour le monde de la résurrection ; "sera brûlé au feu" - l'homme doit accomplir ses actes pour Lui, que Son Nom soit béni, avec un grand embrasement de feu.

Et le verset dit "et celui qui en mange" (Lévitique 19,8) : car voici, il y a des hommes qui se dressent contre les tsadikim (justes) et veulent presque les dévorer ; "portera sa faute" - alors qu'il sache avec certitude que ce sont ses fautes qui l'incitent (massiin, de la même racine que yissa, "portera") à dire sur eux des paroles qui ne sont pas selon la loi. Et il dit encore "et lorsque vous moissonnerez... votre terre, tu n'achèveras pas" etc.

(Lévitique 19,9) : car les tsadikim sont appelés "votre terre", eux qui maintiennent pour vous la terre, car sans les tsadikim le monde ne subsisterait pas. Et lorsque les gens parlent du tsadik pour dire qu'il abrège (mekatser) dans le service - et c'est [le sens de] "et lorsque vous moissonnerez (ouvkotsrekhem)... votre terre", l'explication : lorsque vous parlerez de l'abrègement (kitsour) du service de "votre terre", ce sont les tsadikim comme ci-dessus - "tu n'achèveras pas le coin (pea) de ton champ" : ceci est une allusion.

Car voici, l'homme doit raser les cheveux, car les cheveux sont des dinim (rigueurs), et Dieu béni soit-Il a ordonné de laisser les péot (coins) de la tête afin que l'homme voie en vérité que les cheveux sont en haut des miséricordes complètes, à l'inverse d'en bas où ils sont des dinim. Et de même les tsadikim complets : même si parfois ils abrègent dans Son service, en vérité c'est le contraire, car c'est un besoin de l'heure pour eux d'abréger.

Il se trouve que lorsque vous tenez ce qui paraît à vos yeux, que le tsadik abrège dans son service, pour la vérité, à Dieu ne plaise, il se trouve que vous détruisez les péot, car les cheveux sont des dinim comme ci-dessus. Et de plus, du fait que vous parlez des tsadikim complets, vous n'avez pas le loisir de faire ce qui vous incombe, c'est-à-dire "et la glanure de ta moisson tu ne ramasseras pas" : car l'homme qui va parfois dans l'oisiveté, à Dieu ne plaise, si aussitôt après il se repent de ce qu'il a diminué et abrégé dans Son service, béni soit-Il, de n'avoir pas étudié ses leçons de Guemara, de décisionnaires et d'autres livres - cela aussi est glané un à un et monte en agrément devant Lui, béni soit-Il, et Il l'accepte.

Il se trouve que si tu te tournes vers le fait de parler des tsadikim, tu n'as pas le loisir de glaner le peu de ton abrègement pour t'en repentir afin que cela monte devant Lui, béni soit-Il ; et c'est [le sens de] "et la glanure de ta moisson tu ne ramasseras pas" etc. "Et ta vigne tu ne grappilleras pas", l'explication : le verset vient avertir aussi le tsadik, qui est appelé "la vigne de ה' Tsevaot" (Isaie 5,7), qu'il prenne garde lui aussi à se garder de faire des choses qui paraissent aux hommes, à Dieu ne plaise, comme s'il abrégeait dans Son service, que Son Nom soit béni, afin de ne pas les amener à la faute, à Dieu ne plaise, en parlant de lui selon ce qui paraît à leurs yeux ; et bien qu'en vérité il n'abrège pas comme ci-dessus, malgré cela il lui faut une garde pour ne pas faire trébucher les gens à parler de lui.

Et le verset avertit encore le tsadik : "et les grains isolés (peret) de ta vigne tu ne ramasseras pas" (Lévitique 19,10). "Peret" est de l'expression "détail" (pratiout), c'est-à-dire : ne détaille pas les œuvres de ta vigne, ce sont les qualités et les bonnes actions ; ne les détaille pas pour les ramasser et les raconter devant les gens - loin de toi de faire une chose pareille !

Mais plutôt "au pauvre et à l'étranger tu les laisseras", l'explication : le "pauvre" (ani) est celui qui est pauvre en connaissance et en mitsvot de ה', et "l'étranger" (guer) est celui qui vient apprendre des actes du tsadik ; laisse-les pour eux, afin que ce soient eux qui racontent tes bonnes actions, pour qu'il leur vienne crainte et amour dans leur cœur pour Son service, béni soit-Il, et pour recevoir Sa divinité. Et c'est [le sens de] "Je suis ה'" etc., afin qu'ils comprennent que Je suis votre Dieu.

Et le Tana a dit : "qu'est-ce que le peret et que sont les olelot ? Toute [grappe] qui n'a ni épaule ni goutte" (Pea 7,4), l'explication : parfois le tsadik raconte sa propre louange et détaille ses bonnes actions, et son intention en cela est de faire couler sur le monde des influx de miséricorde et de bénédiction, car il est comme celui qui plaide en sa propre faveur devant le Créateur, en disant qu'il est un tsadik et qu'il a fait tel bien, et que pour cela il convient de combler ses demandes et de faire couler sur Israël tout bien.

Il se trouve que son intention n'est pas de s'élever, mais d'attirer une bénédiction de bien sur Israël ; et le Nom bon, qui sonde le cœur et éprouve les reins, [connaît] ses pensées, et Il accomplit pour lui en bien toutes ses paroles et sa pensée sainte. Ou bien [il parle ainsi] afin de soutenir et d'appuyer quelque homme par ses paroles vers la crainte du Nom honoré et redoutable, ou pour quelque besoin de l'heure - et de telles paroles, plût au Ciel qu'il les dise !

Mais la parole qui n'a "ni épaule ni goutte", l'explication : "épaule" c'est-à-dire pour soutenir, et "goutte" de l'expression "dégoutter", pour faire dégoutter les influx - "celle-là est olelot", car elle donne prétexte (maalil, de la même racine que olelot) aux gens de parler de lui. Et que le Nom, dans Sa miséricorde, nous accorde le mérite de nous sanctifier, afin que notre parole soit en sainteté toujours et à jamais.

Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

Ou bien on dira : "Et lorsque vous sacrifierez... selon votre volonté... et celui qui en mange" etc. Car les chelamim font allusion à des degrés élevés et grands, qui sont paix pour les propriétaires, pour l'autel et pour les cohanim ; et ils font allusion au tsadik complet, qui fait la paix dans la pamalia d'en haut et attire les influx vers le monde inférieur.

Et lorsqu'un homme veut être ainsi, il lui faut pour cela une grande perichout (abstinence, retrait), et il ne doit avoir de volonté pour aucune chose du tout, et ne désirer que la volonté du Créateur béni soit-Il et que Son Nom soit béni. Et voici l'explication : "lorsque vous voudrez sacrifier des sacrifices de chelamim", l'explication : faire la paix dans les mondes supérieurs et inférieurs ; "vous le sacrifierez selon votre volonté" - sacrifiez votre volonté, que vous n'ayez aucune volonté pour vous-mêmes, sinon la volonté du Créateur seule.

Et lorsque vous ferez ainsi, "au jour de votre sacrifice il sera mangé", l'explication : que vous mangerez les fruits dans ce monde-ci ; "et le lendemain" - que le capital demeure pour le monde à venir : dans le jardin d'Éden, parmi les tsadikim, vous mangerez, c'est le grand délice sans fin ni terme ; "sera brûlé au feu" - que l'amour du Créateur brûle en lui comme un feu ardent, pour voler parmi les tsadikim à qui le Saint béni soit-Il fait des ailes ; car là il n'y aura pas de manger, qui est un plaisir matériel, mais seulement l'amour du Créateur béni soit-Il.