Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Acharei Mot

"Aharei (après)" etc. (Lévitique 16,1).

Il me semble [qu'on peut l'expliquer] par voie d'allusion (remez) : voici, le tsadik (le juste) transforme le din (la rigueur) en rahamim (miséricorde), et même s'il a été décrété sur un homme la mort, à Dieu ne plaise, il peut annuler le décret et le changer en vie. Et la raison pour laquelle le pouvoir est dans la main du tsadik d'agir ainsi, c'est parce que le tsadik monte par sa prière dans les mondes supérieurs, où tout est rahamim sans aucun mélange de din, et là ce décret n'a pas été décrété ; et il fait couler de là la vie vers cet homme-là.

Et c'est [le sens de] "l'allégresse et la joie les atteindront" etc. (Isaie 35,10) : cela veut dire que les tsadikim atteignent les mondes supérieurs, où sont l'allégresse et la joie, comme l'a dit le verset "la force et l'allégresse sont en Son lieu" (I Chroniques 16,27) ; et par là même "la tristesse et le gémissement s'enfuient".

Et c'est aussi [le sens de] "et Il fit sortir Son peuple dans l'allégresse, dans le chant Ses élus" (Psaumes 105,43) : une allusion à nos paroles, car Il fait sortir Son peuple et les amène au monde de l'allégresse, et alors "dans le chant Ses élus", ce qui veut dire qu'alors Il apporte le chant à Israël, Ses élus. Et c'est [le sens de] "après la mort des deux fils" etc.

(Lévitique 16,1) : cela veut dire qu'il y a un pouvoir dans la main du tsadik pour qu'il soit "après la mort", à savoir pour annuler la mort à l'égard d'un homme, comme les gens disent d'une chose annulée qu'elle est déjà "après", c'est-à-dire qu'elle ne sera plus. Et le verset dit : par quel moyen le tsadik peut-il annuler ?

Et il explique : "lorsqu'ils s'approchèrent devant ה'" ; l'explication est comme ci-dessus, à savoir par le fait qu'ils s'approchent devant ה' vers les mondes supérieurs. "Et ils moururent" : cela veut dire que c'est comme si le din de mort s'était accompli, et en vérité la vie leur est étendue par le tsadik.

"Parle à Aharon ton frère" (Lévitique 16,2). Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi : la sainte Torah enseigne aux hommes qui réprimandent les gens qu'ils ne doivent pas réprimander des hommes moqueurs (letsim) et vides, dont assurément les paroles n'entrent nullement dans leurs oreilles, comme l'a dit le verset "ne réprimande pas le moqueur" (Proverbes 9,8) ; mais seulement les hommes qui prêtent l'oreille à la voix de la réprimande et du moussar (l'enseignement moral) et qui veulent la techouva (le retour, le repentir) : à ceux-là il dira et enseignera les voies de la techouva.

Et c'est [le sens de] "parle à Aharon ton frère" : cela veut dire qu'il est ton frère, qu'il veut les bonnes actions et qu'il recevra de toi la réprimande. Et ainsi tu lui diras : "et qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire, en deçà du parokhet (le voile qui sépare le Saint des saints)".

L'explication : s'il est un homme tel qu'il a toutes sortes de temps, pour le bien et pour le mal, qui parfois accomplit de bonnes actions et parfois le contraire, qui trébuche parfois, à Dieu ne plaise, dans une transgression, un homme pareil "qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire", c'est-à-dire qu'il n'introduise pas sa personne dans les secrets supérieurs ; "qui est en deçà du parokhet", l'explication : puisqu'il s'est fait à lui-même un écran séparateur entre lui et la sainteté, qu'il n'entre pas dans les secrets supérieurs immédiatement, mais qu'il commence d'abord par revenir par la techouva des transgressions qui sont en sa main et qu'il en éprouve un très grand regret.

Et c'est [le sens de] "devant le kaporet (le propitiatoire, couvercle de l'arche)" : un terme de kapara (expiation), car la techouva et le regret expient la faute. "Qui est sur l'arche" : cela veut dire qu'avant l'étude de la Torah il regrettera et confessera ses fautes, et son étude sera agréée devant Lui, béni soit Son Nom ; et "aron" (l'arche) est une allusion à la Torah, du fait qu'elle est déposée dans l'arche : voilà l'essentiel.

Et le verset dit "car dans la nuée", l'explication : même s'il s'est fait à lui-même un écran séparateur, comme il est écrit "Tu T'es couvert d'une nuée pour qu'aucune prière ne passe" (Lamentations 3,44), malgré cela "Je Me montrerai sur le kaporet", l'explication : par la techouva et le regret, le Nom béni soit-Il se montrera à lui pour le recevoir ; "et il ne mourra pas", car grande est la force de la techouva, qui prolonge les jours, et il n'est rien qui tienne devant la techouva.

"Par ceci (bézot)" : ici le verset commence à parler du degré du tsadik parfait. "Par ceci Aharon entrera" : c'est le grand tsadik ; il entrera "dans le sanctuaire", dans la sainteté supérieure.

"Avec un taureau, fils du troupeau (par ben bakar)" : le "par" (le taureau) désigne les dinim (les rigueurs), comme il est connu ; "bakar" est une allusion au 'hessed, du terme "boker" (le matin), c'est-à-dire la guevoura qui est dans le 'hessed, ce qui veut dire qu'il aura la crainte au sein de l'amour. "Pour un hatat (sacrifice pour la faute)" : cela veut dire quant aux fautes, qu'il scrute toujours ses actes en se disant qu'il ne s'acquitte pas de son devoir, et qu'il se soumette beaucoup, avec une grande humilité.

"Et un bélier (ayil) pour un ola (holocauste)" : une allusion, mais quant à l'ola, à savoir la prière qui monte (ola) vers le haut, qu'il se renforce pour être alerte comme un cerf (ayal), afin de ne pas s'empêcher de prier sur chaque chose ; et qu'il ne dise pas "qui suis-je pour remplir mon cœur de prier sur des choses pareilles" : qu'il ne dise pas ainsi, mais que pour ce qui est grand comme pour ce qui est petit il prie toujours. "Il revêtira une tunique de lin sainte" : une allusion à ce qu'il répare son corps à ce point, dans une grande sainteté, qu'il en soit fait des tuniques de lumière (כתנות אור, avec un aleph, et non כתנות עור, tuniques de peau) ; et de tout cela il se fera à lui-même des vêtements.

"Et il revêtira des caleçons de lin sur sa chair" : car les caleçons expiaient la faute de gilouy arayot (les unions interdites), et il faut qu'ils soient toujours sur sa chair. "Pour couvrir la chair de nudité" : à savoir couvrir tous les désirs matériels, de sorte qu'aucun désir ne monte du tout à son cœur.

"Et il ceindra une ceinture de lin (avnet)" : une allusion à ce qu'il ceigne ses reins davantage, comme un homme fort. "Et il coiffera un turban de lin (mitsnefet)" : car la mitsnefet expiait l'orgueil, et il lui faut se sanctifier à ce point pour briser la force de l'orgueil, jusqu'à ce qu'il parvienne à une sainteté telle que, même de l'orgueil, il fasse entrer dans la sainteté et en fasse un turban de sainteté.

"Ce sont des vêtements de sainteté" : cela veut dire que toutes les choses, il les fera toutes entrer dans la sainteté et il en fera des vêtements de sainteté (levouchéï koudcha). "Et il lavera sa chair dans l'eau" : une allusion à ce qu'il n'étudie pas et ne prie pas avec un corps impur ; s'il a besoin de la tevila (l'immersion rituelle), qu'il s'immerge ; et alors, lorsqu'il s'immergera, qu'il se sanctifie à ce point que, même de la tevila, il fasse un vêtement pour son âme, en sorte qu'il n'en vienne pas à l'impureté de keri (l'émission séminale), à Dieu ne plaise, et qu'il n'ait pas besoin de s'immerger par contrainte.

"Et de la communauté des enfants d'Israël il prendra deux boucs (chene seïréi izim) pour un hatat" : l'explication est que par le fait qu'il se joindra aux gens il méritera deux degrés ; et "seirim" est un terme d'importance, comme nous trouvons "et il envoya deux chevreaux" (cf. Genèse 27,9).

"Pour un hatat" : cela veut dire à cause de la faute et du manque dont le tsadik ne peut se passer, car il est impossible que toute sa prière soit pure et limpide de toute scorie et de tout déchet de mahachava zara (pensée étrangère) ; et cela tient à deux causes. La première, parce qu'un autre homme commet quelque faute, à Dieu ne plaise, et il en découle qu'une pensée vient au tsadik dans sa prière, afin qu'il élève cette chose pour expier sur lui.

Et la seconde cause : car tant que nous sommes dans l'amer exil, il faut donner une yenika (une aspiration, un filet de vie) à la sitra a'hra (l'autre côté, le domaine de l'impureté) afin qu'elle ait un peu de vitalité, jusqu'à ce que vienne le machiah de notre justice et qu'il fasse passer de la terre la domination de l'impiété. Et c'est l'allusion de "et le bouc sur lequel est monté le sort pour ה'", à savoir la part qui monte vers ה' ; "il en fera un hatat", cela veut dire qu'un manque s'y produit à cause de la cause mentionnée ci-dessus.

"Et le bouc sur lequel est monté" etc. [le sort pour Azazel], à savoir la part de la mahachava zara, elle est afin qu'il "soit placé vivant", l'explication est comme ci-dessus : maintenir la sitra a'hra pour qu'elle ait un peu de vitalité ; et quant à la seconde cause, "pour expier sur lui", comme ci-dessus.

Et que le Nom bon expie pour nous et fasse germer la corne du salut promptement de nos jours, amen sela.