Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Metzora

"Telle (zot) sera la loi du metzora (l'homme frappé de tsaraat)" (Lévitique 14,2). Il me semble que la Chekhina est appelée "zot" (celle-ci), et il est connu que le metzora est celui qui fait sortir le mal (motsi ra), car les plaies viennent à cause de la médisance (lachon hara).

Le verset dit qu'après qu'il sera revenu par le repentir et aura réparé ses actes, il produira par sa techouva et par sa Torah la réparation (tikoun) de la Chekhina appelée zot. Et c'est là le sens de "telle (zot) sera la loi du metzora" : que la loi du metzora soit zot, c'est-à-dire qu'il répare la Chekhina appelée zot.

"Au jour de sa purification, il sera amené au kohen" : au jour où il sera purifié de sa faute, il agira pour élever la Chekhina afin de l'unir avec le Saint béni soit-Il ; et c'est là "il sera amené au kohen", car le Saint béni soit-Il est appelé kohen. Et alors, après qu'il aura élevé la Chekhina, "le kohen sortira hors du camp" (Lévitique 14,3) : car les mondes supérieurs sont appelés "le camp", et ce monde-ci est appelé "hors du camp".

"Et le kohen verra" : cela veut dire que le Nom, béni soit-Il, veille sur ce monde-ci pour lui dispenser l'abondance. "Et voici, la plaie de la tsaraat est guérie" : cela veut dire que tous les jugements (dinim) seront adoucis.

"Chez le metzora" : tout cela viendra du metzora, car c'est lui qui aura causé tout ceci par sa techouva parfaite. Et c'est là "que la gloire de ה' soit pour toujours" (Psaumes 104,31), car la Chekhina est appelée "gloire" (kavod) ; c'est-à-dire lorsque la gloire de ה' sera "pour toujours" (leolam), à savoir que la Chekhina montera au monde supérieur (olam haelyon), alors "ה' se réjouira de Ses œuvres", c'est-à-dire de la bonne action, en ce qu'Il répandra sur nous tout bien et toute bénédiction.

Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

Ou bien on peut dire "telle (zot) sera" etc. Il semble qu'on puisse l'expliquer par voie d'allusion (remez).

Voici : dans toute occupation de l'homme, que ce soit la Torah ou la prière, l'homme doit dire "en vue de l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina". Et il semble qu'on puisse rapprocher de l'entendement ce qu'est cette union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, ainsi : lorsque l'homme étudie la Torah, il prononce des paroles saintes et des lettres saintes ; et par quelle force parle-t-il ?

Par la force de la part de divinité qui est en lui, c'est-à-dire l'âme sainte, qui est une part de Dieu d'en haut. Et il est connu que la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un.

Il se trouve donc que, par l'âme sainte, en ce qu'il s'attache lui-même à la part de divinité qui est en lui au moyen des lettres saintes, il élève alors les paroles vers le haut et elles s'attachent à Son unité, que Son Nom soit béni ; et c'est là l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina : il unit la Torah sainte et son âme sainte avec le Saint béni soit-Il par l'étude de la Torah et par la prière. Et cela vaut pour tout homme.

Mais Moche notre maître, la paix sur lui, avait en lui un degré supplémentaire : avant la parole, il unissait déjà la part de divinité qui était en lui avec le Saint béni soit-Il. C'est-à-dire que la voix qui sort de la gorge de l'homme précède la parole, comme on le sait ; et telle était la grandeur de Moche notre maître, la paix sur lui, que dès la voix il unissait le Saint béni soit-Il et Sa Chekhina, c'est-à-dire avec la part de son âme.

Et c'est là "Moche parlait et Elokim lui répondait par une voix" (Exode 19,19) : cela veut dire que la part divine se mouvait en lui avant la parole. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "cela enseigne que la Chekhina parlait depuis la gorge de Moche", c'est-à-dire dans la voix qui sort de la gorge : son âme s'unissait constamment avec le Saint béni soit-Il dans la voix.

Il est encore enseigné dans la Guemara : "à la place où se tiennent les repentants (baalei techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir" (Berakhot 34b). Et il semble qu'on puisse en donner une bonne raison.

Voici : l'homme qui marche dans le service de Dieu doit s'examiner extrêmement, afin qu'il ne lui vienne aucune arrière-pensée intéressée (pniya) ni aucun orgueil dans son service du Nom béni soit-Il, c'est-à-dire dans l'occupation de la Torah ou de la prière ; car si, à Dieu ne plaise, il lui vient quelque arrière-pensée, alors ce service ne monte pas en haut. Mais lorsqu'un homme méchant fait techouva sur ses grandes fautes, c'est-à-dire, à Dieu ne plaise, le vol, les unions interdites et les autres transgressions, car rien ne tient devant la techouva, et lorsqu'il fait une techouva complète, en vérité et avec intégrité, alors il élève aussi les prières du juste dans lesquelles étaient tombées des arrière-pensées.

Et c'est pourquoi "à la place où se tiennent les repentants" etc., car le baal techouva est à un degré plus grand que le juste, puisqu'il élève aussi la prière et les paroles de Torah du juste, comme ci-dessus. Et c'est là "telle (zot) sera la loi du metzora" : cela veut dire, la loi du metzora, qui est le baal techouva, celui qui fait sortir le mal, lorsqu'il réparera et fera une techouva complète, alors il fera que sa Torah soit d'utilité à la Chekhina appelée zot, comme on le sait, en ce qu'il élève la Chekhina pour l'unir avec le Saint béni soit-Il.

Et le verset explique d'où il mérite cette qualité : il explique que c'est par "il sera amené au kohen", comme ci-dessus, car il apporte et élève les prières des justes qui gisaient en bas à cause des arrière-pensées qu'ils avaient eues, et il les élève toujours plus haut.

Ou bien on peut dire "telle (zot) sera" etc. Voici : c'est une grande règle que "marcher humblement avec ton Dieu" (Michee 6,8), car toutes les voies de l'homme doivent être dans la discrétion ; en effet, quand l'homme fait une chose de façon manifeste, il peut aisément en venir à une arrière-pensée intéressée (pniya) et à l'orgueil dans son service ; mais dans la discrétion il ne peut pas en venir à une arrière-pensée, car nul homme ne le voit.

Toutefois cela vaut pour l'homme qui veut se rapprocher du service divin : celui-là doit marcher dans la discrétion. Mais le baal techouva (le repentant) qui a commis une transgression en public, comme la médisance (lachon hara) ou d'autres transgressions, sa techouva doit nécessairement être elle aussi en public ; car "comme il l'a avalé, ainsi doit-il le rejeter" (ke-vliato kakh pelitato), c'est-à-dire : à la mesure de l'interdit qu'il a englouti, ainsi doit-il le recracher.

S'il a transgressé en secret, qu'il fasse techouva en secret ; et si c'est au grand jour et en public, sa techouva doit elle aussi être manifeste et publique. Mais comment fera-t-il techouva en public, de peur qu'il ne lui vienne quelque arrière-pensée dans sa techouva, à Dieu ne plaise, et qu'il ne perde tout, à Dieu ne plaise ?

Son remède est d'aller auprès des justes parfaits, et alors il sera assurément sauvé des arrière-pensées, car le mauvais penchant (yetser hara) n'a pas la force de dominer là, au lieu où sont les justes. Et de plus, il ne lui est pas possible d'en venir à quelque arrière-pensée : en voyant les actes des justes, qui sont si grands, son cœur tremblera au-dedans de lui et il dira : comment m'enorgueillirais-je de mes actes face aux actes des justes ?

Et c'est là "telle (zot) sera la loi du metzora", dont le sens est celui qui fait sortir le mal (motsi ra), qui a proféré de la médisance : telle est sa loi. "Au jour de sa purification" : cela veut dire qu'il doit se purifier en faisant techouva publiquement et ouvertement, comme le jour, qui est manifeste et connu de tous.

Et si tu dis : peut-être lui viendra-t-il de là quelque orgueil, comme ci-dessus, pour cela il est dit "et il sera amené au kohen" : son remède est d'aller auprès du kohen, qui est le grand juste servant ה' en vérité, et celui-ci l'empêchera de toute arrière-pensée, en voyant les actes des justes, "car Il aime les actes de justice ; les hommes droits contempleront Sa face" (Psaumes 11,7).

Ou bien on peut dire "telle (zot) sera etc., et il sera amené au kohen". Les anciens ont déjà scruté : qu'est-ce que cette venue auprès du kohen ?

Car celui qui a besoin d'une guérison, mieux vaudrait pour lui qu'il recherche un médecin expert. Et de plus, il aurait fallu dire "et il viendra (ouva) au kohen", et non "et il sera amené (vehouva)", ce qui implique que cela se fait par d'autres.

Et il me semble l'expliquer d'après ce qui est enseigné dans la Guemara : "la bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint (metsarfa) à l'acte" (Kidouchin 40a). Il y a lieu d'expliquer le terme de jonction (tserouf), car il aurait fallu dire qu'Il la compte (mechachva) comme un acte.

Voici : la pensée par laquelle l'homme pense quelque chose ne comporte assurément aucune arrière-pensée intéressée, car qui la connaît ? Et si un homme pense à accomplir une mitsva ou à s'occuper de Torah et ne l'a pas fait à cause de quelque empêchement, tandis qu'un autre homme s'occupe de Torah ou d'une mitsva mais y met quelque arrière-pensée, alors le Saint béni soit-Il joint cet acte-là à la pensée du juste, et c'est comme si c'était lui qui accomplissait cet acte.

Et c'est pourquoi "s'il a mérité, il prend sa part et la part de son compagnon" (Haguiga 15a), dont le sens est comme ci-dessus : s'il a mérité de purifier toujours sa pensée, et qu'il a pensé accomplir des mitsvot mais qu'elles lui ont été empêchées par quelque cause, il prend la mitsva de son compagnon qui l'a accomplie en acte mais non en pensée, et par cela se complète ensuite une mitsva entière. Et c'est là "que l'homme étudie toujours la Torah même si ce n'est pas pour elle-même, car de ce qui n'est pas pour elle-même il vient à ce qui est pour elle-même" (Pessahim 50b), dont le sens est comme ci-dessus : de ce que celui-ci a étudié sans que ce soit pour elle-même, cela vient à celui-là qui avait pensé étudier ce traité pour elle-même, qui en a été empêché et n'a pas étudié, comme ci-dessus.

Et c'est là "telle (zot) sera la loi du metzora" : cela veut dire, l'occupation de la Torah de celui qui fait sortir le mal, quel est son remède ? "Et il sera amené au kohen" : que cette Torah soit apportée au juste dont la pensée était de s'occuper de Torah, comme ci-dessus.

"Et le kohen sortira" etc. : car le juste doit le réparer et le ramener par la techouva ; et à cause de la grandeur de la lumière et de l'attachement (devekout) du juste, il est impossible à cet homme abaissé de recevoir de lui la techouva. C'est pourquoi le verset dit "et le kohen sortira", ce qui veut dire qu'il doit s'incliner et descendre de son degré.

"Hors du camp" : cela veut dire vers cet homme abaissé qui est sorti hors du camp de la Chekhina, s'étant séparé lui-même de la sainteté par ses fautes. "Et le kohen verra" : c'est-à-dire le juste qui, par sa vision sainte et par son intelligence, pose son œil sur lui.

"Et voici, il est guéri" : par le juste qui fait reposer sur lui la sainteté par son regard.

"Et le kohen ordonnera, et l'on prendra" etc. "deux oiseaux" (Lévitique 14,4).

Voici : la Chekhina est appelée "l'oiseau" (hatsipor), car elle est avec nous dans notre exil, ainsi qu'il est dit "comme un oiseau errant loin de son nid" (Proverbes 27,8) etc. ; cela est dit de la Chekhina, qui est partie en exil avec nous lors des deux destructions, celle du premier Temple et celle du second, à cause de nos fautes, comme il est enseigné dans la Guemara : "le premier Temple, il y avait en lui idolâtrie, unions interdites et effusion de sang ; et le second Temple, où il y avait Torah et actes de bonté, pourquoi est-il parti en exil ? C'est qu'il y avait en lui la haine gratuite" (Yoma 9b).

Or l'homme, dans sa jeunesse, est encore dans la force et la santé, et le mauvais penchant prend le dessus sur lui pour le faire trébucher dans les unions interdites et l'effusion de sang, comme il est enseigné dans le traité Nidda : "ceux qui égorgent les enfants (Isaie 57,5) : ne lis pas chohatei (ceux qui égorgent) mais sohatei (ceux qui pressent)" (Nidda 13a). Et ensuite, dans sa vieillesse, alors sa force s'affaiblit et certains désirs et certaines pensées cessent en lui ; mais cette faute-ci, celle de la haine gratuite, ne s'écarte pas encore de lui.

Et le verset dit "et le kohen ordonnera", c'est-à-dire le juste, qui enseignera à l'homme qui revient de faire une techouva complète sur les fautes qu'il a commises dans sa jeunesse, et aussi sur les fautes du temps de sa vieillesse ; car par ces deux sortes de fautes il cause l'exil de la Chekhina. Et c'est là "et l'on prendra deux oiseaux", comme ci-dessus, pour réparer ses fautes par lesquelles la Chekhina est partie en exil deux fois, comme ci-dessus.

Et alors, lorsqu'il fera une techouva complète, il méritera de parvenir à ce degré : "vivants et purs" (hayot tehorot). Voici : au sujet du char sacré (merkava) il est écrit "une face d'homme à droite" etc.

"et une face de taureau à gauche, et une face d'aigle" etc. (Ezechiel 1,10), et il y a lieu de donner une raison à la présence, dans le char sacré, d'animaux impurs (hayot temeot).

Et c'est ainsi : parce que de là se tire toute chose matérielle vers le monde ; et de la face d'homme et de celle du taureau se tirent la vie et l'attachement vers le monde. Seulement, il y a une différence entre elles : l'homme, qui est à droite, est tout entier attachement et vie ; et le taureau, qui est du côté gauche, ne tire pas tout dans l'attachement et la vie, mais bien de grandes effusions vers le monde, également dans l'attachement, quoique pas autant que du côté droit.

Et c'est là "vivants et purs" : cela veut dire que par la techouva complète il méritera de parvenir à l'attachement, à la vie et à une grande lumière.

Et comment fera-t-il techouva, de quelle manière ? Le verset dit "et du bois de cèdre" (Lévitique 14,4) : s'il a corrompu et déformé par ses fautes, en ce qu'il avait le cœur hautain, alors qu'il s'abaisse extrêmement.

Et c'est aussi "du cramoisi de ver" (cheni tolaat), dont le sens est que "cheni" est une expression de redoublement, comme s'il était dit : qu'il soit extrêmement à ses propres yeux comme un ver et comme l'hysope. "Et le kohen ordonnera, et l'on égorgera l'un des oiseaux" (Lévitique 14,5) : voici, la faute de la haine gratuite est très difficile à l'homme, pour s'en séparer entièrement, et elle requiert une grande techouva, jusqu'à briser son corps comme un vase de terre, qui ne sort jamais de son défaut et qui n'a d'autre remède que le brisement.

C'est pourquoi le verset enseigne "et il l'égorgera au-dessus d'un vase de terre" : que son remède à lui soit dans un vase de terre, c'est-à-dire le brisement. Et après cela il méritera de parvenir à l'attachement et à une grande sainteté, et c'est là "sur des eaux vives" : qu'il fasse tout ce qui précède afin de mériter les eaux vives, qui jaillissent continuellement de la source de la vie et de l'attachement.

Et tout cela, il le méritera si sa techouva est complète, pour puiser et recevoir une grande sainteté de l'attachement qui vient de la droite, comme ci-dessus ; et cela est appelé du nom de "doukhra" (le masculin), tandis que la gauche est appelée du nom de "noukva" (le féminin). Et c'est là "lorsqu'une femme concevra et enfantera un mâle" (Lévitique 12,2), selon l'explication de Rachi : la femme émet la semence en premier.

Le sens en est : si sa techouva est du côté de la noukva, depuis la gauche, alors il produira "et elle enfantera un mâle" (zakhar), terme de souvenir (zekhira), en ce qu'il fait mentionner Israël devant le Créateur, béni soit-Il, pour en tirer de grandes effusions, comme ci-dessus ; mais il ne parvient pas encore au degré supérieur, ni à la vie et à l'attachement, comme ci-dessus. Et c'est là "et elle sera impure sept jours" : cela veut dire qu'il n'est pas encore assez dans une techouva complète pour réparer les sept degrés que l'homme doit réparer, et il doit se renforcer extrêmement pour aller de degré en degré.

Et lorsqu'il parviendra au degré supérieur, c'est-à-dire "au huitième jour", alors "la chair de son prépuce sera circoncise" (Lévitique 12,3), et il sera saint et pur.