Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Tazria (2/3)

"Ou bien il dira : une femme qui conçoit", etc. (Lévitique 12,2).

Il me semble ceci, car il est enseigné dans la Michna : "Quiconque accomplit une seule mitsva, on lui fait du bien et on lui prolonge ses jours" (Kidouchin 39b). Or à première vue, quel est l'homme qui n'a pas accompli ne serait-ce qu'une seule mitsva de toute sa vie ?

Et si l'on veut dire : celui qui accomplit une mitsva dans sa perfection, le Tana (maître de la Michna) aurait dû le préciser ; et en vérité nos Sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué, voir là-bas. Et à mon humble avis il semble, d'après ce qui est enseigné : "de tout ton cœur (bekhol levavekha)" (Deutéronome 6,5) - "avec tes deux penchants" (Berakhot 54a), et il est enseigné : "Qui est fort (guibor) ?

Celui qui domine son penchant (yetser)" (Avot 4,1). On peut dire que l'explication est ainsi : voici que le penchant de l'homme se renforce sur lui chaque jour et l'échauffe pour l'inciter à la faute, à Dieu ne plaise ; et l'homme doit se renforcer par sa force pour amener cet échauffement vers la sainteté, et alors ce penchant est appelé du nom de "fort" (guibor).

Et c'est là l'explication de "qui est fort", et c'est cela "de tout ton cœur, avec tes deux penchants" : à savoir que cet échauffement du penchant, il faut le faire entrer lui aussi dans la sainteté, et que tous deux comme un seul servent le Créateur, béni soit-Il. Et c'est cela "quiconque accomplit une seule mitsva", c'est-à-dire qu'il accomplit la mitsva de telle manière que les deux penchants soient un, "on lui fait du bien".

Mais "il n'est pas sur terre d'homme juste qui fasse le bien et ne pèche point" (Ecclésiaste 7,20) : à savoir que dans ce bien même qu'il fait il y a aussi quelque faute - c'est-à-dire un manque - car il fait la chose avec quelque arrière-pensée intéressée (pnia).

Et l'on peut dire que c'est ce qu'indique le verset : "Un homme, lorsqu'il y aura dans la peau de sa chair une inflammation (che'hin) et qu'elle guérira" (Lévitique 13,18). Car "chair" (bassar) est une allusion au tsadik (juste) qui marche dans les voies de Hachem, et il est au degré de "chair", selon "J'ôterai le cœur de pierre de votre chair et Je vous donnerai un cœur de chair" (Ezechiel 36,26).

Seulement, il est encore revêtu "de peau" ('or avec un ayin), et non "de lumière" ('or avec un alef) comme il en était dans le rouleau de la Torah de Rabbi Meir, selon ce que j'ai expliqué précédemment, voir là-bas. Il se trouve donc qu'il est susceptible de recevoir quelque échauffement du penchant sous la peau de sa chair, et c'est ce qu'indique "che'hin", qui est un terme d'échauffement selon l'explication de Rachi.

Et le verset dit "et qu'elle guérira", c'est-à-dire que cet homme-là pourra certainement guérir facilement de ses atteintes et de ses petits manques. "Et il y aura à la place de l'inflammation une tumeur blanche (seet levana)" (Lévitique 13,19), c'est-à-dire que ce tsadik, certainement, par des pensées de repentir et par les regrets sur l'échauffement du penchant, méritera par cela qu'à la place de l'inflammation il élève (yissa) son cœur vers le Dieu qui est aux cieux, et il méritera le blanchiment (libboun) des fautes et le blanchiment supérieur ; et c'est ce qu'indique "seet levana" (élévation blanche).

"Ou une tache blanche (baheret levana)", c'est-à-dire qu'il pourra aussi parvenir à une grande clarté, et "baheret" est un terme de clarté (behirout) et de lumière de l'enthousiasme dans le service du Créateur, béni soit Son Nom. Et le verset dit : bien que tu mérites tout cela, malgré tout Je t'avertis et Je t'enseigne que tu saches en vérité qu'il y a encore en toi "adamdemet" (rougeâtre), c'est-à-dire mêlé de rougeur, allusion à la faute qui est appelée rouge.

"Et il sera montré au Cohen" (Lévitique 13,19) : l'explication est que le Cohen est le tsadik parfait et véritable, selon ce que dit le verset "et le Cohen, le plus grand de ses frères" (Lévitique 21,10), et nous exposons : "rends-le grand à partir de ce qu'ont ses frères" (Yoma 18a). On peut dire que l'explication est que le Cohen gadol (grand prêtre) doit être grand en beauté, en sagesse et en richesse ; or à première vue la richesse est une chose du côté gauche.

Mais l'explication est ainsi : "en beauté, en richesse" signifie que la richesse elle aussi sera pour le service du Créateur, béni soit-Il, et non pour son propre plaisir. "Et s'il n'a pas", cela veut dire : s'il n'est pas encore parvenu à ce degré, s'il a encore un échauffement et un désir pour la richesse matérielle, "rends-le grand" - il faut s'efforcer de l'amener à ce degré - "à partir de ses frères", selon ce qui précède : ce sont les deux anges qui accompagnent l'homme, à savoir le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara) ; il faut amener les deux à la grandeur, c'est-à-dire à la droite.

Et c'est cela "une richesse gardée par son propriétaire pour son malheur" (Ecclésiaste 5,12) : l'explication est que les propriétaires doivent garder la richesse des maux qui sont en elle, comme ci-dessus.

Et revenons à notre propos. "Et il sera montré au Cohen" veut dire que le tsadik mentionné ci-dessus a encore besoin du tsadik parfait et véritable, pour lui être montré.

"Et le Cohen verra" : l'explication est que cet homme-là verra sur le Cohen, c'est-à-dire sur le tsadik parfait, "et voici, son apparence est plus basse que la peau" (Lévitique 13,20) : l'explication est qu'il lui semblera à ses yeux qu'il y a encore en lui aussi des manques ; car il y a bien des gens qui viennent auprès des grands tsadikim et qui éprouvent des objections difficiles à l'égard du tsadik. Et c'est cela "et son poil (ousea'ra)" : l'explication est qu'il y aura comme une tempête (sa'ar) dans son âme, en sorte que montent dans sa pensée plusieurs objections contre le tsadik parfait ; et tout cela vient du manque de sa propre perfection.

Et malgré tout, "a tourné au blanc" veut dire : après toutes ses pensées et ses objections contre le tsadik parfait, la sainteté de ce tsadik-là fera que lui aussi se changera en blanc.

Et c'est cela "une femme qui conçoit", selon l'explication de Rachi : "la femme émet la semence en premier, elle enfante un mâle". L'explication est selon ce qui précède : il faut que l'échauffement du penchant, on l'amène à la sainteté, et que l'on serve avec les deux penchants, comme ont dit nos Sages de mémoire bénie : "la promptitude (zerizout) mène à la propreté (nekiyout)" (Avoda Zara 20b).

Cela veut dire : la promptitude par laquelle il se hâte et se renforce dans l'échauffement du penchant pour l'amener à la sainteté, elle l'amène à la propreté - selon l'expression "un tel est sorti net (naki) de ses biens", à savoir qu'en accomplissant la mitsva, celle-ci est nette de toute scorie. "Et la propreté mène à la pureté (tahara)", qui est un grand degré.

Et c'est cela "une femme" : allusion au mauvais penchant, qui est le féminin et le côté gauche, comme on sait ; et si lui aussi émet d'abord en elle l'échauffement vers la mitsva, "et elle enfantera un mâle" - voici qu'il engendre l'enfantement supérieur appelé du nom de mâle. "Et elle sera impure sept jours", comme ci-dessus.

Car voici, nous devons compter les jours, puisque nous disons "aujourd'hui est le premier jour de la semaine (du chabbat)", et ainsi chaque jour ; et notre intention en cela est de faire entrer la sainteté du chabbat dans les six jours ouvrables. Il se trouve donc qu'en toute chose est incluse la sainteté du chabbat, la septième part ; et dans le manger et le boire aussi il faut éveiller la sainteté, afin que reposent en elle les six extrémités et le septième jour.

Et il faut que le tsadik comprenne que tout son service passé était encore compris dans l'impureté, à savoir que son service n'était pas complet.

Et c'est cela "et elle sera impure sept jours" : allusion à tout ce qu'il a fait jusqu'ici. "Comme aux jours de l'impureté (nida) de sa souffrance", etc. - ainsi cela lui semblera à ses yeux ; et par cela il ira chaque fois de degré en degré jusqu'au but visé.

Et c'est cela "et le huitième jour" : allusion à la sainteté qui est au-dessus de la sainteté du chabbat, celle qui est appelée "le lendemain du chabbat", et qui est le huitième jour, comme on sait. "On circoncira la chair de son prépuce" veut dire : alors il circoncira tout le prépuce de son cœur.

"Et trente jours et trois jours" (Lévitique 12,4) : car il est enseigné dans la Guemara "que l'homme divise ses années en trois : un tiers dans l'Écrit (mikra)", etc. (Kidouchin 30a) ; et il est connu que toute chose de sainteté est composée de dix.

Et c'est cela "et trente et trois", cela veut dire : tout ce dont il fait un tiers de ses jours dans l'Écrit, chacun doit être composé de dix, à savoir que les trois ensemble font trente. "Elle restera dans le sang de sa purification" veut dire : tout cela, il le fera toujours ainsi, dans l'échauffement de la pureté, car la propreté mène [à la pureté] comme ci-dessus.

Et le verset dit : malgré tout cela, ne te tiens pas à tes propres yeux pour saint en ton intérieur. Et c'est cela "elle ne touchera à aucune chose sainte et n'entrera pas au sanctuaire (mikdach)" (Lévitique 12,4) : car au temps du Temple, la Chekhina (Présence divine) résidait dans le Temple, et maintenant, dans notre exil amer, il est écrit "et Je fus pour eux un sanctuaire en petit" (Ezechiel 11,16), à savoir qu'Il fait reposer Sa Chekhina sur le tsadik ; et toi, ne te tiens pas à ce degré-là.

"Jusqu'à ce que soient accomplis les jours de sa purification" veut dire : jusqu'après que se seront remplis tes jours, des jours nombreux, dans la sainteté et dans la pureté.

"Ou bien il dira : une femme qui conçoit", etc. Et il est enseigné dans la Guemara : pourquoi les tsadikim ont-ils été comparés à une fourche (éter) ?

De même que la fourche retourne le grain sur l'aire, ainsi les tsadikim retournent la mesure de rigueur (din) en mesure de miséricorde (ra'hamim) (Yevamot 64a). Mais lorsqu'il y a un éveil de repentir dans le monde, alors la miséricorde est dans le monde des le départ et il n'y a pas besoin de retourner.

Et c'est cela "heureux le peuple pour qui il en est ainsi (chekakha lo)" (Psaumes 144,15), cela veut dire : heureux [le peuple] lorsqu'il y a dans le monde des tsadikim qui peuvent retourner la rigueur et l'apaiser, la changer en miséricorde ; et "chekakha" est du langage de "et la fureur du roi s'apaisa (chakhakha)" (Esther 7,10). "Heureux le peuple dont Hachem est le Dieu", cela veut dire : heureux [le peuple] lorsque la rigueur est miséricorde dès l'origine, à savoir lorsqu'il y a un éveil de repentir dans le monde, comme ci-dessus.

Et c'est cela "une femme qui conçoit", cela veut dire : lorsque le monde entier est dans un éveil de repentir, en sorte que même ceux qui sont dans le féminin émettent une semence et produisent des fruits dans la sainteté, alors "et elle enfantera un mâle", cela veut dire que la miséricorde dès l'origine est appelée du nom de mâle. "Et si c'est une femelle", cela veut dire : lorsqu'il y a de la rigueur, à Dieu ne plaise, la Chekhina est au féminin ; "elle enfantera", cela veut dire : là aussi il est possible d'opérer un enfantement, pour la changer en miséricorde.

Amen.

"Ou bien il dira : une femme qui conçoit", etc. Car voici, l'homme doit servir le Créateur, béni soit-Il, sans cesse par la Torah et par la prière ; seulement, il est impossible à l'homme d'être occupé toujours et sans interruption à la Torah et à la prière, et il lui faut parfois parler avec d'autres afin d'écarter l'ennui, à Dieu ne plaise.

Seulement, malgré tout, il faut que ces paroles-là ne soient pas des conversations profanes (si'hat 'houlin), a Dieu ne plaise ; il faut plutôt parler et s'entretenir de paroles de crainte [du Ciel] et de morale (moussar). Alors il opère par ces paroles que s'éveillent des lumières supérieures dans ces discours, et cela s'appelle du nom de "semaille" (zeria) : de même que l'homme qui sème, certainement la semence se multiplie et pousse de plus en plus, ainsi le grand tsadik qui prononce des paroles saintes, des paroles de crainte et de morale, sème pour les autres ; car il opère que se multiplient les pensées de repentir dans les cœurs des gens à qui il parle, et il opère aussi que se multiplient les lumières supérieures en haut.

Et c'est l'explication du verset "la lumière est semée pour le tsadik, et pour les hommes au cœur droit, la joie" (Psaumes 97,11), cela veut dire que ceci est le signe et la marque reconnaissable de tous, que cette "lumière" est "semée pour le tsadik" qui sème des lumières supérieures par sa parole ; voici le signe : que "pour les hommes au cœur droit il y a de la joie" par sa parole. Car lorsque le tsadik dit des paroles de morale, alors il fait entrer la crainte dans le cœur des gens au cœur droit auxquels il parle ; et lorsque nous voyons que ses paroles ont donné de la joie dans le cœur des hommes au cœur droit, certainement des lumières supérieures se sont éveillées en haut.

Mais pour cela le tsadik doit être posé et scrupuleux envers lui-même dans ses paroles, afin qu'il ne lui vienne pas, à Dieu ne plaise, une arrière-pensée intéressée (pnia) de ce qu'il dit de telles choses ; et il doit s'y habituer chaque fois un peu, jusqu'à ce que la chose lui devienne une habitude, en sorte qu'il n'ait plus aucune arrière-pensée du tout. Et c'est l'explication de la Guemara : "la conversation des talmide 'hakhamim (disciples des sages) requiert étude (limoud)" (Avoda Zara 19b), cela veut dire : lorsque le tsadik tient une conversation profane afin de se reposer un peu de son étude, elle doit être de la manière susdite, en paroles de crainte et de morale ; et cela requiert "limoud", dont l'explication est l'habitude, car il doit s'habituer jusqu'à ce que cela lui devienne une nature, afin qu'il ne lui vienne de là aucune arrière-pensée ni aucun orgueil.

Et cela veut dire que le talmid ''hakham lui-même doit s'habituer à cette belle conversation, afin de ne pas en venir à une arrière-pensée. Et c'est cela "et Hachem t'a béni sur mes pas (leragli)" (Genèse 30,30) : l'explication est que Yaakov notre père, sur lui la paix, voulait montrer à Laban que Hachem Yitbarakh (le Nom, béni soit-Il) l'avait béni à cause de sa droiture (tsidkout), et l'essentiel de la droiture vient après l'habitude (herguel, de la même racine que leragli), comme ci-dessus ; et c'est ce qu'il a dit "et Hachem t'a béni leragli", à savoir : après que je me suis habitué à ma droiture.

Et voici, lorsque l'homme s'occupe de Torah ou de prière, il est alors appelé au degré de "mâle" (zakhar) ; mais les choses susdites, à savoir les paroles de crainte et de morale que le tsadik prononce parfois, cela est appelé du nom de "noukva" (le féminin) - car l'essentiel est la Torah et la prière, seulement que ces paroles sont nécessaires comme ci-dessus. Et il opère aussi pour lui-même que montent à son souvenir des pensées de repentir au moment où il se tiendra pour prier ou pour étudier : alors les paroles saintes qu'il a dites auparavant lui rappelleront des pensées de repentir.

Et c'est l'explication de "une femme qui conçoit", cela veut dire : lorsque l'homme est au degré de femme, à savoir au moment des paroles de crainte et de morale comme ci-dessus, où il sème des lumières supérieures, il opère aussi par cela "et elle enfantera un mâle (zakhar)", dont l'explication est qu'il naîtra pour lui de ces paroles un souvenir (zekhira), en sorte qu'il se rappellera à lui-même, au moment de la Torah et de la prière, des pensées de repentir. "Et elle sera impure sept jours", cela veut dire : ce tsadik qui est à ce degré-là comme ci-dessus, ce tsadik ne trouve en lui-même aucune qualité tous ses jours ; il est plutôt toujours à ses propres yeux comme impur, à Dieu ne plaise, de l'impureté des fautes, car il pense certainement qu'il n'est pas encore pur dans son service de Lui, béni soit Son Nom.

Et c'est cela "et elle sera impure sept jours" : allusion aux soixante-dix ans de l'homme, et il se soucie toujours de se purifier de plus en plus. Mais cela vaut hors du moment de la prière, à savoir lorsqu'il parle avec les gens : alors le tsadik doit s'établir dans son abaissement, pour les raisons susdites.

Mais lorsqu'il doit prier pour quelque chose, qu'il ne dise pas en son cœur "qui suis-je pour prier sur cette chose" ; au contraire, il doit alors se tenir à son degré et ne pas se relâcher de prier sur toute chose. Et c'est cela "et le huitième jour on circoncira la chair de son prépuce", cela veut dire : lorsqu'il viendra au huitième degré, qui est le monde supérieur et caché, alors il doit circoncire la chair de son prépuce - l'explication est : se tenir pour un grand tsadik, comme s'il n'y avait en lui aucun abaissement ni aucun prépuce.

Et ce tsadik susdit doit aussi se tenir à ce degré-là, à savoir "trente jours et trois jours elle restera dans le sang de sa purification" : l'explication est qu'il doit se tenir tantôt dans la grandeur (gadlout) et tantôt dans la petitesse (katnout), comme ci-dessus. "Trente" est une allusion à la grandeur, car le Nom de quatre lettres (הוי"ה), béni soit-Il, avec ses quatre lettres, s'élève en guematria à trente (vingt-six plus les quatre lettres) ; et "trois" est la petitesse, car trois est le "petit nombre" (mispar katan) de trente, et c'est se tenir dans l'abaissement et la soumission, à savoir "bedamei" (dans le sang), qui est impur ; et parfois l'inverse, à savoir dans la "tahara" (pureté), car au moment de la prière il se tiendra pour parfaitement pur, étant tsadik comme ci-dessus.

Jusqu'ici, le degré du tsadik qui marche toujours dans Son service, béni soit Son Nom. Mais si un homme, à Dieu ne plaise, ne sert pas le Créateur et se relâche dans son service, dans la Torah et dans la prière, en ce qu'il ne prie pas avec promptitude et avec joie, et de même se relâche dans les autres choses saintes, il est désigné du nom de "femelle" (nekeva), car la nature de la femelle est dans la paresse.

Et c'est cela "et si elle enfante une femelle, elle sera impure deux semaines" (Lévitique 12,5) : l'explication est qu'il est impur, à Dieu ne plaise, de nombreuses semaines, jusqu'à ce qu'il fasse un repentir complet envers Hachem Yitbarakh et répare ses actes ; et alors il lui sera bien en ce monde-ci et dans le monde à venir.