Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Tazria (1/3)

"Une femme qui conçoit et enfante un mâle", etc. (Lévitique 12,2).

Car il est écrit : "Un jour à l'autre profère parole" (Psaumes 19,3). Il me semble ceci : les gens qui vont dévoyés dans la voie de leur cœur, après leurs sottises et leurs vanités, chez eux il n'y a aucune différence ; comme ils se conduisaient hier, ainsi aujourd'hui, ainsi demain, et ils n'ajoutent ni connaissance ni intelligence du tout.

Mais les tsadikim (justes) qui marchent dans les voies de Hachem Yitbarakh (le Nom, béni soit-Il) et dans Son service, alors chaque jour ils comprennent et saisissent de plus en plus ce qu'ils n'avaient pas saisi hier, et chaque jour leur bouche ajoute à dire des sagesses et des paroles de douceur dans les sagesses de la divinité et de l'élévation, sans fin. Et c'est cela "un jour à l'autre profère (yabia)", du langage de "les eaux bouillonnent au feu (mayim tiveh ech)" (Isaie 64,1), car il se forme comme des bulles qui montent vers le haut ; de même le tsadik, chaque jour il lui monte une parole agréable, supérieure à celle d'hier, car le jour d'hier où il s'est conduit en sainteté lui procure une sainteté supplémentaire pour le jour qui vient après lui.

Seulement, l'homme doit aller de degré en degré : d'abord il doit réparer (tikoun) ses midot (traits de caractère) et la faute de sa jeunesse, et cela s'appelle du nom de féminité (noukva) ; ensuite il viendra à la sainteté supérieure appelée du nom de doukhra (le masculin, en araméen), qui est un keli (réceptacle) entier et rempli de Sa sainteté, béni soit Son Nom.

Et c'est cela "une femme qui conçoit" : la femme émet la semence en premier, comme l'explique Rachi. C'est-à-dire qu'il commencera par l'extrémité inférieure, pour réparer ce qu'il a endommagé (pgam) ; et alors "elle enfante un mâle", comme ci-dessus : il viendra à la grande sainteté appelée du nom de mâle.

Et le verset explique "et elle sera impure sept jours" (Lévitique 12,2) : qu'il répare d'abord ce qu'il a endommagé dans les sept degrés supérieurs, ce qui s'appelle du nom d'impureté ; c'est-à-dire qu'il regarde ce qu'il a rendu impur et jusqu'où il a abîmé. "Et le huitième jour" (Lévitique 12,3) veut dire : alors il viendra à la sainteté supérieure, qui est le huitième degré, tout en haut, "on circoncira la chair de son prépuce" : il aura des pensées saintes et une devekout (attachement) en Lui, béni soit Son Nom.

Et c'est cela "Il fait monter les nuées (nessiim) de l'extrémité de la terre" (Psaumes 135,7). Car "nessiim" (נשיאים) est écrit dans la Torah de manière défective (haser, c'est-à-dire manquant une lettre), et le verset dit "il fait monter les nuées", ce qui veut dire qu'il faut faire monter ce que l'on a laissé manquer ; "de l'extrémité de la terre", c'est-à-dire depuis l'extrémité inférieure, qu'il a abîmée depuis le commencement, depuis la première extrémité ; "il fait des éclairs pour la pluie", c'est-à-dire qu'ensuite il pourra faire descendre sur le monde de bonnes effusions.

Ou bien on expliquera "et elle sera impure sept jours" ainsi : même si un homme est un tsadik, il doit toujours s'humilier et regarder les manques qui sont en lui, et ne jamais être rempli de ses propres actes ; il doit toujours Le servir, béni soit Son Nom, dans les degrés de féminité et de masculinité, comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'il doit aller toujours dans la sainteté, dans l'exaltation de Dieu, tout en regardant sa propre bassesse.

Et c'est cela : "Souviens-toi (zakhor) et garde (chamor) ont été dits en une seule parole" ; car "souviens-toi" correspond au masculin (zakhar) et "garde" au féminin : ce sont les deux degrés qui appartiennent à une seule parole, comme ci-dessus. Et par cela il méritera que Hachem Yitbarakh lui donne d'en haut une devekout complète.

Et c'est cela "un jour à l'autre profère", selon ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : aucune goutte ne descend d'en haut sans que deux gouttes ne montent d'en bas à sa rencontre. C'est-à-dire que Hachem, béni soit-Il, ne donne pas la devekout à l'homme d'en haut sans que deux gouttes ne montent d'en bas : ce sont les deux degrés mentionnés ci-dessus, dans lesquels il sert en féminité et en masculinité.

Et c'est cela "une femme qui conçoit", comme ci-dessus ; "et elle sera impure sept jours" : car les soixante-dix ans de l'homme sont appelés sept jours, chaque dizaine étant appelée un jour, comme il est écrit dans les livres. Et l'explication est qu'il doit toujours regarder tous ses actes des soixante-dix ans, dans lesquels il a beaucoup manqué et qu'il a rendus impurs par de nombreuses fautes.

"Comme aux jours de l'impureté de son indisposition elle sera impure" : que les fautes légères, que l'homme foule de ses talons, lui paraissent comme les plus graves des graves. Et c'est cela "comme aux jours", etc., qui est une impureté grave ; "elle sera impure" : ainsi seront à ses yeux les plus légers de ses actes.

"Et le huitième jour on circoncira", etc., comme ci-dessus : pour cela il faut une grande devekout, être attaché à la sainteté supérieure appelée huitième, comme ci-dessus ; et "on circoncira la chair de son prépuce" veut dire : un esprit droit sera renouvelé en lui (Psaumes 51,12).

Et c'est ce que nous disons dans la Guemara : "On a dit de Chaoul ben Botnit qu'il rassembla trois cents jarres d'huile provenant de l'égouttage des mesures (midot)". Car voici : lorsque Israël traversa la mer, ce fut par les soixante-douze Noms qui sortent des versets "Vayissa, Vayavo, Vayet" (Exode 14,19-21), et ce sont soixante-douze ponts, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée.

Et par ces soixante-douze Noms est adouci le nombre du carré d'Elok-im, dont le compte est chin (ש, trois cents). Et c'est cela "je donnerai de l'herbe (essev) dans ton champ" (Deutéronome 11,15) : "essev" (עשב) est ayin-bet (ע"ב, soixante-douze) et chin (ש) ; c'est-à-dire que cela t'est donné et remis en main d'adoucir le chin par le soixante-douze, comme ci-dessus.

"Dans ton champ" veut dire : par ta grande sainteté dans laquelle tu marches, qui est le champ des pommiers (sde tapouhim). Et nous avons déjà fait remarquer que la racine pour venir à la lumière véritable passe par les midot, que l'homme se répare lui-même dans ses midot depuis la première extrémité et depuis leur commencement, comme ci-dessus.

Et c'est cela "on a dit de lui", etc., qu'il rassembla trois cents jarres d'huile "de l'égouttage des midot" : il était un tsadik si grand qu'il répara les midot depuis leur résidu même, depuis l'extrémité de leur commencement ; "il rassemblait", c'est-à-dire que par cela il adoucit le chin, comme ci-dessus, par des "jarres d'huile", c'est-à-dire la grande lumière qu'il obtint par l'égouttage des midot, c'est-à-dire depuis leur résidu, comme ci-dessus.

Et selon nos paroles se résout ce qu'il y aurait à examiner de prime abord dans les versets qui sont devant nous : la Torah a écrit en premier les plaies (negaim) de l'homme, puis les plaies des vêtements, puis les plaies des maisons. Or les plaies viennent pour la faute, et le Maître de la miséricorde ne frappe pas les âmes en premier ; il aurait donc convenu d'écrire d'abord les plaies des vêtements et des maisons, et ensuite les plaies de l'homme.

Mais selon nos paroles cela s'explique, avec l'aide du Nom, béni soit-Il : la Torah enseigne à l'homme les voies de ה' par degrés, comme ci-dessus. C'est-à-dire que d'abord l'homme doit réparer les midot qui sont en lui, à savoir l'orgueil, le désir, la convoitise, le mensonge, la flatterie et les autres midot méprisables, dont chacune à elle seule possède des ramifications nombreuses, jusqu'à être innombrables ; l'homme doit s'appliquer beaucoup à les discerner et veiller sur elles avec l'aide de Dieu, qui dans Son abondante miséricorde donne l'intelligence à l'homme qui veut Son service en vérité ; et il est impossible de les détailler.

Ensuite, lorsque l'homme accomplit des mitsvot ou de bonnes actions, qui sont les vêtements (levouchim) de l'homme, il doit s'appliquer à les faire comme il convient, afin qu'aucune scorie ni aucun déchet ne s'y mêle. Et ensuite il doit réparer la maison : c'est le monde supérieur auquel il est lié, car c'est la maison et la demeure essentielles de l'homme.

Et après qu'il aura mérité tout cela par degrés, comme ci-dessus, alors ce tsadik a le pouvoir en main d'adoucir tous les dinim (rigueurs) et d'éveiller de grandes miséricordes pour le monde.

Et c'est cela "un homme, quand il y aura sur la peau de sa chair", etc. (Lévitique 13,2).

Car il est écrit : "Elok-im fit pour Adam des tuniques de peau (or, עור) et les en vêtit" (Genèse 3,21), et il est rapporté dans la Guemara : "Nous avons trouvé dans la Torah de Rabbi Meir : des tuniques de lumière (or, אור avec un aleph)". Et on peut expliquer ainsi : en vérité, Hachem Yitbarakh, béni soit-Il, créa l'homme, et tout son corps était une grande lumière, sans aucun yetser hara (mauvais penchant), et sa demeure était au jardin d'Éden, selon la parole du verset "il le plaça", etc., "pour la cultiver et la garder" (Genèse 2,15) ; seulement il y avait un peu, un rien très subtil, un frémissement de penchant, comme nous l'avons vu en vérité puisqu'il a fauté ; mais il fut très difficile au serpent de le faire fauter, comme on le sait, jusqu'à ce que le Samekh-Mem (Samael) le chevauche, etc.

Et après la faute de l'homme, qui mangea de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, alors le libre choix fut donné à l'homme de faire le bien et le mal, à Dieu ne plaise. Et lorsque l'homme veut les voies de ה' et Sa sainte Torah, la garder selon son commandement lichma (pour elle-même), alors son corps devient lui aussi des tuniques de lumière avec un aleph, comme au commencement de la création.

Et de la même façon se comprend l'explication de "dans la Torah de Rabbi Meir" : selon la conduite de Rabbi Meir, qui se conduisait dans la sainte Torah, il avait des "tuniques de lumière avec un aleph", comme ci-dessus, parce qu'il avait réparé son corps et ses membres, et ils rayonnaient une grande lumière. Et le verset dit "un homme, quand il y aura sur la peau de sa chair" : la matérialité est appelée du nom de chair, c'est-à-dire qu'il a introduit, à Dieu ne plaise, les désirs de la matérialité dans sa peau (or, עור) ; c'est-à-dire non seulement il n'a pas réparé sa peau pour qu'elle soit lumière avec un aleph, mais il a encore ajouté, à Dieu ne plaise, des fautes et des transgressions dans sa peau.

Et le verset dit : quelles sont ces fautes et ces transgressions ? Et il explique : "une enflure (seet)", allusion aux midot méprisables, qui sont la racine de toutes les fautes, car par de mauvaises midot l'homme en vient à l'ensemble des fautes, et la racine des mauvaises midot est l'orgueil ; et "seet" est une allusion à l'orgueil, selon ce qui est rapporté dans le Midrach : "seet, c'est Babel", d'après "tu prononceras (venassata) cette parabole sur le roi de Babel" (Isaie 14,4) ; vois cela dans le Midrach Tazria.

Et il est rapporté dans la Guemara : dix kabin (mesures) d'orgueil sont descendus dans le monde, Babel en a pris neuf. "Ou une dartre (sapahat)" : le verset nous enseigne par quelle cause l'homme en vient à l'orgueil, afin qu'il sache s'en garder.

Le verset dit qu'il y a deux causes à cela : "ou une dartre", c'est-à-dire l'association, du fait que l'homme s'associe à des hommes vides qui vont dans les rues et les marchés ; c'est une première cause qui amène vite l'homme à l'orgueil, et "sapahat" est du langage de "adjoins-moi (sfaheni na)" (I Samuel 2,36). "Ou une tache claire (baheret)" : la seconde cause est la clarté de l'homme, selon l'explication de Rachi : "il est brillant (bahir) dans les nuées" (Job 37,21) ; c'est-à-dire que parfois, s'il vient à l'homme quelque clarté et quelque enthousiasme par un acte qu'il a accompli, il peut facilement en venir à des motivations intéressées (peniot) et à l'orgueil, s'il n'est pas vigilant et prompt à se garder lui-même.

"Et il y aura sur la peau de sa chair une plaie de tsaraat (lèpre)" : car "nega" (נגע, plaie) est fait des mêmes lettres que "oneg" (ענג, délice), c'est-à-dire qu'il lui était possible de renverser le nega en oneg ; mais s'il n'est pas vigilant, alors cela devient une plaie de tsaraat. Et le verset dit : comment fera-t-il et comment réparera-t-il ses actes ?

"Et il sera amené au kohen" : car le tsadik parfait est appelé kohen, c'est-à-dire qu'il s'attachera aux tsadikim. "Et le kohen verra, etc., et le poil dans la plaie a tourné au blanc" : le tsadik verra de quelle manière est la plaie, c'est-à-dire qu'il comprendra ceci : si le blanc a été renversé, qui est la blancheur supérieure, soit qu'il ait été renversé par "un cheveu (saara)", c'est-à-dire par une faute légère, ce qui est comme des montagnes suspendues à un cheveu, soit à cause de "et l'aspect de la plaie est plus profond que la peau de sa chair", c'est-à-dire, à Dieu ne plaise, parce qu'il a enfoncé la plaie dans sa chair : "c'est une plaie de tsaraat", que ce soit ceci ou cela, tout est plaie de tsaraat.

"Et le kohen le verra et le déclarera impur" veut dire qu'il lui montrera et lui fera comprendre le grand dommage qu'il a cause par tout cela, et lui enseignera les voies de la techouva et du regret véritable, pour réparer les midot méprisables et mauvaises qui sont en lui.

Et ensuite la Torah a écrit les plaies des vêtements, allusion aux plaies qui viennent, à Dieu ne plaise, à ses vêtements, comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'une scorie ou un déchet vienne dans les mitsvot qu'il a faites. "Dans un vêtement de laine" : allusion aux mitsvot, car la mitsva des tsitsit est essentiellement dans la laine ou le lin, et la mitsva des tsitsit est une allusion correspondant à toutes les mitsvot.

"Ou dans la chaîne (chti) ou dans la trame (erev)" : allusion selon ce qui est dit dans la Guemara Avoda Zara, lorsqu'on saisit Rabbi Eliezer ben Perata. Ils lui dirent : pourquoi enseignes-tu et pourquoi voles-tu ? etc.

On lui apporta deux écheveaux et on lui dit : lequel est de chaîne et lequel est de trame ? Un miracle survint : une guêpe (mâle) vint et se posa sur celui de la trame, et une guêpe (femelle) vint et se posa sur celui de la chaîne.

Et Rachi explique : "zibora" est le mâle, "ziborta" la femelle. Et il comprit le miracle qui lui avait été fait : que la chaîne reçoit la trame ; il se trouve donc que la chaîne fait allusion au masculin et la trame au féminin.

Et ainsi dit ici le verset : de quelque manière que soit le vêtement qu'il a fait à partir des mitsvot, qu'il l'ait fait en féminité ou en masculinité, comme ci-dessus. "Ou dans une peau" : cela lui vient à cause de la peau, qui est le corps épais et matériel.

"Ou dans tout ouvrage de peau" veut dire que l'ouvrage de son tikoun, par lequel il a réparé son corps dans les midot, comme ci-dessus, n'a pas été fait comme il convient, et par cela une poussière de scorie et de déchet est entrée dans son vêtement. "Et la plaie sera verdâtre ou rougeâtre", selon l'explication de Rachi : le plus vert des verts, le plus rouge des rouges ; cela veut dire que le fait qu'un déchet et des scories soient survenus dans les vêtements de ses mitsvot est chose très amère, car puisqu'il a mérité de faire à son corps des vêtements à partir des mitsvot, il aurait convenu qu'il s'applique dans les mitsvot de ה' à les faire comme il convient.

Et le verset dit aussi l'action à accomplir : "et il le montrera au kohen", comme ci-dessus, s'attacher aux tsadikim, et il apprendra de leurs actes saints à être vigilant, à se garder et à saisir la vérité.

Et ensuite il explique les plaies des maisons : "Quand vous viendrez au pays de Canaan" (Lévitique 14,34). "Pays de Canaan" est une allusion aux dinim, car c'est l'essentiel pour le tsadik que de les adoucir ; et c'est cela "quand vous viendrez", etc., c'est-à-dire après que vous aurez mérité ce degré-ci, celui d'adoucir les dinim.

"Que je vous donne en possession" veut dire : je vous ai remis de les adoucir et de les renverser en miséricorde. "Et je mettrai une plaie de tsaraat dans une maison du pays de votre possession" veut dire : du fait que vous serez tenus et attachés à votre maison, ce sont les mondes supérieurs auxquels vous êtes liés, par cela je vous ai remis d'adoucir la plaie de tsaraat, qui sont les dinim.

Et le verset dit "et celui à qui est la maison viendra" ; son explication est que dès que viendra ce tsadik qui a réparé sa maison, celle qui lui est propre dans le monde supérieur, "et il dira au kohen" : aussitôt il le dira au kohen, c'est-à-dire Hachem Yitbarakh, qui est appelé lui aussi kohen, "en disant : quelque chose comme une plaie m'est apparu dans la maison", etc., c'est-à-dire : j'ai de la peine de ce qu'il y a une plaie, ce sont les dinim, dans ma maison qui m'est propre ; "et le kohen ordonnera qu'on vide la maison", c'est-à-dire de les adoucir en grandes miséricordes. Amen.