Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Shmini

"Aaron leva ses mains vers le peuple, etc." (Vayikra 9,22). Il me semble que voici : le tsadik marche toujours dans la devekout (attachement permanent au divin) et est collé aux mondes supérieurs ; seulement, parce que son désir porte toujours sur le bien d'Israël, que ה' béni soit-Il leur fasse du bien par toutes sortes d'abondance (chefa) et de bénédiction, à cause de cela il descend un peu de son degré et de sa devekout.

Mais malgré tout il accomplit une bonne chose par le fait même qu'il descend un peu de la devekout : car, en voyant la grandeur de son désir et de son aspiration à leur bien, les hommes reçoivent dans leur cœur la crainte de ה' et Son amour, de sorte que le cœur de tous s'éveille à Son service, que Son Nom soit béni. Et c'est le sens de "Aaron leva ses mains", à la manière de "élevons notre cœur avec nos paumes" (Eikha 3,41) ; et on peut expliquer qu'il s'agit de l'homme qui élève son cœur vers le service du Créateur béni soit-Il : alors, par la grandeur de l'amour et de l'enthousiasme qui est en lui, il frappe paume contre paume, et il se trouve que le service du Créateur est désigné par le nom des mains.

Et c'est "Aaron leva ses mains vers le peuple" : l'explication est comme ci-dessus, que le désir du tsadik va vers le peuple pour lui faire du bien. "Et il les bénit, et il descendit après avoir fait le sacrifice pour la faute (hatat), l'holocauste (ola) et les sacrifices de paix (chelamim)" (Vayikra 9,22) : l'explication est que, par cela, il descendit de son degré.

Car le degré du tsadik consiste à s'examiner toujours, à chaque instant et à chaque moment, craignant d'avoir peut-être fauté, à Dieu ne plaise, par quelque ombre de faute ou par une pensée, et il pense sans cesse à la techouva. C'est ce à quoi font allusion "hatat et ola", qui viennent pour la pensée ; "et les chelamim" fait allusion à la devekout qui est en lui, car il fait la paix (chalom) dans la famille d'en haut (pamalia chel maala, la cour céleste) ; et par son désir il descendait un peu de ces degrés.

"Moché et Aaron entrèrent dans la tente d'assignation (ohel moed)" (Vayikra 9,23). Car il y a plusieurs sortes de tsadikim : il y a le grand tsadik, appelé du nom de "Moché", et il y a le tsadik qui est au degré d'"Aaron", et chacun selon son degré monte et entre dans la sainteté appelée "tente d'assignation".

"Et ils sortirent" : c'est-à-dire qu'ensuite ils sortent un peu de leur degré, et cela n'est que pour "et ils bénirent le peuple", comme ci-dessus ; mais malgré tout ils suscitent sainteté et crainte pour tout le peuple, et c'est "et la gloire de ה' apparut à tout le peuple". Et c'est "Tes témoignages sont très fidèles" etc.

(Tehilim 93,5) : car il est enseigné dans la Guemara que trois témoignent l'un sur l'autre, le Saint béni soit-Il, Israël et le chabbat ; il se trouve donc qu'Israël est appelé le témoignage du Saint béni soit-Il. Et c'est "Tes témoignages sont très fidèles", c'est-à-dire qu'ils sont fidèles et chers - à qui ?

Et le verset explique : "à Ta maison convient la sainteté", pour ces tsadikim qui demeurent toujours dans les mondes supérieurs ; "ה', pour la longueur des jours", c'est-à-dire qu'ils font, par leurs actes, que la sainteté et la crainte se répandent par là sur tout Israël, amen.

"Voici l'animal (hahaya) que vous mangerez, etc." (Vayikra 11,2). Il me semble qu'il est enseigné dans le saint Zohar que "voici l'animal" fait allusion au Nom saint, et "que vous mangerez" veut dire que par lui nous avons une prise et une vitalité (haiout).

Ou bien on dira : "voici l'animal" (zot hahaya) fait allusion à ce que vit Daniel, cet animal étant Edom ; "que vous mangerez" au sens de "vous dévorerez vos ennemis". Et le verset dit que, par cela, vous aurez la force de les anéantir, c'est-à-dire "parmi toute bête" (mikol habehéma).

Car il est enseigné dans la Guemara Baba Metsia : "Rav Hanina de Soura du Perat dit à Ravina : la sortie d'Égypte que le Miséricordieux a écrite à propos des bestioles rampantes (chratsim), pourquoi m'est-elle nécessaire ? Il lui dit : le Saint béni soit-Il a dit : Moi qui ai distingué, etc.

Il lui dit : c'est 'Celui qui fait monter' (hamaalé) qui m'est difficile ; en quoi 'hamaalé', que le Miséricordieux a écrit, est-il différent ? Il lui dit : c'est conforme à ce qu'a enseigné l'école de Rabbi Yichmael : n'aurais-Je fait monter Israël que pour qu'ils ne se rendent pas impurs par les chratsim, ce serait déjà pour eux une supériorité", etc.

On peut expliquer cette Guemara d'après ce qui est enseigné dans le Midrach : les anges demandèrent au Saint béni soit-Il pourquoi Il avait créé les chratsim, et ה' béni soit-Il leur répondit : à cause de l'accusation (kitroug) ; si l'accusateur vient accuser Israël, à Dieu ne plaise, en disant qu'ils fautent devant Lui et qu'on n'a pas besoin d'eux, alors ה' béni soit-Il lui répond : les chratsim, n'est-ce pas, on n'en a aucun besoin, et pourtant Je les ai créés. Et c'est ce qu'il dit : "c'est hamaalé qui m'est difficile", car "hamaalé" est un terme d'élévation : le Saint béni soit-Il élève Israël d'entre les kelipot (écorces, forces d'impureté) et les fautes, et celles-ci tombent en bas.

Et c'est ce que dit "hamaalé" etc., c'est-à-dire : pour quelle raison et par quel mérite fait-Il monter la collectivité d'Israël hors de ses fautes ? "Il lui dit : n'aurais-Je, etc., que parce qu'ils ne se rendent pas impurs par les chratsim" : l'explication est que, voici, Israël ne mange pas les chratsim, et il se trouve qu'il n'y a aucun besoin de leur création puisque Israël n'en mange pas, et pourtant Je les ai créés, selon les paroles du Midrach ci-dessus ; dès lors l'accusateur n'a plus la force de les accuser, et pour cela Je les fais monter et Je les élève hors de leurs fautes, comme ci-dessus.

Et c'est "tout Israël a une part au monde à venir" : l'explication est la collectivité d'Israël, comme ci-dessus ; et le tsadik aussi est appelé "tout" (kol), car il est l'essentiel de la collectivité, pour faire couler vers eux le bien, la bénédiction et la crainte, puisque par le tsadik la collectivité d'Israël s'éveille à la techouva.

Et c'est "Moché dit à Aaron : approche-toi de l'autel" (Vayikra 9,7), et Rachi explique qu'Aaron avait honte et craignait de s'approcher, et que Moché lui dit : pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi. Car l'essentiel pour l'homme est la honte : c'est un bon signe pour l'homme d'être pudique (bayechan), et celui qui a honte ne faute pas vite.

Et Aaron avait très honte, par la grandeur de la soumission (hakhnaa) qui était en lui ; car telle est la voie du tsadik, qui voit toujours de ses yeux des fautes dans la moindre ombre de transgression, et même une chose légère lui est comptée comme une transgression grave, et il se soumet et s'abaisse toujours, et devant le public il se réprimande lui-même ; par là il introduit des pensées de techouva chez ceux qui l'écoutent, car ils se disent : si la flamme est tombée dans les cèdres, que feront les hysopes du mur ? et ils reviennent par une techouva complète. Et c'est ce que lui dit Moché notre maître, que la paix soit sur lui : "pourquoi as-tu honte ?", c'est-à-dire : parce que tu as honte et que tu crains, tu es donc le tsadik parfait, digne de s'approcher de l'autel ; "c'est pour cela que tu as été choisi", car c'est ainsi qu'il convient au tsadik de se conduire dans le service de ה' béni soit-Il.

Et c'est "Aaron s'approcha de l'autel" : c'est-à-dire que, ayant entendu de Moché que tel est le degré le plus élevé - la honte et la grande soumission dans le cœur -, il fit ainsi. "Aaron s'approcha de l'autel" veut dire qu'il se rapprochait toujours lui-même de l'autel, car il trouvait en lui-même des manques et pensait toujours qu'il avait besoin de l'autel pour l'expiation.

"Il égorgea le veau du sacrifice pour la faute qui était pour lui" (Vayikra 9,8). Car en vérité, d'où viendrait-il que le tsadik trébuche, à Dieu ne plaise, dans quelque faute légère, une simple ombre de faute ?

Tout cela vient à cause de la faute du veau [d'or], et cette souillure (zouhama) provoque même chez le tsadik, à Dieu ne plaise, quelque transgression légère. Et par le fait qu'il se repent aussitôt, qu'il en éprouve une grande peine et qu'il pense à la techouva, alors il produit "il égorgea le veau du sacrifice pour la faute" ; "qui était pour lui" (acher lo) veut dire que cette faute n'est pas comptée comme une transgression, sinon pour lui seul elle est comptée comme une transgression, à cause de la grandeur de sa justice.

Et lorsque les autres hommes voient l'acte de ce tsadik, comment il pense à la techouva même pour des choses très légères, leur cœur se brise en eux et ils livrent leur âme et leur sang au service de ה' béni soit-Il.

Et c'est "les fils d'Aaron lui présentèrent le sang" (Vayikra 9,9) : l'explication est comme ci-dessus, que par le tsadik ils offrent leur sang à ה' béni soit-Il. "Il trempa son doigt dans le sang" fait allusion au fait que le tsadik élève le sang de leur don de soi (mesirat nefech) "sur les cornes de l'autel" ; "cornes" (karnót) est un terme de grandeur et de domination, car il opère par là une chose très grande.

Et "il versa le sang" veut dire : les midot (traits de caractère) auxquelles ils se tiennent avec leur don de soi, il les versa "sur le fondement de l'autel", c'est-à-dire qu'il en est fait un fondement pour le monde - l'autel - comme ci-dessus.

Et revenons à l'explication du verset : par cela il y a une force pour anéantir les ennemis, "parmi toute bête" (mikol habehéma), c'est-à-dire la collectivité d'Israël par le tsadik, qui est appelé "toute bête", à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "homme et bête" - ce sont les hommes qui se font eux-mêmes comme une bête ; car le tsadik se soumet et s'abaisse comme une bête, et par là la collectivité d'Israël est haussée et élevée, comme ci-dessus. "Qui a le sabot fendu" (mafréset parsa) est de la langue de "et ils étendront le drap" (Devarim 22,17), car voici : les cieux ont été créés par un étendage (perisa), c'est-à-dire par une séparation, comme dit le verset : "qu'il y ait un firmament (rakia) au milieu des eaux, et qu'il sépare entre les eaux et les eaux" (Berechit 1,6).

Et on peut expliquer ainsi : voici, "chamayim" (cieux), Rachi explique : ech et mayim (feu et eau) ; or la Torah est appelée eau, et ה' béni soit-Il a créé des degrés et une séparation entre eaux et eaux, ce qui veut dire que l'homme doit étudier avec le feu de l'enthousiasme et du désir pour Son Nom béni. Et "rakia" est un terme de "rikouéi pahim" (lames de métal battues), et sa traduction araméenne est "veradidou", terme de finesse : c'est-à-dire qu'il doit y avoir de la finesse entre eaux et eaux, pour que les secrets de la Torah montent en haut et fassent couler l'abondance en bas.

Et c'est "qui a le sabot fendu", comme ci-dessus, qu'il sépare entre eaux et eaux ; "et qui fend l'ongle" (vechossaat chessa), qu'il y ait une séparation complète.

Ou bien on dira "mafréset" etc. à la manière de "et il arrivera, en conséquence (ekev) de ce que vous écouterez" (Devarim 7,12) : ce sont les transgressions que l'homme foule de ses talons (akev), et qu'elles soient à ses yeux comme des transgressions graves ; et c'est "ces lois-ci". Et c'est "mafréset parsa", terme de foulement du pied avec les sabots de ses pieds.

Et cela est facile à comprendre.