Noam Elimelech — Sefer Vayikra, Tzav

'Et il parla' etc., 'Ordonne (tsav) aux enfants d'Israël' (Lévitique 6,2). Rachi explique : 'tsav' n'est rien d'autre qu'une exhortation à la diligence (zerizout), et il faut exhorter d'autant plus là où il y a un manque de la bourse (kis, c'est-à-dire une perte d'argent).

Et il me semble, selon l'allusion (remez), qu'il en va ainsi : l'homme qui sert le Nom, béni soit-Il, doit servir avec diligence et avec de bonnes qualités (midot) ; mais celui qui sert le Nom avec paresse, par contrainte et sans bonne volonté, celui-là est en manque quant au corps, car il n'a pas de corps -- le corps étant comme une bourse et un étui (nartek) pour l'âme. Et c'est ce à quoi Rachi a fait allusion : 'il faut exhorter d'autant plus là où il y a un manque de la bourse', c'est-à-dire celui qui sert avec paresse, comme il a été dit.

'Voici la loi de l'holocauste (ola)' etc. Explication : le verset nous enseigne les voies du Nom, béni soit-Il. 'Zot' (ce féminin : 'ceci') est la Chekhina, qui est appelée 'zot', comme on sait.

Et le verset dit 'zot torat ha-ola' : c'est-à-dire, si l'étude de la Tora se fait pour l'amour de 'zot', à savoir lichma (pour elle-même), afin de faire monter un contentement (nahat roua'h) à son Créateur, alors 'ha-ola' -- cette Tora monte devant Lui, que Son Nom soit béni. Mais celui qui n'étudie pas lichma, et dont l'étude vient du côté gauche -- et c'est ce qu'indique 'hi' ('elle'), tournure féminine (lachon noukva), qui est le côté gauche -- alors 'ha-ola al mokda' ('l'holocauste sur son bûcher') : explication, cette Tora-là doit venir sur son bûcher dans la géhenne (guehinom), et il sera puni et affiné dans le creuset du feu de la géhenne.

Et le verset dit 'sur l'autel, toute la nuit' : explication de 'sur l'autel' -- la Tora, qui aurait dû être une expiation comme l'autel, car au temps où le Temple existait les sacrifices expiaient, et maintenant c'est la Tora qui expie, puisque quiconque s'occupe de la section de l'holocauste, c'est comme s'il avait offert un holocauste, etc. ; il aurait donc convenu que la Tora tienne la place de l'autel, et voici que maintenant il sera puni dans la géhenne. Et ne dis pas : mais l'étude qui n'est pas lichma est bonne elle aussi, selon les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie !

Il n'en est pas comme tu le dis, car nos maîtres n'ont permis le 'pas lichma' que parce que du 'pas lichma' on vient au 'lichma' ; mais celui qui étudie tous ses jours pas lichma, celui-là sera assurément puni dans la géhenne. Et c'est 'toute la nuit' : explication, si l'étude se fait dans l'obscurité et les ténèbres tous ses jours. 'Jusqu'au matin' : allusion au jour de sa mort, jour du jugement, du compte et de l'examen de tous ses actes -- alors c'est très amer. 'Et le feu de l'autel y brûlera' : c'est-à-dire, le feu qui aurait dû être celui de l'autel brûlera en lui dans la géhenne.

C'est pourquoi le verset dit : je te donne un conseil pour que tu sois sauvé de tout mal ; fais ceci et tu seras sauvé. À savoir : 'et le prêtre revêtira' (Lévitique 6,3) -- car l'homme qui entre dans le service du Nom, béni soit-Il, est appelé kohen (prêtre).

Qu'il se revête de 'mido bad' ('sa tunique de lin'). Rachi explique 'mido' : selon sa mesure (kemidato).

Explication : c'est une allusion à ce que, face à la mauvaise qualité (mida) qui est dans l'homme, il doit s'efforcer beaucoup de faire l'inverse de cette mida. Par exemple, s'il a en lui la mida de la colère, qu'il se contraigne et affermisse son cœur à être miséricordieux en toute chose.

S'il a en lui la mida de l'orgueil, qu'il s'abaisse jusqu'à l'extrême de l'abaissement : mesure pour mesure. Et c'est l'allusion de 'bad', qui est le lin : allusion à la mida de ladrerie et d'avarice, qui est une mida particulièrement mauvaise, comme il est rapporté dans le Sefer ha-Yachar de Rabbenou Tam ; ainsi que nous le trouvons dans le verset où Caïn apporta 'du fruit de la terre', que Rachi explique : de la semence de lin, de ce qu'il y a de plus vil. 'Et des caleçons de lin seront sur sa chair' : c'est-à-dire qu'il doit s'engager dans cette mida pour lutter contre elle, afin de ne pas être avare ni ladre.

Et alors, lorsqu'il aura réparé les midot qui sont en lui et se conduira ainsi de longs jours, tous les jours de sa vie, il sera dit de lui : heureux es-tu dans ce monde-ci, et bien à toi dans le monde à venir. Amen.

'Voici la loi de l'holocauste, c'est l'holocauste' etc. Nous commencerons par expliquer le verset : 'Parce que tu as fait cette chose et que tu n'as pas épargné ton fils' etc.

(Genèse 22,16). À première vue, le langage du verset laisse entendre qu'il s'agit de deux choses, car 'cette chose' indique l'accomplissement d'une autre chose ; sinon il aurait fallu dire : 'parce que tu as fait cette chose, en ce que tu n'as pas épargné' etc., car le vav de 'et tu n'as pas' partage le propos en deux choses.

Et voici comment il semble l'expliquer. La question est bien connue, que l'on pose : pourquoi, dans le premier passage du Chema Israël, est-il dit 'de tout ton pouvoir (mêôdekha)', alors que dans le second passage il n'est pas dit 'de tout votre pouvoir' ?

On peut dire ceci : il est rapporté dans la Guemara que grand est le repentir (techouva), car les fautes volontaires (zedonot) deviennent pour lui comme des mérites ; et l'on objecte : mais il a été enseigné qu'elles deviennent pour lui comme des fautes involontaires (chegagot) ! Et l'on répond : ici il s'agit d'un repentir par amour, là d'un repentir par crainte.

À première vue, puisque nos maîtres, de mémoire bénie, ont éclairé nos yeux et nous ont fait savoir que, par la techouva d'amour, les fautes volontaires deviennent comme des mérites, il vaudrait mieux que celui dont le Nom a éveillé l'esprit pour qu'il revienne de ses fautes le fasse aussitôt par amour. Mais la chose est simple : il est impossible qu'il revienne aussitôt par amour ; il faut au contraire que ce soit par degrés -- d'abord par crainte, et de la crainte il vient à l'amour.

Et telle est l'intention de nos maîtres, de mémoire bénie : au début elles deviennent comme des fautes involontaires, lorsqu'il fait techouva par crainte, et ensuite, lorsqu'il en vient à la faire par amour, elles deviennent comme des mérites.

C'est pourquoi, dans le premier passage du Chema Israël -- où il nous a enseigné la voie dans laquelle marcher par la prière -- il est dit 'de tout ton cœur' : quel est le service qui est dans le cœur ? C'est la prière ; car au début elle est dans le cœur, l'homme devant placer sur son cœur la crainte du Nom et Sa grandeur. 'Et de toute ton âme (nefech)' : c'est-à-dire faire du bien à son âme, car 'l'homme de bonté fait du bien à son âme' (Proverbes 11,17) -- la prière avec intention (kavana) est un acte de bonté (guemilout hassadim) envers l'âme. 'Et de tout ton pouvoir' : c'est-à-dire qu'après avoir fait sortir les mots de ses lèvres et de sa parole, il vient à l'amour, à savoir qu'il parle de tous ses sens, de toute sa force et de toute son intention, avec un très très grand enthousiasme.

Mais dans le second passage, qui est l'enseignement de la voie par la sainte Tora -- comme l'ont exposé nos maîtres, de mémoire bénie, sur 'Et il sera, si vous écoutez (chamoa tichmeou)' : si tu écoutes l'ancien, tu entendras le nouveau -- c'est-à-dire, lorsque l'étude se fera même pas lichma, et c'est 'chamoa ba-yachan' (écouter dans l'ancien), que tu entendes la Tora comme une chose ancienne, à savoir pas lichma ; 'tichma be-hadach' (tu entendras dans le nouveau) : tu en viendras ensuite d'elle-même à l'étude lichma, comme si tu recevais la Tora à nouveau au Sinaï, de la bouche de la Toute-Puissance -- et cela est un grand amour et un grand enthousiasme. C'est pourquoi il n'est pas besoin de préciser encore 'de tout votre pouvoir' pour faire allusion à l'amour, car cela vient de soi-même, comme il a été dit ; et par la sainte Tora l'homme peut parvenir à tous les degrés.

Et c'est 'Et voici la Tora pour l'holocauste et pour l'oblation (minha)' etc. (Lévitique 7,37) : car au temps du Temple les sacrifices expiaient, et maintenant celui qui s'occupe de la loi de l'holocauste, c'est comme s'il avait offert un holocauste.

Et c'est 'Et voici la Tora pour l'holocauste' etc. : explication, par la Tora tu peux tout opérer, car elle est un degré supérieur à tout.

Et c'est à ces deux degrés, à savoir la crainte et l'amour, que nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion en disant : 'Sept jours avant Yom Kippour on met à part le grand prêtre, etc., et sept jours avant la combustion de la vache (rousse) on met à part, etc. ; et quelle différence y a-t-il entre l'un et l'autre ? Seulement que pour celui-ci sa mise à part est pour la sainteté, et ses frères les prêtres le touchent, tandis que pour celui-là sa mise à part est pour la pureté, et ses frères les prêtres ne le touchent pas.' C'est-à-dire : le mot 'kedoucha' (sainteté) est un terme de préparation (hazmana) à la chose.

Car ces deux mises à part avaient pour but de réparer les six extrémités et le septième monde. Seulement, pour celui-ci sa mise à part est pour la sainteté et ses frères les prêtres le touchent : explication, cela concerne tout Israël, que tous se préparent et se sanctifient pour le service du Créateur, que Son Nom soit béni ; et sa mise à part, elle aussi, était pour la sainteté, c'est-à-dire pour la préparation.

Et c'est l'allusion de 'Parle à toute l'assemblée des enfants d'Israël : vous serez saints' (Lévitique 19,2) : c'est-à-dire que, pour cette préparation, tout Israël est égal comme un seul, pour le bien. Et pour celui-là sa mise à part est pour la pureté : la pureté est un grand degré, et ses frères les prêtres ne le touchent pas -- c'est-à-dire que tout homme ne peut pas parvenir à ce degré.

Et c'est l'allusion de ce qu'elle 'purifie les impurs' : explication, celui qui se tenait pour bas et impur était purifié ; et 'rend impurs les purs' : celui qui se tient pour pur, comme s'il était réparé et pur autant qu'il faut, celui-là assurément siège encore au milieu de son impureté, car ce degré-là n'a ni fin ni terme.

Et c'est ce qui a été dit d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui : 'parce que tu as' etc., 'et tu n'as pas épargné' etc. -- ce sont deux choses. À savoir : premièrement, 'que tu as fait', qu'il est allé à la montagne de Moria pour l'égorger, mais qu'il ne l'avait pas encore fait -- cela est le degré de la crainte.

Deuxièmement, 'tu n'as pas épargné ton fils' etc. -- cela relève d'un grand amour et d'un grand enthousiasme.

Et c'est 'Voici la loi de l'holocauste' : car l'holocauste venait pour les pensées du cœur. Et le verset dit 'zot torat ha-ola' : explication, tu parviendras à ce degré où ta Tora sera 'ola' (montante), c'est-à-dire qu'elle expiera pour les pensées du cœur. 'C'est l'holocauste sur son bûcher' : explication, cette Tora que tu étudieras opérera encore ceci, qu'elle t'amènera à l'amour et à un grand enthousiasme, comme il a été dit, car la Tora vaut autant que tout. 'Sur l'autel' : c'est-à-dire que cette Tora est au-dessus de l'autel, car les sacrifices n'expient pas tous pour toute faute, mais chacun expie pour la faute qui lui correspond, tandis que la Tora expie pour tout ; en cela la Tora est supérieure à l'autel. 'Et le feu de l'autel y brûlera' : c'est-à-dire, de même qu'un feu venait du ciel sur l'autel, ainsi brûlera le feu de l'enthousiasme dans ce juste (tsadik) qui se conduira comme il a été dit. 'Et le prêtre revêtira sa tunique de lin (mido bad)' : explication, lorsqu'il se conduira comme il a été dit, un tel juste est appelé du nom de kohen, et il doit se revêtir de 'mido bad', c'est-à-dire qu'il doit réparer ses midot par l'isolement de sa pensée (hitbodedout). 'Et il revêtira des caleçons de lin sur sa chair' : c'est-à-dire qu'il lui faut aussi un autre hitbodedout pour couvrir la chair de sa nudité, c'est-à-dire son désir. 'Et il lèvera les cendres que le feu aura consumées' : c'est-à-dire qu'il est impossible que l'homme brise toutes les midot qui sont nées avec lui depuis le ventre de sa mère ; il doit seulement les élever vers la sainteté.

Par exemple, celui qui a en lui la mida de la colère s'écartera de la colère extérieure et se mettra en colère contre les méchants ; et de même pour toutes les midot. 'Et il les placera à côté de l'autel' : explication, comme il a été dit, qu'il place la mida dans la sainteté, à savoir que s'il en vient à se mettre en colère ou à quelque autre mida, qu'il se brise pour amener cette mida à la sainteté. 'Et il ôtera ses vêtements et revêtira d'autres vêtements' : c'est-à-dire qu'ensuite il parviendra à un degré plus élevé, jusqu'à être dépouillé entièrement et totalement de toutes les midot. 'Et il sortira les cendres hors du camp' : c'est-à-dire qu'il ne lui viendra plus jamais rien des midot nées avec lui, mais que tout sera dans une grande sainteté.

'Parle à Aharon' etc., 'Voici la loi du sacrifice pour la faute (hatat)' etc., 'au lieu où l'on égorge l'holocauste on égorgera le hatat' (Lévitique 6,18) : c'est-à-dire que toute chose où il y a une ombre de faute, même s'il ne s'agit que de quelque chose comme une pensée du cœur, pour laquelle vient un holocauste, doit être considérée à tes yeux comme si tu avais transgressé une faute qui entraîne l'obligation d'un hatat. Et c'est 'au lieu' : c'est-à-dire dans cette chose même, cette ombre de faute ; 'où l'on égorge l'holocauste' pour elle, 'on égorgera le hatat' : que ce soit important à tes yeux comme si tu t'étais rendu passible d'un hatat. 'Devant le Nom (ד')' : c'est-à-dire, sache devant Qui tu as fauté, et jusqu'où monte l'atteinte (pegam), devant le Nom, en haut. 'C'est une chose très sainte (kodech kodachim)' : c'est-à-dire, ce degré-là est saint des saints.

'Et le prêtre qui l'offre en hatat (ha-mehate)' : c'est-à-dire le juste qui toujours se déclare fautif et se met lui-même en tort constamment. 'Il la mangera en lieu saint' : explication, 'manger' est un terme de faute, comme 'elle mange et s'essuie la bouche' (Proverbes 30,20) ; à savoir que dans chaque chose sainte qu'il accomplit, il doit s'appliquer à bien chercher ce qui manque à cette mitsva, et se le compter comme une grande faute. 'Dans le parvis de la tente d'assignation elle sera mangée' : c'est-à-dire, ce monde-ci est appelé 'parvis' (hatser), et le monde supérieur est appelé 'tente d'assignation', selon ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : 'Ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir' ; et cela signifie que le juste qui se conduit comme il a été dit procure du bien au monde, de sorte qu'il y ait par lui du profit en ce monde-ci.

Et c'est 'dans le parvis de la tente d'assignation elle sera mangée'. 'Tout ce qui touchera sa chair sera saint' : c'est-à-dire, s'il lui vient quelque pensée qui touche à la chair, à savoir à son désir, 'sera saint' : c'est-à-dire qu'il veillera à amener cette chose à la sainteté. 'Et ce dont il sera aspergé de son sang sur le vêtement' : c'est-à-dire, s'il se trouve pris dans une chose légère, à savoir dans une chose matérielle et corporelle légère -- et c'est ce qu'indique le mot 'yizeh' (il aspergera) -- 'tu le laveras en lieu saint' : c'est-à-dire qu'il lavera cette chose par des paroles de sainteté et par des prières. 'Et le vase de terre dans lequel elle aura été cuite sera brisé' : selon ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : 'Le sage (talmid 'hakham) aux yeux de l'ignorant (am ha-arets) : s'il a parlé avec lui, il est à ses yeux comme une cruche d'argent ; s'il a mangé avec lui, il lui est comme une cruche de terre brisée, qui n'a pas de réparation' -- vois-y.

Et c'est 'et le vase de terre' etc. : explication, s'il accomplit quelque action afin qu'il lui en vienne un profit, comme il a été dit, cela ressemble à un vase de terre ; 'sera brisé' : qu'il veille à se briser beaucoup au sujet de cette chose. 'Et si elle a été cuite dans un vase de cuivre, il sera récuré (mourak)' etc. : explication, s'il est un homme tel qu'il est un juste, seulement qu'il lui vient quelque transgression à cause du serpent primordial qui a jeté la souillure (zouhama), 'oumorak' -- Rachi explique : terme de 'fards des femmes' (tamrouke nachim) -- qu'il veille à se parer d'ornements agréables et beaux, à savoir par les mitsvot et les actes de bonté (guemilout hassadim) ; 'et rincé dans l'eau' : c'est-à-dire par l'étude de la Tora, qui est appelée eau, selon ce qu'ils ont dit : 'S'il a coutume d'étudier une page, qu'il en étudie deux.' Et cela est facile à comprendre (ve-kal lehavin).