Noam Elimelech — Sefer Shemot, Ki Tisa (1/2)

"Lorsque tu compteras (ki tissa), etc." (Chemot 30,12). Car voici, nous avons écrit à ce sujet un grand nombre de fois que le tsadik qui veut faire descendre l'effusion (chefa) sur le monde doit relier et unir les mondes d'une union parfaite (yihouda chelim) jusqu'à l'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il et béni soit Son nom ; et par la force, le tikoun et l'union d'un tel tsadik, même le tsadik qui n'est pas à ce degré peut lui aussi attirer l'effusion sur le monde.

Et c'est [le sens de] "et je ferai grâce à qui je ferai grâce" (Chemot 33,19), que Rachi, de mémoire bénie, explique : "même s'il n'en est pas digne". À première vue, le sens simple du verset semble dire le contraire, [qu'Il fera grâce] à celui qui mérite qu'on lui fasse grâce ; mais selon mon humble avis telle est l'intention de Rachi, de mémoire bénie : par celui qui procure satisfaction et grâce (hen) au Créateur, béni soit-Il, en unissant et en reliant les mondes comme il a été dit, par la force de ce tsadik-là Je ferai grâce même à celui qui n'en est pas digne.

Et c'est [le sens de] (Tehilim 84,12) "Grâce et gloire donne ה', etc." : l'explication en est que, soit par le tsadik qui opère la grâce et l'union dans les mondes, soit par le tsadik qui n'est pas à ce degré mais qui se tient toujours dans le repentir et la confession devant le Créateur, béni soit-Il et exalté, par l'un et l'autre Il donnera grâce, ה' donnera effusion et bien au monde. "Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité" : c'est la raison de ce qui précède ; car, puisque la voie du Créateur, béni soit-Il, est de faire du bien à tous, c'est pourquoi Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité, quel que soit le degré où ils se trouvent, pourvu seulement que ce soit avec simplicité (temimout).

Et c'est [le sens de] "Lorsque tu élèveras la tête, etc." : l'explication en est que "ki" (כי) a ici le sens de "acher" (אשר, 'que'), car le Saint, béni soit-Il, a dit : toi, tu élèveras la tête, c'est-à-dire les mondes, qui sont appelés 'tête' (roch) ; "selon leurs recensements (lifkoudeihem)", l'explication en est : afin de faire visite (pekida) à tous les enfants d'Israël en leur attirant l'effusion, pour les combler de tout bien ; et tu feras que même les tsadikim qui ne sont pas à ton degré, mais seulement "et ils donneront chacun la rançon de son âme" - l'explication en est qu'il se tienne toujours dans le repentir, demandant expiation et pardon pour son âme - eux aussi puissent attirer l'effusion sur le monde ; "et il n'y aura pas parmi eux de fléau lors de leur recensement", c'est-à-dire qu'aucune accusation ne pourra les accuser "lors de leur recensement", c'est-à-dire lorsqu'on visite Israël par l'effusion et le bien. Amen.

"Étends Ta bonté sur ceux qui Te connaissent" (Tehilim 36,11). Et tout d'abord nous ferons précéder l'explication du verset "Prends pour toi des aromates (samim), etc." (Chemot 30,34).

Car voici, pour le service du Créateur, béni soit-Il, il faut prendre toutes sortes d'aromates : allusion à toutes sortes de moyens, d'élans et de raisonnements que l'homme prendra avec lui pour venir avec eux au service du Créateur, que Son nom soit béni et exalté. Et Il a compté parmi eux le "galbanum (helbena)" : allusion au fait que même dans le lieu d'aisance il sera pudique et y pensera aux choses qu'il est permis de méditer, à savoir qu'il est plein de honte et de confusion, comparé aux bêtes - et c'est à cela que fait allusion le galbanum [dont l'odeur est mauvaise].

Et l'Écriture a répété une seconde fois le mot 'samim' : allusion au fait qu'après que tu es un peu parvenu au service de ה', que Son nom soit béni, "samim", c'est-à-dire prends des aromates, à savoir que tes raisonnements soient à chaque instant plus clairs et plus purs, afin que par eux tu atteignes les degrés du tsadik véritable. Et c'est [le sens de] "et de l'encens pur (levona zaka)", c'est-à-dire : par le mérite (zkhout) de tes actes tu pourras blanchir (lelaben) les fautes d'Israël.

"Ce sera part égale pour part égale (bad bevad)", c'est-à-dire que tu purifieras ton cœur jusqu'à pouvoir amener le monde de l'Assiya (le monde de l'action) à l'unité du Créateur, que Son nom soit exalté, comme le monde d'en haut est dans une unité parfaite - et ceci selon l'explication de Rachi, de mémoire bénie, sur le verset "bad bevad", vois-y. Et telle est l'explication du verset (Tehilim 41,14) "Béni soit ה' d'éternité en éternité, amen" : c'est-à-dire que lorsque tu parviendras à ce degré où tu pourras amener les mondes à une unité parfaite, alors tu pourras dire "amen" après ta propre bénédiction, car le "amen" indique lui aussi l'unité, comme on le sait.

Et c'est [le sens de] "plus grand est celui qui répond amen, etc." (Berakhot 53b) : celui qui répond amen est plus grand lorsqu'il est lui-même celui qui a béni, comme il a été dit.

"Et tu en feras un encens (ketoret), etc." : c'est-à-dire que "ketoret" est un terme de fumée (kitor) et de colonnes de fumée, ce qui fait allusion à l'affaire de l'âme ; car les mondes supérieurs, nous les comparons et les représentons par la lumière, et ce monde-ci est évoqué par la fumée. L'explication en est que tu veilleras aussi à attirer l'effusion sur Israël dans les choses matérielles.

Et telle est l'explication de "ce qui fait monter la fumée (ma'alé achan), quelle qu'en soit la quantité" : que même les affaires matérielles, il fallait les opérer par l'encensement, et ce sont "les enfants, la vie et la subsistance" (bane, haye oumezone). Et telle est aussi l'explication de "ouvrage de parfumeur (ma'asse rokeah)" : réparer les besoins du monde de l'Assiya.

Et cela est aussi évoqué dans le verset "trois fois l'an (chaloch pe'amim bachana)", c'est-à-dire les trois choses matérielles susdites, qui sont évoquées par le mot "pe'amim" (פעמים), dont le sens est les pas ou les pieds, comme dans "que tes pas (pe'amayikh) sont beaux" (Chir haChirim 7,2) ; "ba-chana paraîtra tout mâle chez toi" : l'explication en est que tu veilleras et te souviendras d'amener les trois choses matérielles susdites "ba-chana" (בשנה), qui a la valeur numérique (guematria) de "sefira" (ספירה), pour les unir aux mondes supérieurs. "Salé, pur, saint" : c'est-à-dire que tu mélangeras ta pureté avec la sainteté, car dans le monde de l'Assiya il n'y a que pureté, tandis que la sainteté est dans les mondes supérieurs.

Et c'est [le sens de] (Tehilim 36,11) "Étends Ta bonté sur ceux qui Te connaissent", c'est-à-dire : ceux qui savent unir les mondes, fais-leur écouler Ta bonté par la force de l'union qu'ils opèrent ; "et Ta justice sur les cœurs droits", ceux qui ne sont pas encore parvenus à ce degré. Et telle est aussi l'explication de "mais mes chabbats (akh et chabtotai)" (Chemot 31,13), dont le sens est deux chabbats, c'est-à-dire également l'union d'en haut, [des noms] Havaya et Adnout ; "car c'est un signe (ot) entre Moi et vous" : l'explication en est que "ki" (כי) a le sens de "ela" (אלא, 'mais plutôt'), et voici son explication : ce qui est entre Moi et vous, à savoir les mondes et les sefirot supérieures, tu ne peux le saisir par la pensée, sinon par des lettres (otiyot), car dans l'Ein Sof, béni soit-Il, il n'est aucune pensée qui puisse le saisir en quoi que ce soit ; "afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie", dont l'explication est comme il a été dit : la pureté peut venir du monde de l'Assiya, mais la sainteté est d'en haut, du Nom, béni soit-Il.

Et c'est aussi ce à quoi nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion dans le traité Chabbat en disant : "ce Tanna appelle 'sortie' ce qui est une entrée" (Chabbat 2b). L'explication en est : ce que les tsadikim opèrent comme union dans les mondes supérieurs, ne va pas comprendre que le Saint, béni soit-Il, aurait besoin - à Dieu ne plaise - de nos actes, à Dieu ne plaise ; c'est nous seulement qui en avons besoin : par nos actes se produit l'éveil d'en bas (itarouta diletata), pour amener les mondes à la joie et à l'allégresse, et par là nous sera versée l'effusion, la bénédiction et la miséricorde sur tout Israël.

Amen.

Autre explication de "Lorsque tu élèveras la tête" : il me semble [qu'on peut l'expliquer ainsi], car il est enseigné dans la Guemara : "la lampe occidentale (ner ma'aravi) brûlait ; c'est d'elle qu'on allumait et par elle qu'on remettait les lampes en ordre" (Chabbat 22b). On peut dire que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion dans leurs saintes paroles au tsadik, qui est appelé "lampe occidentale", à la manière de ce qui est enseigné dans la Guemara : "pourquoi son nom fut-il appelé Bavel ? parce qu'elle est mélangée (beloula) de Michna, de Guemara et de aggadot, etc." (Sanhédrin 24a) ; de même le tsadik a en lui un mélange de toutes sortes de saintetés : amour, crainte et exaltation de Dieu, Torah, prière et charité, repentir et actes de bonté, et choses semblables ; c'est pourquoi il est appelé "ner ma'aravi", terme de mélange (me'orav) ; et "ma'aravi" est aussi un terme de suavité et de douceur (arevout), car le tsadik est suave et doux de toutes sortes de douceurs.

Et telle est l'explication de "c'est d'elle qu'on allumait" : ce sont les hommes qui s'attachent au tsadik, eux aussi allument leurs lampes, c'est-à-dire leurs âmes, dans l'amour et la crainte du Créateur, béni soit-Il ; "et par elle qu'on remettait en ordre (metiv)" : l'explication en est que par le tsadik le Nom, qu'Il soit béni, fait du bien (metiv) au monde, de toutes sortes d'effusions.

Et c'est ce que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moche notre maître, la paix soit sur lui : "Lorsque tu élèveras la tête des enfants d'Israël", l'explication en est : lorsque tu élèveras leur cœur vers le haut, vers la 'tête', ce sont les mondes supérieurs qui sont appelés 'tête', afin qu'entrent dans leur cœur l'amour, la crainte et la sainteté ; "selon leurs recensements (lifkoudeihem)", l'explication en est qu'ils opéreront aussi ceci, qu'il y ait pour eux une bonne visite (pekida) d'une bonne effusion, car le tsadik décrète et ordonne et le Saint, béni soit-Il, accomplit par lui ; "et ils donneront chacun la rançon de son âme" : l'Écriture leur a donné un bon conseil, celui de méditer le repentir pour expier toutes leurs fautes et pour leurs âmes ; "lors de leur recensement", l'explication en est : au moment de cette visite de l'effusion ; et alors "il n'y aura pas parmi eux de fléau lors de leur recensement", c'est-à-dire qu'il n'y aura aucune accusation contre cette visite, puisqu'ils ont médité le repentir.

"Ceci ils donneront" (Chemot 30,13). Il est enseigné dans la Guemara : "le Saint, béni soit-Il, montra à Moche une sorte de pièce de monnaie de feu de dessous le Trône de gloire et lui dit : c'est ainsi qu'ils donneront" (Yeroushalmi Chekalim 1,4).

C'est une allusion, selon ce qui est enseigné dans la Guemara : "quel est celui qu'on appelle fils de saints ? celui qui n'a jamais connu la figure d'une pièce de monnaie" (Pessahim 104a) ; et les Tossafot demandent : pourquoi l'appelle-t-on fils de saints, et en quoi cela prouve-t-il quelque chose au sujet de ses ancêtres, qui auraient été saints ? Et ils répondent : puisqu'il n'a pas connu, etc., vraisemblablement ses ancêtres aussi étaient saints, vois-y.

On peut dire que telle est l'intention de leurs paroles : car voici, le tsadik parfait était certainement déjà un tsadik parfait dans sa première incarnation (guilgoul), et la première incarnation est appelée 'père' par rapport à la seconde incarnation, celle qui s'est réincarnée maintenant ; et telle est l'intention des Tossafot : puisqu'il ne connaît absolument pas la figure de la [pièce de monnaie], ses ancêtres aussi - c'est-à-dire la première incarnation - étaient également tsadik. Et la raison en est que la figure de la pièce de monnaie éteint la lumière de l'âme de l'homme, comme il le comprendra de lui-même : s'il porte son attention sur la pièce de monnaie, la lumière de l'intelligence s'éteint en lui.

C'est pourquoi le Nom bon a dit "c'est ainsi qu'ils donneront", à savoir qu'ils se conduiront avec leur argent comme avec cela même qui est un feu de dessous le Trône de gloire ; car le feu brûle et le feu réchauffe : c'est-à-dire que si - à Dieu ne plaise - il se conduit avec son argent d'une façon qui ne convient pas, alors il le brûle ; mais s'il se conduit droitement, dans la charité d'un cœur entier et dans les actes de bonté, alors cette mitsva monte jusqu'au Trône de gloire, et par elle il parvient à une grande délectation en ce monde-ci et dans le monde à venir. Amen.

"Lorsque tu élèveras la tête, etc.". Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi : car voici, il y a des hommes qui ne prennent pas garde aux détresses et à la gêne de leurs prochains, selon ce que dit l'Écriture "et tu aimeras [ton prochain comme toi-même]" (Vayikra 19,18), mais qui ne se soucient que d'eux-mêmes, pour que le bien leur arrive.

Et il y a aussi des hommes qui se soucient des détresses et de la gêne de leurs prochains à cause de la tendresse de leur cœur et de leur miséricorde : cette disposition est bonne, mais elle n'est pas selon sa vérité ni selon sa juste assise. Et la disposition véritable, c'est qu'il soit dans la peine à cause des détresses d'Israël parce que c'est la peine de la sainte Chekhina, qui "dans toute leur détresse est en détresse" (Yechaya 63,9), et que toute son aspiration soit d'attirer les effusions sur Israël afin d'élever la Chekhina.

Et c'est [le sens de] "Lorsque tu élèveras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements (lifkoudeihem)" - terme de visite (pekida), car le Saint, béni soit-Il, visite et décrète des biens sur les enfants d'Israël, à la manière de "tu décréteras une chose et elle s'accomplira" (Iyov 22,28) ; et si ton intention dans cette visite est de faire du bien à Israël afin d'élever et de porter la Chekhina, qui est appelée "tête des enfants d'Israël", alors tu opéreras "et ils donneront chacun la rançon de son âme, etc.". Car voici, les actes et les mouvements du tsadik qui commence à se renforcer dans la sainteté et dans le service du Créateur, qu'Il soit exalté, sont un peu étranges aux yeux des gens simples et n'entrent pas dans leur cœur, car ils disent que ses mouvements ne sont pas selon la voie du monde et que ses actes sont différents et étranges à leurs yeux ; et cela vient de ce que ce tsadik n'est pas encore achevé dans sa justice.

Mais le tsadik véritable, dont toutes les intentions sont d'élever la Chekhina, ses actes entrent dans le cœur des hommes et mettent en leur cœur un grand amour, et ils livrent leur âme pour la sainteté de Son nom, qu'Il soit béni. Et c'est [le sens de] "et ils donneront chacun la rançon de son âme, etc., et il n'y aura pas parmi eux de fléau lors de leur recensement", c'est-à-dire que l'acte du tsadik ne sera pas comme un heurt et une ruade qui ne trouverait pas grâce à leurs yeux, mais au contraire il ajoutera un grand amour dans leur cœur.

"Ceci ils donneront, tous ceux qui passent au recensement" : l'explication du verset est qu'il enseigne au tsadik qui fait descendre l'effusion, celui qui va et sert à ce degré-là pour dispenser les effusions à Israël, qu'il se tiendra alors toujours pour "une moitié (mahatsit)" - l'explication en est qu'il pensera toujours que tous ses actes ne sont qu'une moitié, c'est-à-dire que toute bonne action qu'il accomplit, il ne l'accomplit pas dans une perfection entière mais seulement à moitié de ce qu'il conviendrait ; "le sicle (chekel)", l'explication en est : c'est pourquoi il pèsera dans la balance de son intelligence toute chose qu'il fera, avant de la faire, [pour savoir] si elle est du côté du bien ou du contraire, à Dieu ne plaise ; "selon le sicle du sanctuaire (bechekel hakodech)", c'est-à-dire afin de peser et de faire pencher vers la sainteté.

"Le riche n'augmentera pas" (Chemot 30,15). Il est enseigné dans la Guemara : "quel est le riche ? celui qui se réjouit de sa part" (Avot 4,1).

On peut dire que l'explication est à la manière de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "s'il a mérité, il prend sa part et la part de son compagnon dans le Gan Éden ; s'il n'a pas mérité, etc." (Haguiga 15a) ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit "quel est le riche, etc.", c'est-à-dire qu'il soit assuré dans sa richesse que son compagnon ne prendra pas sa part dans le Gan Éden, mais que lui-même se réjouira de sa bonne part. Et l'Écriture dit "le riche", l'explication en est : même si tu es au degré du riche, en sorte que tu te réjouisses de ta part dans le Gan Éden, malgré cela "il n'augmentera pas", c'est-à-dire qu'il ne se tiendra pas pour étant à un degré supérieur et grand, mais [se tiendra] seulement pour une moitié, comme il a été dit ; "et le pauvre ne diminuera pas", l'explication en est : le pauvre en mitsvot - malgré cela, qu'il ne désespère pas de lui-même, à Dieu ne plaise, au point d'aller à sa guise dans la voie de son cœur, mais que malgré cela il revienne vers ה', "pour donner le prélèvement de ה'".

Ou bien on dira "Lorsque tu élèveras, etc.", l'explication en est que toutes ses intentions ne seront que d'élever la Chekhina, qui est appelée 'tête', comme il a été dit. Et c'est [le sens de] "À Toi, ה', la grandeur et la puissance, etc." (Divre haYamim I 29,11).

Car voici, ה', béni soit-Il, a créé les mondes pour Israël, afin de leur faire du bien lorsqu'ils serviront et répareront, chacun, sa propre racine. Et c'est [le sens de] "À Toi, ה', la grandeur", l'explication en est : ce par quoi nous [Te] louons, toute notre intention en cela n'est que pour Ton nom ; "À Toi" précisément, c'est-à-dire pour Toi ; "et Toi qui T'élèves comme tête au-dessus de tout", l'explication en est : et ה', béni soit-Il, dans l'abondance de Sa miséricorde, fait bonté avec tout homme et l'élève jusqu'à sa tête, c'est-à-dire jusqu'à sa racine.

Et c'est [le sens de] "ה' est la part de mon lot" (Tehilim 16,5) : [mon lot] n'est que de donner des parts à ה' ; "c'est Toi qui soutiens mon sort", son explication est comme il a été dit : et Toi, dans Ta miséricorde, Tu me soutiens vers mon sort, c'est-à-dire vers ma racine. Et cela est facile à comprendre.