Noam Elimelech — Sefer Shemot, Tetzaveh (2/2)

Et revenons à la divergence mentionnée ci-dessus : à partir d'où commence-t-on a lire la Meguila. "L'un dit : depuis la puissance d'Ahachvérosh" (Meguila 19a) - allusion au fait que celui-ci tient qu'au commencement l'homme doit s'efforcer d'opérer, par son étude de la sainte Torah, l'adoucissement des rigueurs (dinim) ; c'est ce à quoi fait allusion "la puissance d'Ahachvérosh", c'est-à-dire briser la puissance des rigueurs, afin que sa main soit forte sur elles pour les adoucir et qu'elles ne dominent pas.

"Et l'autre dit : depuis la puissance de Mordekhai", car ce maître (man deamar, celui qui dit) tient que l'homme doit dès le commencement attirer immédiatement la miséricorde, pour ne pas laisser les rigueurs subsister dès l'origine [et devoir ensuite] les éveiller. Car "la puissance de Mordekhai" fait allusion à la miséricorde, c'est-à-dire commencer par "un homme judéen" (Esther 2,5), selon ce qui est enseigné : "quiconque renie l'idolâtrie est appelé judéen (yehoudi)" (Meguila 13a) ; cela fait allusion aux tsadikim qui avancent la miséricorde et attirent effusions et bénédictions sur le monde, comme ci-dessus.

Et que le Père miséricordieux avance toujours pour nous la miséricorde, pour nous et pour tout Israël. Amen, qu'il en soit ainsi.

Par une autre voie il semble qu'on puisse l'expliquer, en faisant précéder le verset (Tehilim 37,3) "Confie-toi en ה' et fais le bien, etc.". Car l'essentiel est que l'homme doit servir le Créateur, béni soit-Il, dans une crainte parfaite, et que tous ses membres soient toujours brûlants et frémissants dans la crainte du Créateur, béni soit-Il.

Et cet homme-là, dont la crainte de ה' est toujours sur sa face, il lui est impossible de se retenir de reprendre les gens - "tu reprendras ton prochain" (Vayikra 19,17) - et ses paroles éveillent le cœur des hommes qui les entendent à revenir vers le Créateur, béni soit-Il, ainsi qu'il est enseigné : "quiconque a en lui la crainte du Ciel, ses paroles sont entendues" (Berakhot 6b). Et après avoir opéré cela, faire entrer la crainte dans le cœur d'autrui, il méritera ensuite par ce moyen de parvenir à l'amour du Créateur, béni soit-Il, d'un cœur entier, et à l'attachement (devekout) ; et par là il peut attirer une grande effusion sur le monde.

Et c'est [le sens de] (Tehilim 112,1) "Heureux l'homme qui craint ה'" : par ce moyen, "il désire ardemment Ses commandements", c'est-à-dire l'amour.

Et voici l'explication de "Confie-toi en ה'" : c'est-à-dire que tu te renforceras beaucoup pour être toujours dans la crainte de ה' et pour mettre ta confiance dans le Créateur, béni soit-Il ; car quiconque a en lui la crainte du Ciel doit avoir sa confiance en ה' en toutes ses façons, comme il est écrit dans le chapitre mentionné ci-dessus, "Heureux l'homme, etc.", et il y est dit "son cœur est ferme, confiant en ה'" (Tehilim 112,7). "Et fais le bien", c'est-à-dire reprendre les hommes dans le service du Créateur, béni soit-Il, pour les faire revenir de leurs mauvaises voies et les rendre bons.

"Habite la terre" : l'explication en est que le verset lui annonce une bonne nouvelle - si tu prends soin de demeurer dans la terre, c'est-à-dire de reprendre les hommes, car c'est cela qui est appelé "terre", à savoir les choses terrestres et matérielles, pour empêcher les créatures de les commettre, alors "et nourris-toi de fidélité (emouna)", dont l'explication est : alors tu parviendras à l'amour, qui est l'essentiel de la foi, et tu te nourriras toi-même d'amour continuellement, sans aucune interruption.

Et c'est [le sens de] "Et toi, tu ordonneras" (Chemot 27,20) : l'explication en est que toi, tu ordonneras "aux enfants d'Israël" le bien, dans la crainte de ה', pour les stimuler, car partout où il est dit "ordonne", ce n'est rien d'autre qu'un appel à la promptitude (zérouz). "Et qu'ils prennent vers toi" : l'explication en est que par le fait qu'ils prennent dans leur cœur la crainte de ה', cela te fera parvenir à l'amour, et c'est [le sens de] "vers toi de l'huile d'olive pure" : l'"huile" est l'effusion que le tsadik attire par l'amour et l'attachement qui est en lui ; "broyée pour l'éclairage", l'explication en est que, malgré tout cela, tu dois te broyer et te briser toi-même pour te renforcer dans la mesure de la soumission (hakhnaa), et par ce moyen tu parviendras à une grande lumière, "pour faire monter une lampe perpétuelle" : que la flamme monte d'elle-même, dans l'amour et dans un grand enthousiasme, sans fin ni terme.

Il est enseigné dans la Guemara : "Comment les a-t-il vêtus ? Et la Guemara objecte : comment les a-t-il vêtus - ce qui fut fut !

Mais plutôt : comment les vêtira-t-on dans le temps à venir ? Et la Guemara objecte : lorsque viendront Moche, Aharon et ses fils, etc.

Mais plutôt : comment les a-t-il vêtus - pour comprendre les versets" (Yoma 5b), voir là-bas. Et il y a lieu de s'interroger : il aurait fallu répondre immédiatement "pour comprendre les versets".

Et il me semble [de l'expliquer] en faisant d'abord précéder l'explication de "et il advint que lorsque Moche élevait sa main, etc., et lorsqu'il reposait sa main, etc." (Chemot 17,11). À première vue, pourquoi reposait-il sa main ?

Mais la vérité est ainsi : parce que le degré et la sainteté de Moche notre maître, la paix soit sur lui, étaient très grands et qu'il savait comment éveiller la miséricorde ; et si son service avait été de la sorte, d'éveiller la miséricorde, le monde aurait été presque annulé de l'existence, car le Créateur, béni soit-Il, a créé Son monde et y a associé la mesure de miséricorde, c'est-à-dire rigueur et miséricorde, afin qu'il y ait récompense et châtiment ; et si le service de Moche notre maître, la paix soit sur lui, avait été seulement d'éveiller la miséricorde seule, il aurait opéré que tout soit un et il n'y aurait pas eu de châtiment, même pour les méchants. C'est pourquoi il fut contraint que son service soit uniquement dans l'adoucissement des rigueurs.

Mais nous, dans notre service, même pour éveiller la miséricorde - plût au Ciel que nous opérions autant qu'a opéré Moche notre maître, la paix soit sur lui, dans l'adoucissement des rigueurs. Et c'est [le sens de] "lorsque Moche élevait sa main", dont l'explication est : son pouvoir (rechout, autorité), car les mondes sont au pouvoir du tsadik pour y opérer selon sa volonté ; et c'est [le sens de] (Chabat 30b) "le monde n'a été créé que pour tenir compagnie à celui-ci", c'est-à-dire que la création du monde fut afin qu'ils écoutent le tsadik, qui est appelé 'celui-ci' (ze), comme il est écrit "car cet homme-là, Moche, etc." (Chemot 32,1).

Et lorsque Moche élevait sa main, c'est-à-dire sa force et le pouvoir qu'il possède dans les mondes, "Israël était le plus fort" ; mais "[et lorsque Moche reposait sa main]", parce qu'il devait descendre quelque peu de son degré comme ci-dessus, "Amalek était le plus fort" ; "et Aharon et Hour soutenaient ses mains" (Chemot 17,12) - par leurs degrés, pour éveiller la miséricorde.

Et c'est [le sens de] "alors Moche chantera, etc." (Chemot 15,1), et nos sages de mémoire bénie ont expliqué : "il n'est pas dit 'il chanta', etc." (Sanhédrin 91b) ; et selon notre voie cela s'expliquera également de cette manière. Car voici, Moche notre maître, la paix soit sur lui, lorsqu'il était à la mer, avait besoin de miséricorde pour Israël et de rigueurs pour les Égyptiens, et il ne pouvait pas attirer et éveiller la miséricorde, car par là il n'y aurait pas eu de châtiment pour les Égyptiens ; il n'opérait donc qu'au degré de l'adoucissement des rigueurs, c'est-à-dire miséricorde pour Israël et rigueurs pour l'Égypte.

Mais les générations venues après lui doivent servir à ce degré-ci, d'éveiller la miséricorde, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "alors", à savoir cette action qu'a opérée Moche par l'adoucissement des rigueurs ; "Moche chantera", c'est-à-dire le tsadik qui sera en chaque génération, car en chaque génération il est une transmigration (guilgoul) de Moche notre maître, la paix soit sur lui ; et c'est ce que nous disons dans la Guemara "Moche, tu as bien parlé" (Chabat 101b), car tout tsadik est appelé du nom de Moche.

"Et les enfants d'Israël" chanteront "ce chant à ה'", c'est-à-dire qu'eux doivent éveiller le tout en miséricorde, et c'est [le sens de] "à ה'", entièrement miséricorde comme ci-dessus. "Et ils dirent" maintenant le chant, afin de le "dire" aux générations à venir.

Et c'est [le sens de] "qu'en tout temps tes vêtements soient blancs" (Kohelet 9,8). Car le roi Chelomo, la paix soit sur lui, a énoncé vingt-huit temps (Kohelet 3), qui sont quatorze à droite et quatorze à gauche ; et c'est [le sens de] "en tout temps", dont l'explication est : tous les temps, même ceux de gauche, que "tes vêtements" (בגדיך) - du langage de "la chance est venue" (ba gad) (Bereshit 30,11), c'est-à-dire une bonne fortune - et c'est [le sens de] "tes vêtements" : la bonne fortune que tu voudras éveiller sera "blanche", c'est-à-dire éveiller la miséricorde, et non par le seul adoucissement des rigueurs.

"Et que l'huile ne manque pas sur ta tête", c'est-à-dire la miséricorde, qui est appelée 'huile' : qu'elle ne manque jamais.

Et voici l'explication de [ce que dit] la Guemara "comment les a-t-il vêtus" : car les vêtements de la prêtrise expiaient, et le Tana demande comment, de quelle manière se faisait le revêtement, c'est-à-dire l'éveil de la miséricorde, car le vêtement (levouch) est appelé miséricorde. Et c'est [le sens de] "et Mordekhai sortit, etc., dans un vêtement royal de tekhelet (pourpre azurée)" (Esther 8,15) : car il est enseigné "le tekhelet ressemble à la mer, etc., et le firmament ressemble au Trône de gloire" (Menahot 43b), et dans le Trône de gloire il y a rigueur et miséricorde ; et Mordekhai opéra qu'il sorte de devant le Roi, le Roi du monde, dans un vêtement de tekhelet, c'est-à-dire : le tekhelet, qui est un peu de rigueur, il en fit un vêtement, à savoir une miséricorde entière et complète.

Et c'est ce que la Guemara objecte : "comment les a-t-il vêtus, etc. - ce qui fut fut", dont l'explication est : ce degré-là était chez Moche parce que sa sainteté était très grande et qu'il devait tout accomplir par l'adoucissement des rigueurs comme ci-dessus, et il n'en va pas ainsi de nous, qui devons agir d'une autre manière. Et le Tana a dit "comment les vêtira-t-on dans le temps à venir", dont l'explication est : lorsque viendra le Machiah, promptement, de quelle manière se fera le revêtement pour éveiller la miséricorde ?

Et on lui répondit "lorsque viendront Moche et Aharon, etc.". Et il dit "mais plutôt : comment les vêtira-t-on - pour comprendre les versets", dont l'explication est que Moche notre maître, la paix soit sur lui, a fait entrer et a revêtu le tout dans les versets de la Torah, de sorte que par les versets et les écrits de la Torah nous puissions éveiller la miséricorde ; et [la question est] comment se faisait ce revêtement, afin que nous sachions, par les versets, éveiller une grande miséricorde.

Et c'est [le sens de] "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël" : l'explication en est que tu leur diras la Torah et les commandements, et par la Torah "et qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive pure", c'est-à-dire que cette effusion qui fut par ton intermédiaire, par l'adoucissement des rigueurs comme ci-dessus, eux la prendront ; "broyée pour l'éclairage" comme ci-dessus, car il faut qu'il soit soumis et bas à ses propres yeux ; "pour faire monter une lampe perpétuelle", dont l'explication est qu'eux doivent servir pour éveiller la miséricorde comme ci-dessus, perpétuellement.

"Et il sera sur Aharon pour officier" (Chemot 28,35). Car voici, nous avons écrit à ce sujet que l'homme doit avoir toutes ses intentions tournées vers le Ciel, tant dans le manger qu'en toute chose ; et le verset dit que les vêtements de la prêtrise seront sur Aharon uniquement "pour officier", c'est-à-dire pour le service et le culte du Créateur, qu'Il soit béni, et non pour son propre agrément et son honneur.

Et par ce moyen, "et sa voix sera entendue lorsqu'il entrera dans le sanctuaire", c'est-à-dire lorsqu'il montera vers la sainteté dans les mondes supérieurs, "devant ה'", il opérera d'accomplir union et liaison dans les mondes ; "et lorsqu'il sortira", dont l'explication est : même au moment où il descendra et sortira quelque peu de son degré, il opérera "et il ne mourra pas", dont l'explication est qu'il opérera que même celui qui est proche de la mort, le tsadik peut le sauver de la mort par sa prière, en lui procurant guérison et vie. Amen.