Noam Elimelech — Sefer Shemot, Terumah (1/3)

"Qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma)" (Chemot/Exode 25,2). Rachi, de mémoire bénie, explique : "pour Moi - pour Mon Nom".

Il me semble [d'expliquer ainsi] : voici, le tsadik (le juste), par le fait qu'il s'occupe de Tora lichma (pour elle-même) et qu'il fait don de son cœur au Lieu (haMakom), béni soit-Il, par cela il soulève et fait monter les dinim (rigueurs, jugements) vers leur racine et les adoucit là-haut, et de ce fait il opère de lui-même miséricordes et hassadim (bontés). Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : c'est-à-dire qu'ils prennent et étudient la Tora, car par cela ils élèveront "pour Moi un prélèvement", à savoir qu'ils feront monter les dinim en haut pour les adoucir.

Et c'est ce qu'a expliqué Rachi, de mémoire bénie : "pour Moi - pour Mon Nom", c'est-à-dire que Rachi, de mémoire bénie, fait allusion au fait que cela se rapporte à la Tora, laquelle est les Noms du Saint, béni soit-Il ; et [le sens est] : étudiez la Tora lichma afin de M'attirer "vers Mon Nom", à savoir vers Ma Tora, qui est Mes Noms. Et c'est [le sens de] "pour Moi - pour Mon Nom" : M'attirer vers Mon Nom, vers Ma Tora ; et cette Tora opérera l'adoucissement des dinim dans leur racine.

Et c'est ce qu'a dit le roi David, paix sur lui : "J'appelle Elokim le Très-Haut, etc." (Tehilim/Psaumes 57,3). Car "Elokim le Très-Haut" est le monde supérieur, d'où commence l'origine des dinim, et le tsadik qui les adoucit doit les adoucir là-bas, dans leur racine.

Et le roi David, paix sur lui, a dit : "J'appelle Elokim le Très-Haut", c'est-à-dire : j'adoucis les dinim là-bas, dans leur racine, [en ce lieu] qui est appelé "Elokim le Très-Haut" ; "vers El (Dieu)" - c'est-à-dire que de ce fait se font d'eux-mêmes miséricordes et bonté ('hessed), comme il est écrit "la bonté de Dieu dure tout le jour" (Tehilim 52,3) ; "qui achève pour moi" - c'est-à-dire qu'alors le 'hessed vient de lui-même jusqu'à moi, en bas, et la miséricorde et la bonté s'achèvent vers moi. Comprends cela.

Et cela est facile à comprendre (ve-kal lehavin, formule de clôture des paragraphes).

Ou bien on dira [ainsi] : voici, le tsadik, chaque jour, multiplie davantage les influx pour les répandre sur le monde. Et c'est le sens de "un jour à l'autre épanche la parole" (Tehilim 19,3) : "épanche" (yabia) est du langage d'une source qui jaillit, car chaque jour jaillit son influence, qu'il répand de plus en plus.

Et c'est [le sens de] "le Nom connaît les jours des intègres, etc." (Tehilim 37,18) : car d'Avraham notre père, paix sur lui, il est dit "maintenant Je sais que tu crains Elokim" (Berechit/Genèse 22,12) ; et il faut comprendre : il n'est pas convenable de dire au sujet du Créateur, béni soit-Il, "maintenant Je sais", ce qui impliquerait "et non auparavant", à Dieu ne plaise. Mais la chose est ainsi : lorsque le tsadik se conduit dans sa sainteté durant de nombreux jours, alors il porte sa sainteté et son service en haut, jusqu'au Créateur, béni soit-Il ; c'est pourquoi, après qu'Avraham notre père, paix sur lui, eut été éprouvé par dix épreuves, le Nom, béni soit-Il, dit "maintenant Je sais", c'est-à-dire : ta sainteté est montée en haut jusqu'à Moi ; et cela s'appelle "connaissance" (yedia), un langage d'union véritable avec le Créateur, béni soit-Il.

Et c'est [le sens de] "le Nom connaît les jours des intègres" : l'explication est que chaque jour des tsadikim intègres monte en haut jusqu'au Créateur, béni soit-Il, et répare les canaux des influx ; et lorsque se lève ensuite encore un tsadik semblable à eux, alors lui aussi répare les canaux et attire des influx en surplus de ceux des premiers tsadikim - c'est-à-dire que ce qu'ont réparé et opéré les premiers tsadikim subsiste à jamais, et chaque tsadik qui vient après eux ajoute un tikoun (réparation) sur le tikoun des premiers. Et c'est [le sens de] "et leur héritage", à savoir l'héritage qu'ils lèguent au monde, "sera pour toujours" (Tehilim 37,18).

Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : c'est-à-dire que, parce que vous ferez monter et élèverez votre service saint vers Moi, jusqu'à Mon Nom lui-même - et c'est [le sens de] "pour Moi - pour Mon Nom" -, par cela vous prendrez un "prélèvement", à savoir des influx. Et non seulement par vos actes et votre service vous susciterez des influx, mais de plus "de tout homme dont le cœur l'incitera vous prendrez Mon prélèvement" (Chemot 25,2) : l'explication est que, de chaque homme juste qui vous a précédés, vous prendrez également Mon prélèvement, à savoir Mon influx pour Israël.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira [ainsi] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : le roi David, paix sur lui, a dit "que Tes œuvres sont grandes, ô Nom, Tes pensées sont très profondes" (Tehilim 92,6). On peut en donner l'explication suivante : voici, il y a deux sortes de tsadikim.

Il y a le tsadik qui sert le Nom par de bonnes actions et par des œuvres droites accomplies avec son corps, et qui n'est pas encore parvenu au degré des pensées, dans une deveikout (attachement, adhésion) complète au Créateur, béni et exalté soit-Il, par sa pensée pure ; ce tsadik-là cause le tikoun de la Chekhina sainte et pure, mais il n'a pas encore en main le pouvoir de répandre de bons influx sur le monde. Et il y a le tsadik qui est attaché au Créateur, béni soit-Il, par des pensées saintes en permanence et par une deveikout sans interruption ; ce tsadik-là cause de grands influx pour le monde.

Et c'est [le sens de] "que Tes œuvres sont grandes, ô Nom" : c'est-à-dire le degré des tsadikim qui s'occupent de bonnes actions ; "Tes pensées sont très profondes" : allusion au tsadik mentionné ci-dessus, qui sert par la pensée - cela est "profond, profond, qui le trouvera ?" (Kohelet/Ecclésiaste 7,24).

Et c'est [le sens de] "grandes sont les œuvres du Nom, recherchées par tous ceux qui les désirent" (Tehilim 111,2) : à savoir que les bonnes actions, la Tora et les mitsvot sont très grandes ; et bien plus, le tsadik peut les requérir (dorech) pour tous les désirs des hommes, afin de leur susciter influx, bénédictions et biens.

Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement", où Rachi, de mémoire bénie, explique "pour Mon Nom" : allusion au degré des tsadikim qui servent par de bonnes actions et causent l'élévation de la Chekhina sainte. "De tout homme dont le cœur l'incitera" : c'est-à-dire que c'est par ce tsadik-là, qui fait don de son cœur entièrement et en tout par ses pensées et qui se donne lui-même au Ciel, c'est par ce tsadik que vous prendrez tout, à savoir "vous prendrez Mon prélèvement", c'est-à-dire Ma sainteté ; et de plus, en surplus de cela, vous aurez par lui des influx.

Et c'est [le sens de] "et ceci" (vézot) - le vav ajoutant au sujet précédent : vous prendrez Mon prélèvement, et aussi "et ceci est le prélèvement que vous prendrez d'eux : or, argent et cuivre" (Chemot 25,3), à savoir de grands influx, bénédictions et biens. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira [ainsi] "que Tes œuvres sont grandes, ô Nom" : il y a lieu d'examiner de près le verset qui dit "de l'huile pour le luminaire, etc., des pierres de choham pour l'efod" (Chemot 25,6-7) - on constate que le verset explique, pour chacune de ces choses, à quel usage elle vient, tandis que pour l'or et l'argent l'Écriture est restée muette et n'explique pas à quel usage ils viennent. Mais la chose est ainsi : nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé "et tu aimeras le Nom ton Dieu de tout ton cœur, etc." (Devarim/Deutéronome 6,5), et ils ont expliqué ["de tout ton meod" :] "de tout ton argent" (Berakhot 61b).

Et il y a lieu d'examiner pourquoi [l'Écriture] n'a pas dit explicitement "de tout ton argent", et pourquoi le verset a changé [de terme] pour écrire "mêôdekha" (ton très, ta force). Mais [la raison est] que la Tora sainte nous a fait allusion à une chose de plus : voici, le Nom, béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes, nous a donné permission de jouir un peu, en ce monde-ci, de l'argent et de l'or pour nos besoins ; mais cela exige une grande garde, de prendre garde très très fort à se conduire droitement avec son argent.

Et c'est pourquoi l'Écriture a changé [de terme] pour écrire "de tout ton meod", que nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué "de tout ton argent" : allusion à nos propos ci-dessus, [à savoir] qu'il prenne garde très très fort avec son argent, de n'en venir par lui à aucun trébuchement, à Dieu ne plaise ; et l'homme doit approfondir dans ses pensées afin qu'il ne se trouve dans son argent aucune injustice ni aucune faute. C'est pourquoi il n'a pas été dit, pour l'argent et l'or, à quel usage ils viennent : allusion au fait qu'il est aussi donné permission aux hommes de jouir un peu de leur argent pour leurs besoins.

Et c'est [le sens de] "que Tes œuvres sont grandes, etc., très (meod)" : l'explication est que dans les affaires et les occupations liées à son argent, dont il est dit "de tout ton meod", [s'applique] "Tes pensées sont profondes" - il doit y approfondir dans ses pensées afin de ne pas y trébucher, pour accomplir à leur sujet "de tout ton meod". Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira [ainsi] "que Tes œuvres sont grandes, ô Nom" : il y a lieu d'examiner de près le verset qui dit "de l'huile pour le luminaire, etc., des pierres de choham pour l'efod" (Chemot 25,6-7) - on constate que le verset explique, pour chacune de ces choses, à quel usage elle vient, tandis que pour l'or et l'argent l'Écriture est restée muette et n'explique pas à quel usage ils viennent. Mais la chose est ainsi : nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé "et tu aimeras le Nom ton Dieu de tout ton cœur, etc." (Devarim/Deutéronome 6,5), et ils ont expliqué ["de tout ton meod" :] "de tout ton argent" (Berakhot 61b).

Et il y a lieu d'examiner pourquoi [l'Écriture] n'a pas dit explicitement "de tout ton argent", et pourquoi le verset a changé [de terme] pour écrire "mêôdekha" (ton très, ta force). Mais [la raison est] que la Tora sainte nous a fait allusion à une chose de plus : voici, le Nom, béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes, nous a donné permission de jouir un peu, en ce monde-ci, de l'argent et de l'or pour nos besoins ; mais cela exige une grande garde, de prendre garde très très fort à se conduire droitement avec son argent.

Et c'est pourquoi l'Écriture a changé [de terme] pour écrire "de tout ton meod", que nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué "de tout ton argent" : allusion à nos propos ci-dessus, [à savoir] qu'il prenne garde très très fort avec son argent, de n'en venir par lui à aucun trébuchement, à Dieu ne plaise ; et l'homme doit approfondir dans ses pensées afin qu'il ne se trouve dans son argent aucune injustice ni aucune faute. C'est pourquoi il n'a pas été dit, pour l'argent et l'or, à quel usage ils viennent : allusion au fait qu'il est aussi donné permission aux hommes de jouir un peu de leur argent pour leurs besoins.

Et c'est [le sens de] "que Tes œuvres sont grandes, etc., très (meod)" : l'explication est que dans les affaires et les occupations liées à son argent, dont il est dit "de tout ton meod", [s'applique] "Tes pensées sont profondes" - il doit y approfondir dans ses pensées afin de ne pas y trébucher, pour accomplir à leur sujet "de tout ton meod". Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira [ainsi] : voici ce qui est enseigné dans la Michna : "Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une récompense, mais [soyez comme des serviteurs qui servent le maître sans condition de recevoir une récompense], etc." (Avot 1,3). Et il y a lieu d'examiner de près le redoublement de l'expression.

On peut dire ainsi : voici, il y a le tsadik qui sert le Nom par les mitsvot et se garde lui-même de transgresser, à Dieu ne plaise, quelque mitsva légère que ce soit, et qui la recherche avec zèle pour l'accomplir comme il faut, mais qui n'est pas à ce degré où, par les mitsvot, il parvient à la deveikout au Créateur, béni soit-Il, et à un grand désir ardent vers Lui, béni soit-Il ; ce tsadik-là a lieu d'attendre le paiement de sa rétribution pour le monde à venir. Mais il y a le tsadik qui sert par des pensées pures et qui s'attache lui-même, par les mitsvot, au Créateur, béni soit-Il, dans une deveikout et un désir ardent, et qui voit sans cesse Son élévation, béni soit-Il ; ce tsadik-là attire vers lui les délices du monde à venir, comme s'il jouissait de l'éclat de la Chekhina en ce monde-ci ; et ce tsadik n'attend pas les délices du monde à venir, car il a les délices du monde à venir en ce monde-ci.

Et c'est [le sens de] ce qui est rapporté dans [le traité] Berakhot, où ils ont béni [en disant] "que tu voies ton monde de ton vivant" (Berakhot 17a) : c'est-à-dire, que tu mérites d'être tsadik à un tel point que tu sois en deveikout en permanence, et alors tu auras les délices du monde à venir de ton vivant.

Et c'est l'explication de la Michna : "Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une récompense" dans le monde à venir - à savoir ceux qui attendent le paiement d'un salaire -, "mais soyez comme des serviteurs, etc." : c'est-à-dire que vous soyez des tsadikim à un tel point que vous ayez le salaire immédiatement, à l'heure même de l'accomplissement des mitsvot, comme il a été dit ci-dessus, à savoir que par l'attachement [obtenu] au moyen des mitsvot vous attiriez à vous le délice.

Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : c'est-à-dire que vous méritiez de jouir de l'éclat de Ma Chekhina en ce monde-ci, et cela est comme un prélèvement (terouma) et une mise à part [prélevés] sur le monde à venir. Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi - pour Mon Nom" : à savoir que vous preniez et attiriez le Créateur, béni soit-Il, auprès de vous, et que vous jouissiez de l'éclat de Sa Chekhina.

Et l'Écriture explique : qui est celui qui mérite ce degré, et à qui est-ce que Je parle ? À savoir "de tout homme dont le cœur l'incitera", c'est-à-dire celui qui a fait don de son cœur pour servir le Créateur, béni soit-Il, par des pensées pures et par la deveikout au Créateur, béni soit-Il - [de celui-là] "vous prendrez Mon prélèvement".

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira [ainsi] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : voici, lorsque le tsadik veut expliquer quelque enseignement de Tora ou quelque verset, alors, dès qu'il commence à parler, il met en mouvement sa racine [d'en haut] et l'explication lui vient depuis sa racine ; et cela précisément lorsqu'il parle à un tsadik son compagnon, et que celui-ci fait don de son cœur pour l'écouter : alors sa parole n'est pas coupée de sa racine et il peut tirer l'explication depuis sa racine, car toute chose de sainteté doit être [en] dakhar et noukva (masculin et féminin, celui qui donne et celle qui reçoit) pour répandre l'influx vers le receveur. Il n'en va pas de même lorsqu'il veut parler et que son compagnon ne donne pas son cœur pour écouter : alors sa parole est coupée.

Et c'est [le sens de] "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement" : c'est-à-dire, le prélèvement que vous élevez, [à savoir] l'explication [tirée] du monde supérieur, "vous le prendrez pour Moi - pour Mon Nom", c'est-à-dire lichma. Et l'Écriture dit : quand pourrez-vous élever l'explication depuis le monde supérieur ?

"De tout homme dont le cœur l'incitera" - à savoir lorsque vous parlerez au tsadik qui a fait don de son cœur pour écouter. Et cela est facile à comprendre.

"Et ils feront une arche en bois d'acacia, etc." (Chemot 25,10). Il semble qu'on puisse expliquer ainsi : voici, l'arche, la table et le candélabre sont une allusion à "les enfants, la vie et la subsistance" (bané, hayé, mezoné) ; à savoir que l'arche fait allusion à "la vie", car par la Tora sainte des vies sont attirées vers le monde, comme il est écrit "et vous qui êtes attachés au Nom votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Devarim 4,4) ; et la table, d'elle-même, fait allusion à "la subsistance".

Et il est rapporté dans la Guemara : "la vie, les enfants et la subsistance, la chose ne dépend pas du mérite (zekhouta) mais de la constellation (mazala)" (Moed Katan 28a). Et on peut en donner l'explication suivante : les jours ordinaires de la semaine sont appelés "zekhouta", du langage de zekhoukhit (verre), et cela parce que le tsadik y voit à travers un miroir qui n'éclaire pas, c'est-à-dire qu'il y a comme une interposition et une cloison qui séparent quelque peu ; mais la sainteté du jour du saint Chabbat est appelée "mazala", car c'est le monde supérieur, et [ce mot, מזלא,] a pour guematria 78 (ע"ח), [soit] trois havayot (trois fois le Nom de quatre lettres, de valeur 26 chacune), lesquelles correspondent aux trois repas du saint Chabbat.

Et par cela le tsadik attire les trois [choses] susdites : c'est-à-dire que par les trois havayot susdites, dont la guematria est [celle de] mazala (מזלא), il attire la vie, les enfants et la subsistance ; car au saint Chabbat le tsadik vient dans une grande sainteté, et c'est comme s'il voyait à travers un miroir qui éclaire, sans que rien fasse écran devant lui.

Et c'est [le sens de] "une arche en bois (ets) d'acacia" : car le tsadik est appelé "arbre" (ets), lui qui est attaché à l'arbre de vie, comme il est écrit "y a-t-il en elle un arbre ?" (Bamidbar/Nombres 13,20), et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : "un homme droit". Et c'est ce qu'a dit Avraham notre père, paix sur lui, aux anges : "et appuyez-vous sous l'arbre" (Berechit 18,4), à savoir qu'il les vit et pensa ou bien qu'ils étaient des tsadikim parfaits, ou bien qu'ils étaient des Arabes, selon l'explication de Rachi ; et il leur dit : d'après ce que voient mes yeux, vous êtes de grands tsadikim, "et appuyez-vous sous l'arbre", à savoir l'arbre de vie.

Et c'est [le sens de] "et le Nom lui montra un arbre" (Chemot 15,25) : c'est-à-dire que par le tsadik l'amer se change en doux, "et les eaux devinrent douces" - car il les a adoucies. Et l'Écriture dit : les tsadikim, qui sont appelés bois d'"acacia" (chitim, שטים), acronyme de "chalom (paix), tova (bien), yechoua (salut), mezoné (subsistance)", à savoir qu'ils attirent tout vers le monde ; et qu'ils veillent à l'essentiel : à ce qu'ils opèrent par leur Tora.

"Deux coudées et demie sa longueur" (Chemot 25,10). Il est rapporté dans la Guemara : "la mesure du paiement du double est plus étendue que la mesure [du paiement du quadruple et du quintuple], etc." (Baba Kama 62b).

L'explication est que le tsadik doit relier et unir les mondes supérieurs aux mondes inférieurs, c'est-à-dire qu'il doit travailler et réparer les lettres du Nom de quatre lettres (havaya), béni et loué soit-Il, lesquelles sont les quatre mondes, jusqu'à parvenir à la 'Hokhma (Sagesse) - car le youd est la 'Hokhma -, et de là il montera jusqu'au cinquième monde, qui est la pointe du youd (koutsô chel youd).