Noam Elimelech — Sefer Shemot, Mishpatim (4/4)

Et c'est le sens de "Et de la chair déchirée dans le champ, vous n'en mangerez pas" (Chemot 22,30). Explication : que votre manger soit dans la sainteté, afin que vous ne donniez pas de force au "champ de la trefa (bête déchirée)", c'est-à-dire à la kelipa (écorce, force d'impureté extérieure), qui est un "autre champ" comme ci-dessus.

"Chair" fait allusion à la matérialité. "Vous le jetterez au chien" : car il est enseigné "Jamais un homme n'a passé la nuit à Jérusalem avec une faute en main, car le sacrifice perpétuel (tamid) du matin expiait les fautes de la nuit, et celui du crépuscule les fautes du jour".

À première vue : un sacrifice n'expie-t-il pas sans techouva (retour, repentir) ? Et de plus l'expression "passer la nuit" n'a pas de sens : le jour non plus il n'avait pas de faute, puisque le tamid du crépuscule expiait les fautes du jour !

Mais voici la chose : ainsi qu'il est enseigné dans le saint Zohar, les forces extérieures (hitsonim) tiraient leur vitalité de la fumée du bûcher de l'autel (maarakha), et il se trouve que, parce qu'elles avaient de la vitalité, elles ne s'efforçaient pas de se tourner vers l'homme pour le faire fauter et le rendre impur la nuit par l'impureté séminale, à Dieu ne plaise, car c'est là le lieu de leur vitalité. Et c'est le sens de "il n'a pas passé la nuit avec une faute en main", c'est-à-dire qu'il n'en venait pas à l'impureté séminale durant la nuit.

Et c'est le sens de "vous le jetterez au chien" : car au temps où le Temple existait, c'était l'autel qui expiait, et maintenant c'est la table de l'homme qui expie pour lui. Et il est enseigné dans la Guemara que le feu qui venait du ciel sur l'autel était accroupi comme un lion, et après qu'ils eurent fauté il était accroupi comme un chien, c'est-à-dire que la kelipa déchirait tout.

Et le verset dit : sois attentif à ton manger, qu'il soit dans la sainteté ; et ce qu'il y a de matériel dans le manger, jette-le au loin au chien, comme la fumée du bûcher de l'autel, et qu'il ne s'approche de toi en aucune façon.

Et revenons à l'explication du verset "Ainsi feras-tu pour ton bœuf et pour ton menu bétail" (Chemot 22,29). Explication : que tu veuilles agir pour réparer (tikoun) la mesure du "bœuf" comme ci-dessus, ou que tu veuilles éveiller les hassadim (bontés) pour Israël, qui sont appelés "menu bétail (tsone) consacré", alors tu feras de cette manière : "sept jours", c'est-à-dire que tu veilleras à réparer les sept degrés, "qu'il soit avec sa mère", à savoir le monde supérieur qui est appelé "mère" pour le monde qui lui est inférieur ; "et le septième jour vous me le donnerez", car là se trouve l'union (yihoud) complète et véritable.

Comprends-le. Et c'est facile à comprendre.

"Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère" (Chemot 23,19). Il semble qu'on puisse l'expliquer par voie d'allusion (remez), car il y a lieu de donner une belle raison au fait que la viande avec le lait nous a été interdite, alors que les anges, lorsqu'ils étaient chez Avraham notre père, la paix soit sur lui, il leur donna précisément de la viande avec du lait.

Et nous aussi, à la fête de Chavouot, nos Sages de mémoire bénie (Hazal) nous ont permis de ne pas attendre après le fromage le laps de temps requis comme les autres jours de l'année.

Et l'on peut dire que "viande" fait allusion à la matérialité ; et par le fait que le tsadik mange la matérialité avec des yihoudim (unifications, intentions d'union opérées par le juste), il puise des influx (hachpaot) des mondes supérieurs, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : chez la femme, le sang se trouble et devient lait. De même le tsadik dans son manger : son manger devient "lait", c'est-à-dire que l'influx est désigné du nom de lait.

Et parce qu'il n'y a pas en nous la force d'opérer le yihoud en bas, le Nom béni soit-Il a ordonné de ne pas manger de viande avec du lait, afin de ne pas mélanger ce qui relève d'en haut avec ce qui est en bas. Il n'en va pas ainsi des anges, qui ont le pouvoir d'opérer le yihoud véritable et complet en bas comme en haut ; c'est pourquoi ils n'avaient pas besoin de puiser précisément d'en haut, et c'est pourquoi ils mangèrent de la viande avec du lait.

Et telle est la raison pour laquelle on nous a permis, à la fête de Chavouot, de manger [de la viande] après du fromage sans attendre le laps de temps requis : parce qu'alors c'est l'heure du don de la sainte Torah, et que nous nous montrons semblables aux anges à l'heure du don de la Torah, par le moyen de la Torah.

Seulement, pour cela, pour opérer des influx, il faut un tsadik achevé et parfait, qui par son manger accompli avec des yihoudim opère des influx par des yihoudim. Mais tant que l'homme n'est pas parfait dans ses vertus et qu'il est encore tendre comme un chevreau, sa crainte tantôt se renforçant et tantôt s'affaiblissant, il ne convient pas à celui-là de marcher dans les degrés des saints pour faire des yihoudim.

Et c'est ce que dit le verset "Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère" : explication, tant que tu es tendre et faible dans tes vertus comme un chevreau, il t'est interdit de cuire, c'est-à-dire de faire descendre des influx des mondes supérieurs par des yihoudim. Et voici : "dans le lait", allusion à l'influx comme ci-dessus ; "sa mère", allusion aux mondes supérieurs qui sont appelés "mère" pour le monde inférieur.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "la Torah a interdit la voie de la cuisson" ; car l'aliment qui n'est pas achevé pour être mangé a besoin de cuisson jusqu'à ce qu'il soit cuit à suffisance et propre à être mangé. De même l'homme qui n'est pas encore achevé dans sa vertu est désigné du nom de cuisson durant tout ce temps, parce qu'il a encore besoin de cuisson et d'achèvement.

Et nos Sages ont dit "la voie", c'est-à-dire : tant qu'il est au degré de la "cuisson", "la Torah a interdit", comme ci-dessus, de s'occuper de yihoudim.

Et c'est ce que dit le verset "Il a fait la lune pour les temps fixés, le soleil connaît son couchant" (Tehilim 104,19) : car les lettres de "lune" (ירח) sont les lettres de "parfum" (ריח). C'est-à-dire que le Nom béni soit-Il, qu'Il soit béni, a créé deux sortes (behinot) de tsadikim : il y a un tsadik qui donne un parfum "aux temps fixés", c'est-à-dire aux mondes supérieurs qui sont appelés "moadim (temps fixés)", comme cela a été expliqué en plusieurs endroits plus haut ; et il y a un tsadik appelé du nom de "soleil", qui donne des influx en haut et en bas, comme le soleil qui éclaire en bas et donne sa lumière à la lune.

Ce tsadik-là "connaît son couchant" : explication, il connaît la racine de chaque chose en haut dans les mondes supérieurs, car toute chose d'en bas a une racine en haut. Comprends-le.

Et c'est facile à comprendre.