Noam Elimelech — Sefer Shemot, Mishpatim (2/4)

Et si un homme vend sa fille comme servante, etc. (Exode 21,7).

Selon la voie de l'allusion (remez), on peut expliquer ainsi : la Chekhina est appelée "fille" (bat), comme on sait. Et le verset dit "si un homme vend" - c'est le Saint béni soit-Il, qui est appelé "le Nom est un homme de guerre" (Exode 15,3) ; "[sa fille] comme servante" (le-ama) - à Dieu ne plaise, servante, "car la servante hérite de sa maîtresse" (Proverbes 30,23) ; "elle ne sortira pas comme sortent les esclaves" - [c'est-à-dire] par les extrémités des membres (rashei evarim : la dent et l'œil, par lesquels l'esclave cananéen sort libre).

Explication : si, à Dieu ne plaise, tu corromps les membres - la dent par la nourriture, les yeux par la vue -, ainsi que les autres membres, y compris le membre viril (guid ha-ama, du même mot que ama, servante), qui exige une grande garde pour ne pas donner prise aux forces de l'impureté, à Dieu ne plaise ; et si, à Dieu ne plaise, tu corromps et détruis les membres, malheur ! comment as-tu causé l'exil de la Chekhina, de sorte qu'elle ne sorte pas de cet exil amer.

Et par quoi sortira-t-elle ? Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit et ont déduit de l'Écriture "qu'elle sort au bout de six [ans] et au jubilé" : allusion aux six extrémités (les six directions, c'est-à-dire les six sefirot de Zeir Anpin) et au jubilé d'en haut (Bina) ; c'est-à-dire que lorsque Israël réparera les six extrémités et le jubilé, alors la Chekhina sortira de l'exil.

Et encore : "la servante hébreue à ceci de plus qu'elle sort par les signes [de puberté]" : allusion à la sainte Tora, si tu l'acquiers par des signes (simanim), selon ce qu'ont dit nos Sages : "la Tora ne s'acquiert que par des simanim, etc." (Erouvin 54b) ; "simanim" est du langage des composants de l'encens (simanei ha-ketoret). Et l'on peut dire que le sens des paroles de nos Sages est : "la Tora" ne subsiste et n'est agréée devant Lui, que Son nom soit béni, pour faire satisfaction au Saint béni soit-Il, "que par des simanim", c'est-à-dire seulement lorsqu'elle fait monter un parfum agréable de toutes sortes d'aromates : sainteté, pureté, retrait du monde, vigilance et empressement ; "ainsi qu'il est dit : place-la dans leur bouche" (Deutéronome 31,19), car la bouche qui étudie la Tora montera parmi les aromates (be-samim, qui se lit aussi ba-chamayim, aux cieux) en parfum agréable devant Lui, à condition qu'il garde sa bouche et sa langue de toute parole mauvaise.

Cette Tora-là fait satisfaction à son Créateur, en faisant monter la Chekhina de l'exil ; et Il nous délivrera d'une délivrance éternelle, promptement et de nos jours. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

[Cette Tora] fait satisfaction à son Créateur, en faisant monter la Chekhina de l'exil ; et Il nous délivrera d'une délivrance éternelle, promptement et de nos jours. Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

Et si des hommes se querellent, etc. (Exode 21,18).

Selon la voie de la morale (moussar), il semble qu'on puisse expliquer ainsi : voici que le Saint béni soit-Il a placé dans l'homme deux penchants, le bon penchant (yetzer tov) et le mauvais penchant (yetzer hara), et tous deux sont appelés "hommes" (anachim) ; car si, à Dieu ne plaise, le mauvais penchant prend le dessus sur l'homme, alors il est appelé "homme" (ich), comme on sait : au début il est appelé passant, puis hôte, puis homme (Soucca 52b). Or nous devons servir le Saint béni soit-Il avec les deux penchants, ainsi qu'il est écrit "de tout ton cœur" (Deutéronome 6,5) - avec tes deux penchants, comme il est enseigné dans la Guemara : avec le bon penchant et avec le mauvais penchant.

Et c'est "si des hommes se querellent", c'est-à-dire le bon penchant et le mauvais penchant lorsqu'ils prennent le dessus l'un sur l'autre ; "et qu'un homme frappe" - c'est le bon penchant, qui certainement mérite le nom d'homme ; "son compagnon" - c'est le mauvais penchant, car après qu'il l'aura vaincu et l'aura soumis lui aussi à la sainteté, il est appelé le compagnon du bon penchant, comme dit plus haut, puisqu'il sert avec les deux penchants. Et par quel moyen peut-il vaincre son penchant ?

Le verset dit "avec une pierre", c'est-à-dire par la Tora, comme nous l'avons écrit plus haut, car les lettres de la Tora sont appelées pierres (avanim) ; car par la Tora il affaiblit la force du mauvais penchant.

Et c'est ce que nous disons dans la Guemara : "qu'un homme étudie toujours la Tora, même si ce n'est pas pour elle-même (chelo lichma), etc." (Pessahim 50b). Car l'essentiel de l'étude doit être lichma, c'est-à-dire pour le hei final du Nom, qui est la Chekhina, afin de l'unir aux trois premières lettres.

Mais si l'homme voit que son penchant prend le dessus sur lui, il peut étudier même chelo lichma, c'est-à-dire que son intention peut être de soumettre le mauvais penchant ; et c'est "qu'un homme s'occupe toujours de Tora, même chelo lichma", comme dit plus haut, pour soumettre son penchant ; "car du chelo lichma" de cette sorte "il vient au lichma" : il en viendra à étudier pour le hei final, comme dit plus haut. Et c'est "si ce vaurien te rencontre, traîne-le à la maison d'étude" (Kidouchin 30b) : explication, il te faut précisément étudier afin de le soumettre.

Et c'est "si l'esclave dit expressément" (Exode 21,5), à savoir comme dit plus haut : l'homme qui commence à marcher dans le service du Saint béni soit-Il est appelé serviteur (eved). Et s'il dit expressément "j'aime mon maître", c'est-à-dire j'aime le Saint béni soit-Il ; "et ma femme", c'est-à-dire j'aime aussi les affaires de ce monde-ci ; "je ne sortirai pas libre", c'est-à-dire que par cela je ne puis sortir libre, car quiconque s'occupe de Tora est appelé homme libre (ben horin, Avot 6,2), et cela me retient, en sorte que je ne suis pas homme libre.

Et il est dit "son maître le fera approcher" (Exode 21,6), c'est-à-dire qu'il s'occupera de Tora lichma afin de faire approcher et d'unir son Maître "à la porte" (delet) - c'est la Chekhina, qui est appelée pauvre (dala) dans cet exil amer -, pour unir le Saint béni soit-Il et Sa Chekhina ; "et son maître percera [son oreille]", c'est-à-dire qu'il veillera à s'attacher très fortement au service du Saint béni soit-Il ; "et il le servira pour toujours".

Et revenons à l'explication du verset "avec une pierre ou avec le poing" (Exode 21,18) : explication, "poing" (egrof) est du langage de "les hommes à poigne" (baalei egrofin) ; c'est-à-dire que par cela aussi il peut vaincre son penchant, car il doit se renforcer, prendre le dessus et s'habituer aux bonnes qualités (midot tovot), afin d'être par là un homme à poigne pour le vaincre. Et c'est "vint David et il les ramena à onze ; vint Habacuc et il les ramena à une seule : le juste vivra par sa foi" (Makkot 24a) : explication, vint le roi David, la paix sur lui, et il les ramena à onze qualités, "celui qui marche dans l'intégrité et pratique la justice, etc." (Psaumes 15,2) ; et Habacuc les ramena à une seule, "et le juste vivra par sa emouna" (Habacuc 2,4), du langage de "il fut le nourricier (omen) d'Hadassa" (Esther 2,7) ; c'est-à-dire que le juste qui s'habitue à grandir dans les bonnes qualités "vivra" : il a une vitalité sainte ; et c'est "une seule", car le tout tend vers l'unité.

Et le verset dit "et s'il frappe" le mauvais penchant "avec une pierre", c'est-à-dire avec la Tora, comme dit plus haut ; "ou avec le poing", c'est-à-dire avec les bonnes qualités, comme dit plus haut ; "et qu'il ne meurt pas", car il ne l'a pas encore fait mourir complètement ; "et qu'il tombe au lit" (Exode 21,18) : explication, ce qui vient à l'homme comme achoppement de faute, à Dieu ne plaise, est appelé du nom de chute ; à savoir qu'il trébuche, à Dieu ne plaise, dans l'impureté de l'émission séminale, que le Miséricordieux nous en préserve, et c'est "il tombe au lit". Et il est dit "s'il se lève" (Exode 21,19) : explication, les mondes supérieurs sont appelés "stature" (koma) ; et s'il a une stature, c'est-à-dire qu'il est à ce degré ; "et qu'il marche au-dehors", c'est-à-dire qu'il marche à un degré tel que toute l'extériorité le conduit à la sainteté ; "sur son appui", c'est-à-dire qu'il a déjà un appui complet par la Tora et les bonnes qualités, sans aucune scorie ni déchet ; "celui qui a frappé sera quitte" : explication, alors celui qui frappe est pur, à savoir le bon penchant, qui devait toujours se frapper lui-même avec le mauvais penchant, et il n'en aura plus besoin, mais fera la paix avec lui pour le service du Saint béni soit-Il.

Et un tel juste, "seulement il donnera son chômage (chivto)" : car le juste est dans ce monde-ci, mais son séjour (chivto) est dans les mondes supérieurs, puisque toutes ses pensées et toutes ses montées sont dans les mondes supérieurs ; et lorsqu'il ne donne que son séjour à ce monde-ci, "il le fera certainement guérir", c'est-à-dire qu'il répartira son influx au monde. Et cela est facile à comprendre.

Et si des hommes se battent, etc. (Exode 21,22).

Il me semble [qu'on peut expliquer ainsi] : voici qu'il est écrit "Esav dit : fais-moi donc avaler de ce roux, ce roux-là ; et Yaacov dit : vends-moi aujourd'hui, etc." (Genèse 25,30-31). On peut dire que ceci est une allusion au mauvais penchant, appelé Esav, et au bon penchant, appelé du nom de Yaacov ; c'est-à-dire que le mauvais penchant incite toujours l'homme : "fais-moi donc avaler de ce roux", allusion à l'homme (ha-adam, acronyme de efer, dam, mara : cendre, sang, fiel), [le poussant] à courir après les désirs corporels et matériels.

"Et Yaacov dit : vends-moi aujourd'hui ton droit d'aîné" : les commandements sont appelés "aîné" (bekhor), du langage de l'examen et de la recherche (bikour, derisha), car le kaf et le kouf se permutent dans les lettres [du groupe] guimel, youd, kaf, kouf ; c'est-à-dire qu'avant d'accomplir un commandement, l'homme doit examiner et rechercher comment l'accomplir selon sa règle et comme il faut, sans aucun intérêt personnel, et revenir en repentance avant de l'accomplir. Or parfois le mauvais penchant incite aussi l'homme à accomplir des commandements, afin d'avoir prise, que le Miséricordieux nous en préserve, jusque dans les commandements eux-mêmes, qu'il n'accomplit pas comme il faut, et il a le pouvoir de s'y accrocher.

Et c'est l'argument du bon penchant contre lui : "vends-moi aujourd'hui, etc.", c'est-à-dire : qu'as-tu encore à m'inciter à accomplir des commandements qui ne sont pas limpides mais mêlés d'intérêts personnels ? Il te suffit de m'inciter aux transgressions, à Dieu ne plaise ; désormais laisse-moi les commandements, en sorte que tu n'y aies aucune part.

Et c'est "vends-moi aujourd'hui ton droit d'aîné" : explication, vends-les-moi afin qu'ils soient limpides comme le jour, sans mélange de levain ; et par conséquent il est impossible d'accomplir les commandements dans leur perfection sinon en commençant par réparer les fautes.

Et c'est "il arriva au milieu de la nuit, et le Nom frappa tout premier-né, etc." (Exode 12,29). Voici qu'il est écrit "ceci ils donneront, tout homme qui passe au recensement : un demi-sicle" (Exode 30,13) ; et l'on peut expliquer selon ce qui est enseigné dans la Guemara : "que l'homme se voie toujours lui-même comme si le monde entier était pour moitié méritant et pour moitié coupable ; s'il mérite, il fait pencher le monde entier vers le plateau du mérite ; s'il ne mérite pas, il fait pencher, etc." (Kidouchin 40b).

Et c'est "tout homme qui passe au recensement" : explication, celui qui veut être compté lui aussi dans le nombre des justes qui s'occupent de Tora et de commandements, qu'il voie toujours "un demi-sicle", c'est-à-dire que le monde est en équilibre par moitiés, comme dit plus haut, moitié méritant, etc. ; et alors il sera craintif et tremblant d'accomplir les commandements et de se garder de toute faute.

Et c'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion : "ce bœuf (chor), c'est la corne (keren)" (Baba Kama 2b). Et l'on peut dire que "chor" est du langage du regard et de la contemplation, c'est-à-dire que le juste regarde toujours le monde comme étant à moitié, comme dit plus haut ; et cela est les cornes et les armées d'Israël.

Et nos Sages ont dit "[le bœuf] inoffensif (tam) paie la moitié du dommage" (Baba Kama 1,4) : "tam" est une allusion à "un homme intègre (tam), habitant des tentes" (Genèse 25,27), car il regarde toutes les tentes, c'est-à-dire les commandements, pour qu'ils soient parfaits, et les transgressions, pour ne pas les commettre, à Dieu ne plaise ; alors ce juste "paie la moitié du dommage", c'est-à-dire : puisque le monde est à moitié, il lui faut compléter cette moitié, afin qu'il n'en résulte pas de dommage, à Dieu ne plaise, du fait qu'il se retiendrait des commandements. Et c'est "la corne est un acte inhabituel ; dans la cour du lésé, [elle] paie le dommage entier" (Baba Kama 2a-b) : explication, le juste qui change [sa conduite] et se joint aux méchants pour demeurer parmi eux, c'est-à-dire dans la cour du lésé, "paie le dommage entier" : allusion au fait que, bien qu'il soit juste, il cause un dommage entier, à Dieu ne plaise.

Et c'est "il arriva au milieu de la nuit" : car ce monde-ci est appelé nuit ; et le verset dit : cet homme qui voit toujours qu'il est au milieu de la nuit, c'est-à-dire que le monde est pour moitié méritant, etc., "et le Nom frappa tout premier-né au pays d'Égypte" : explication, le Saint béni soit-Il, à son secours, dans l'abondance de Sa miséricorde, frappe tout premier-né au pays d'Égypte, ce qui veut dire le commandement qui vient du côté du mauvais penchant ; et c'est l'allusion de "pays d'Égypte" (Mitzrayim), c'est-à-dire "détroit de la mer" (meitzar yam), qui met la Chekhina à l'étroit : le Saint béni soit-Il l'aide à frapper le mauvais penchant pour qu'il ne domine pas sur lui, c'est-à-dire que cet homme comprend de lui-même qu'il doit se garder de tels commandements, ceux qui viennent du côté du mauvais penchant.

Et c'est ce qu'a dit Rabba : "des gens comme nous sont des moyens (beinonim)" ; il lui dit : "s'il en est ainsi, tu ne laisses la vie à aucune créature" (Berakhot 61b). Cela veut dire : "des gens comme nous sont des moyens", à savoir que le monde est moitié-moitié et qu'il faut une très grande vigilance pour se garder de la moindre faute, afin de ne pas faire pencher, à Dieu ne plaise, vers le plateau de la culpabilité.

"Il lui dit : s'il en est ainsi, tu ne laisses pas, etc." : voici que parfois le juste trébuche dans l'ombre d'une faute légère, [et cela vient] de Lui, qu'Il soit béni, afin de donner vitalité aux forces extérieures (hitzonim, les forces du dehors) ; et il lui dit "tu ne laisses la vie à aucune créature", ce qui veut dire qu'il n'y aurait pas de vitalité pour les forces extérieures, dès lors qu'il faudrait se garder comme dit plus haut.

Et c'est "et de la chair déchirée dans les champs vous ne mangerez pas" (Exode 22,30) : explication, "champ" (sadeh) est une allusion au champ des pommiers saints (hakal tapouhin, désignation de la Chekhina) ; et ainsi "et de la chair dans le champ" veut dire les commandements que vous accomplirez ; "vous n'en mangerez pas de terefa [déchirée]" : il faut une très grande vigilance pour qu'il n'y ait pas en eux de terefa, c'est-à-dire un mélange de levain, car par cela le mauvais penchant a la force de les déchirer (litrof). "Tu ne colporteras pas de rumeur mensongère" (Exode 23,1) : c'est-à-dire que le mauvais penchant t'incite à accomplir des commandements mêlés de vanité - ne l'écoute pas.

"Ne prête pas ta main au méchant pour être un témoin de violence" (Exode 23,1) : explication, si tu accomplis, à Dieu ne plaise, les commandements en association avec le mauvais penchant, alors il sera témoin de violence, selon ce qu'ils ont dit : "il monte et accuse" (Baba Batra 16a), et il sera témoin pour ravir ce commandement qui n'a pas été accompli comme il faut.

Et c'est "et si des hommes se battent ensemble" (Exode 21,22) : allusion au bon penchant et au mauvais penchant, car tous deux se querellent et discutent ensemble, comme dit plus haut, et Yaacov dit "vends-moi aujourd'hui, etc." ; "et ils heurtent une femme enceinte" : car un homme qui accomplit des commandements avec le mauvais penchant, mêlés de bien et de mal, a le ventre plein de commandements dans lesquels il ne trouve aucun défaut, et il ne prend pas garde à ses fautes pour s'y arrêter ; il est comme une femme enceinte, selon ce que dit le verset "il conçoit (hara) le tourment" (Psaumes 7,15). Il n'en va pas de même s'il veille à accomplir les commandements dans leur perfection : alors il heurte la femme enceinte, c'est-à-dire le tourment ; "et ses enfants sortent" : explication, il fera sortir des enfants, à savoir de bonnes actions, qui sont l'essentiel de la descendance des justes.

Et cela est facile à comprendre.

Si tu prends en gage le vêtement de ton compagnon, etc. (Exode 22,25).

Car l'âme (nechama) est appelée "vêtement" (salma), c'est-à-dire habit, et le Créateur, qu'Il soit béni, est appelé "ton compagnon" (reekha), ainsi qu'il est enseigné dans le Midrach : "Il n'a cessé de les chérir jusqu'à les appeler ma mère, ma sœur, ma compagne". Et le verset dit : si, à Dieu ne plaise, "tu prends en gage" l'âme que t'a donnée le Saint béni soit-Il, qui est appelé "ton compagnon" - c'est-à-dire que tu fautes, tu corromps et tu portes atteinte à ton âme, et que ton âme se trouve mise en gage, à Dieu ne plaise, parmi les kelipot (les écorces, les forces impures), que le Miséricordieux nous en préserve -, "avant le coucher du soleil tu la lui rendras" : explication, ne commence pas immédiatement à te saisir de la qualité de piété (hassidout) dans l'embrasement du feu et dans la clarté ; il faut d'abord réparer ce que tu as déformé et laver les taches que tu as faites dans l'âme.

Et cela ressemble à la parabole de celui qui cuisine un bon plat avec toutes sortes d'épices, sauf qu'il n'a pas pris garde de protéger le plat du mélange de charbons ou de cendre : or le plat est bon à manger, mais lorsque, à chaque fois, les charbons et la cendre arrivent dans la bouche et craquent sous les dents, alors assurément l'homme qui mange ce plat le jette de sa main. Il en va de même ici : l'homme qui a déformé et corrompu, et qui veut préparer un bon plat pour le Créateur, qu'Il soit béni, avec un mélange de levain - on le lui jette à la figure ; malheur, quelle honte et quelle confusion !

Alors, comment fera-t-il ? "Avant le coucher du soleil", c'est-à-dire avant que ne lui viennent la clarté et l'embrasement, "tu la lui rendras" : explication, rends l'âme au Créateur, qu'Il soit béni, pour la réparer et la laver.

Et c'est "[pourquoi] serais-je comme une femme voilée auprès des troupeaux de tes compagnons ?" (Cantique des cantiques 1,7) : les justes sont appelés "troupeaux" (edrei), et ils sont aussi appelés compagnons du Créateur, qu'Il soit béni. Et voici que la Chekhina loue et exalte les justes devant le Créateur, qu'Il soit béni, parce qu'ils lui ont fait un vêtement (salma) et un habit pour s'en envelopper, par la Tora et les commandements qu'ils accomplissent dans leur perfection.

Et c'est "salma ehye, etc." - le chin avec [le point] à gauche, donc sin : salma, vêtement, et non chalama, pourquoi -, "auprès des troupeaux de tes compagnons", c'est-à-dire par les justes, qui sont tes compagnons.