Noam Elimelech — Sefer Shemot, Yitro (3/3)

"L'école de Chamai dit : le levain (seor) à partir d'un ke-zayit (le volume d'une olive)" (Beitsa 7b). "Seor" est ce qui fait lever une autre chose, à savoir l'homme méchant qui pèche et fait pécher les autres ; celui-là est très amer - "ke-zayit", comme l'olive dont le goût est amer - car il éveille de grands dinim (rigueurs, jugements).

"Et le hamets (la pâte levée)", qui n'a pas la force de faire lever les autres, "à partir d'une datte (ke-khotevet)", car la datte apaise l'esprit (mitba daata) : à savoir l'homme méchant qui agit par appétit, à Dieu ne plaise, afin d'apaiser son esprit ; celui-là n'est pas aussi grave que celui qui fait pécher. Et c'est là l'un des allégements de l'école de Chamai et l'une des rigueurs de l'école de Hillel, qui disent "l'un et l'autre à partir d'un ke-zayit", parce qu'il écarte la miséricorde.

"Celui qui abat un animal sauvage ou un oiseau un jour de fête" (Beitsa 2a) : c'est-à-dire que cela aussi est une allusion aux dinim, et à celui qui veut les égorger afin qu'ils ne dominent pas. "L'école de Chamai dit : il creusera avec une bêche (deker) et il recouvrira" - c'est-à-dire, comme dit plus haut, qu'il suffit de recouvrir les dinim afin qu'ils ne dominent pas, et il suffit qu'il fasse quelque creusement dans les dinim, quelque action bonne.

"Et l'école de Hillel dit : il n'abattra que s'il avait de la poussière préparée depuis la veille" : explication, il doit se faire lui-même comme une poussière préparée d'avance, afin d'opérer une miséricorde complète, à la manière de ce que nous trouvons chez Avraham notre père, la paix soit sur lui, qui commença à prier et à dire "et moi je suis poussière et cendre" (Bereshit 18,27), à savoir qu'il se livre entièrement et totalement pour Israël.

Et revenons à l'explication du verset "et le son du chofar allait en se renforçant beaucoup" (Chemot 19,19). Il est un tsadik (juste) qui attire les bénédictions et les effusions vers le monde, et celui-là est appelé "holekh" (qui va), car il va de degré en degré ; et tel est le sens de "allant et se renforçant beaucoup", allusion à ce tsadik qui attire les effusions.

C'est pourquoi il est dit de Bilam qu'il alla, et il dit qu'il irait bénir Israël, comme l'a écrit Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie ; "et la colère du Nom s'enflamma parce qu'il allait" (Bamidbar 22,22), car ce n'était pas là un degré qui lui convenait, d'être "holekh". "Moche parlait" - car le tsadik qui veut attirer l'effusion doit parler avec force et avec guevoura (puissance, rigueur) ; et tel est le sens de "Moche parlait", "et Elokim lui répondait par une voix" (Chemot 19,19) : au sens de "il m'a fait signe de la tête (naana li be-rocho)", à savoir que le Nom, béni soit-Il, a donné son accord par sa main et a acquiescé à sa voix.

Et cela est facile à comprendre.

"Et Elokim prononça toutes ces paroles, en disant" (Chemot 20,1). Il est dit dans le Zohar haKadoch : "toutes (et kol)" - c'est Avraham.

Et il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi : il est dit qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, a accompli toute la Tora entière avant qu'elle ne fut donnée (Yoma 28b) ; et à première vue, d'où connaissait-il la Tora ? Mais en vérité, Avraham notre père, la paix soit sur lui, se sanctifiait et s'attachait au Créateur, béni soit-Il, d'un grand attachement (devekout), et il contemplait constamment les mondes supérieurs ; par cela il comprit et saisit qu'à tel monde se rattache la mitsva des tsitsit, à savoir que la racine spirituelle d'en haut indique l'accomplissement de cette mitsva-là, et qu'à tel autre monde se rattache la mitsva des tefilin ; et ainsi, monde après monde, il saisit par son attachement.

Mais nous, nous saisissons la racine de la mitsva et sa source par la sainte Tora, lorsque nous nous occupons de la sainte Tora pour elle-même (lichma) ; et cela parce que le Nom, béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, a parlé et a introduit l'attachement dans la sainte Tora, et nous a donné un éveil d'attachement dans la Tora afin que nous puissions ensuite nous éveiller d'en bas vers le haut, en nous attachant, pour saisir la racine et la source de chaque mitsva. Et tel est le sens de "et Elokim prononça toutes (et kol)" - c'est Avraham : explication, toutes les saisies de la Tora qu'Avraham a saisies par son attachement et par les degrés de l'attachement, c'est cela que le Nom, béni soit-Il, nous a dit - "toutes ces paroles" ; "en disant (lemor)" : explication, que nous aussi nous puissions ensuite dire dans l'attachement et éveiller d'en bas vers le haut.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire : "et Il prononça, etc., en disant, etc." - car voici, par la Tora l'homme parvient à l'attachement (devekout), et tel est le sens de "toutes ces paroles" ; "en disant : Je suis ה'" (Chemot 20,2) - c'est l'attachement et la foi.

"Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face" (Chemot 20,3). Cela se comprend d'après la Guemara : "'et Hizkiyahou tourna sa face vers le mur' (Yechayahou 38,2) - de là on apprend, pour celui qui prie, que rien ne doit faire écran (hotsets) entre lui et le mur" (Berakhot 5b).

Et il y a lieu de préciser : comment prouve-t-on de là qu'il ne doit pas y avoir d'écran entre lui et le mur ? Et il me semble ceci : voici qu'il est écrit à propos de Bilam "et elle pressa le pied de Bilam contre le mur (kir)" (Bamidbar 22,25), et il est dit que Bilam était le petit-fils de Lavan l'Araméen, et certains disent qu'il était fils de Lavan ; il était dans la maison de Lavan et il vit Yaakov notre père, la paix soit sur lui, qui allait de degré en degré, et Bilam apprit de lui que lui aussi irait de degré en degré dans les kelipot (écorces, forces impures) ; et tel est le sens de "et la colère du Nom s'enflamma parce qu'il 'allait', etc." (Bamidbar 22,22).

"Et elle pressa le pied de Bilam contre le mur", à savoir que ce qu'il avait de plus bas - ses "pieds" (raglin) - et ses kelipot, il les pressa contre le mur, contre la kelipa, car la kelipa est appelée "mur" (kir). Et tel est le sens de "et il tourna sa face vers le mur", à savoir qu'il veillait et regardait afin que la kelipa ne le saisisse en aucune prise au monde, à Dieu ne plaise ; "de là, que rien ne fasse écran entre lui et le mur" : explication, qu'il n'y ait pas d'écran l'empêchant de regarder vers le mur - la kelipa - afin qu'elle n'ait aucune prise dans sa prière, mais qu'il se garde toujours lui-même.

Et tel est le sens de "tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face" : explication, qu'il n'y ait pas en toi de dieu étranger, etc., et que tu te gardes des kelipot afin qu'elles ne prennent pas prise dans ta prière, celle que tu pries devant Ma face ; et tel est le sens de "face à face ה' à parlé avec vous" (Devarim 5,4), car alors, lors de la station au mont Sinaï, leur souillure a cessé (Chabbat 146a) et il n'y avait plus en eux que l'intériorité ; et c'est cela "face à face" - la face de ה' était tournée vers leur intériorité. Et cela est facile à comprendre.

"Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d'argent, et des dieux d'or vous ne vous ferez pas, etc." (Chemot 20,20). Les anciens ont déjà précisé que, pour les dieux d'argent, il est écrit "avec Moi (iti)", tandis que pour les dieux d'or il est écrit "vous ne ferez pas pour vous (lakhem)".

Et il me semble ceci : il est dit "celui qui veut s'enrichir, qu'il aille vers le nord (yatspin)" (Bava Batra 25b). Et il me semble que l'explication est celle-ci : il est dit dans Erouvin que les rabbanim dirent à Rabbi Abahou : "cache-nous (hatspinenou) où Rabbi Elai est caché (tsafoun)" ; il leur répondit : "il s'est réjoui avec une jeune fille de la maison d'Aharon, etc.", et certains disent : "avec un traité (massekhta)" ; Rachi, de mémoire bénie, a expliqué qu'il étudiait un traité de l'ordre Kodachim.

Et tel est le sens de "celui qui veut s'enrichir, qu'il aille vers le nord (yatspin)" : explication, s'il vient à l'homme une pensée au sujet de la richesse, qu'il devienne riche - "yatspin", explication : qu'il étudie la Tora, et la richesse lui viendra d'elle-même, et le mérite de la Tora se tiendra pour lui s'il est décrété de ה' qu'il s'enrichisse. Et tel est le sens de "du nord (mi-tsafon) vient l'or" (Iyov 37,22) : explication, par le fait qu'il étudiera la Tora, l'or et la richesse lui viendront d'eux-mêmes.

Et tel est le sens de "vous ne ferez pas avec Moi", à savoir : dans l'étude de la Tora et dans la prière, vous ne ferez pas avec Moi "des dieux d'argent (kessef)" ; car voici, il est écrit "il n'y aura pas en toi de dieu étranger" (Tehillim 81,10), et nous exposons dans la Guemara : "quel est le dieu étranger qui se trouve à l'intérieur du cœur de l'homme ? Dis : c'est le yetser hara (le penchant au mal)" (Chabbat 105b) ; et "kessef" (argent) est un terme de désir, du langage de "tu as ardemment désiré (nikhsof nikhsafta)" (Bereshit 31,30) : à savoir que, dans votre approfondissement de la Tora et de la prière, vous ne ferez pas des dieux d'argent, c'est-à-dire qu'il n'y aura pas en vous de désirs, lesquels sont un dieu étranger comme dit plus haut ; "et des dieux d'or vous ne vous ferez pas" - à savoir une chose qui vous appartient, à savoir la pensée de la richesse : cela non plus vous ne le ferez pas, car la richesse vient d'elle-même s'il est décrété de ה' qu'il s'enrichisse, comme dit plus haut.

"Tu Me feras un autel de terre (adama)" (Chemot 20,21) : explication, Je te donne un conseil - que tu immoles le yetser hara en te faisant toi-même terre, comme poussière et cendre. "Et tu sacrifieras sur lui tes holocaustes (olotekha) (et tes sacrifices de paix, chelamekha)" : explication, par cela tu immoleras ceux qui veulent monter (laalot) et prendre le dessus sur toi ; "et tes chelamim" : explication, toutes sortes de degrés feront la paix (yachlimou) avec toi.

"Et si tu Me fais un autel de pierres, etc." (Chemot 20,22) - car il est dit dans le Sefer Yetsira que les lettres sont appelées du nom de "pierres" (avanim) : explication, si tu veux immoler le yetser hara par ton occupation de la Tora, "tu ne les bâtiras pas en pierres de taille (gazit)" : explication, que ton étude ne soit pas, à Dieu ne plaise, pour montrer ta dialectique (pilpoul), laquelle est comme des pierres de taille ; "car tu as brandi ton épée sur elle" - si tu élèves ta finesse d'esprit et ta dialectique pour ton honneur et pour ta hauteur, "et tu l'as profanée" : alors tu profanes la Tora, à Dieu ne plaise ; "et tu ne monteras pas par des degrés (maalot)" : explication, que tu ne te tiennes pas toi-même pour un homme à qualités (maalot) ; "afin que ta nudité ne soit pas découverte sur lui" - car par cela se découvriraient ta honte et ta sottise ; mais que toute ton intention soit pour l'honneur du Créateur, béni soit-Il, qu'Il soit exalté et loué. Et cela est facile à comprendre.