Noam Elimelech — Sefer Shemot, Yitro (2/3)

Et tel est le sens de "au troisième mois" (Chemot 19,1) : explication, après que l'homme a renouvelé dans la troisième bénédiction, qui est l'essentiel, de faire du Créateur, qu'Il soit béni, la tête ; "à la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte", c'est-à-dire qu'auparavant il a accompli son action comme ce fut le cas à la sortie d'Égypte, à savoir qu'il a fait sortir les étincelles saintes par les Pessoukei de-Zimra (versets de louange qui précèdent la prière), comme dit plus haut ; "en ce jour-là ils vinrent au désert du Sinaï" : explication, "en ce jour" (bayom) désigne une clarté semblable au jour, et avec cette clarté-là ils vinrent au désert du Sinaï, à savoir la haine (sina) portée aux nations du monde, comme dit plus haut.

"Et ils partirent de Refidim" (Chemot 19,2) : explication, par cela aussi Israël peut éveiller la haine contre les nations, en se préservant du relâchement des mains et de la paresse ; et tel est le sens de "de Refidim", à savoir un terme de relâchement des mains (rifyon yadayim) et de paresse. "Et ils vinrent au désert du Sinaï", c'est-à-dire que par cela ils viennent au désert du Sinaï, à savoir faire descendre la haine sur les nations.

"Et ils campèrent dans le désert" : explication, ils méritent aussi qu'une grande grâce (hen) repose sur leur parole. "Et Israël campa là, face à la montagne" : explication, cela aussi ils le méritent, que le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), appelée "montagne" (har), brille sur eux, car ils campent face à la Chekhina et la lumière de son rayonnement brille sur eux.

"Et Moche monta vers Elokim" (Chemot 19,3). Le grand tsadik (juste) est appelé du nom de "Moche", et il possède un degré supérieur à celui des tsadikim mentionnés plus haut, car il monte vers les mondes supérieurs.

"Et le Nom l'appela" : "il appela" (vayikra) est un terme d'affection. "Ainsi (ko) tu diras à la maison de Yaakov", à savoir les tsadikim qui ne sont pas encore parvenus au degré : il leur revient de réparer la Chekhina, appelée "ko" (ainsi).

"Et tu annonceras (vetaguid) aux enfants d'Israël", à savoir les tsadikim véritables, ceux qui sont désignés du nom d'"Israël" : sur eux pèse l'obligation d'un service supplémentaire et pesant, dur comme des tendons (guidin). Et tel est le sens de "et la manne était comme une graine de coriandre (gad)" (Bamidbar 11,7) : car par la manne que le Nom, béni soit-Il, leur a donnée, ils parvenaient à une grande purification et à de grands degrés - allusion à "gad", comme dit plus haut à propos de "et tu annonceras (vetaguid) aux enfants d'Israël".

"Et ils appelèrent son nom man" (Chemot 16,31), c'est-à-dire mayin noukvin (les eaux féminines, l'éveil d'en bas), car ils faisaient monter les mayin noukvin (מ"נ) par la manne.

Et le Nom, béni soit-Il, a dit : "Vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte" (Chemot 19,4), à savoir que vous avez commencé à aller de degré en degré. Car il est écrit : "Que (ma) demande de toi le Nom ton Dieu ?" (Devarim 10,12), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé : "ne lis pas 'ma' (que) mais 'mea' (cent), car l'homme est tenu de dire cent bénédictions chaque jour" (Menahot 43b).

On peut l'expliquer ainsi : "ma" (מ"ה) fait allusion aux mondes supérieurs, au Nom de Mah (מ"ה, le Nom dont les lettres totalisent quarante-cinq). Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit qu'il ne faut pas commencer par monter aussitôt à un degré supérieur pour y puiser la crainte des mondes supérieurs, mais aller d'en bas vers le haut (mitata le-eila), à savoir qu'il commencera par un degré inférieur, en voyant l'élévation de Dieu à partir des cent bénédictions, car de chaque bénédiction on peut voir l'élévation de Dieu, jusqu'à monter ensuite au degré supérieur.

Et tel est le sens de "ne lis pas 'ma' mais 'mea', car l'homme est tenu de dire cent bénédictions, etc.", comme dit plus haut : d'en bas vers le haut. Et tel est le sens de "vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte", c'est-à-dire que vous avez commencé à voir l'élévation de Dieu depuis un degré inférieur, à savoir depuis ce que J'ai fait à l'Égypte.

"Et Je vous ai portés sur des ailes d'aigles (nesharim)" : explication, pour cela vous avez mérité d'être portés sur des ailes de nesharim, au sens de fruits qui tombent (noshrim), à savoir des mondes qui sont détachés de tout contact des forces extérieures et de toute atteinte, à Dieu ne plaise. "Et Je vous ai amenés vers Moi."

"Et maintenant, si vous écoutez, etc." (Chemot 19,5). "Écouter" (chamoa) est un nom d'action, une forme du caché qui ne s'adresse à personne directement ; et cela veut dire : si vous êtes comme une chose cachée et dissimulée, à savoir que vous n'aurez aucun égard pour vous-mêmes au point de vous tenir pour quelque chose, mais que vous serez soumis comme si vous n'étiez rien du tout, alors "vous entendrez Ma voix", explication : vous mériterez d'entendre Ma voix, à savoir les voix et les proclamations d'en haut, "le secret du Nom est pour ceux qui Le craignent" (Tehillim 25,14).

"Et vous garderez Mon alliance" : explication, c'est vous qui garderez le monde entier, à la manière de "si Mon alliance jour et nuit, etc." (Yirmiyahou 33,25) - il se trouve donc que le monde entier est appelé du nom d'"alliance" (berit). "Et vous serez pour Moi un trésor (segoula)" : "segoula" est un terme de trésor, à savoir que le monde est appelé trésor, c'est-à-dire que vous serez appelés du nom du monde tout entier, à la manière de "le monde entier n'a été créé que pour tenir compagnie à celui-ci" (Berakhot 6b).

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire : "au troisième mois après la sortie des enfants d'Israël, etc." - allusion : lorsque l'homme se détourne des vanités du temps et qu'il sort d'entre les kelipot (écorces, forces impures), il parvient aussitôt à un grand degré et il est appelé tsadik parfait, à la manière de ce qu'ils ont dit : "à la place où se tiennent les baalei techouva (ceux qui reviennent), etc." (Berakhot 34b). Et c'est ce que le verset nous laisse entendre : aussitôt "à la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte", qui sont les kelipot, "en ce jour-là ils vinrent au désert du Sinaï" : "désert" (midbar) fait allusion à la grande solitude (hitbodedout) dans laquelle le tsadik se retire en lui-même et s'attache à Lui, qu'Il soit béni ; "Sinaï" fait aussi allusion à la sainteté, selon ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie : "pourquoi est-il appelé Sinaï ?

Parce que des miracles (nissim) y ont été faits pour Israël et que la haine (sina) est descendue sur les nations du monde" (Chabbat 89a).

"Et ils partirent de Refidim et vinrent au désert du Sinaï." Puisque l'homme est composé des quatre éléments - feu, air, eau, terre - lorsque s'éveille en lui la force de la terre, il devient alors très paresseux dans le service et se relâche des paroles de Tora et du service ; mais lorsque l'homme se surmonte, se secoue de sa poussière pour en sortir et se renforce dans le service, il parvient alors au grand degré appelé "désert du Sinaï", comme dit plus haut. Et tel est le sens de "et ils partirent de Refidim et vinrent au désert du Sinaï".

"Et ils campèrent (vayahanou) dans le désert" : explication, "vayahanou" est un terme de grâce (hen), car il y a une grande grâce dans son service, dans sa sainteté et dans tout ce dont il s'occupe et qu'il accomplit. "Et Israël campa" (au singulier), car ils parviennent à une grande unité, et par là ils l'emportent "face à la montagne", qui est le yetser hara (le penchant au mal), appelé "montagne".

"Et Moche monta vers Elokim" : c'est le tsadik appelé du nom de "Moche", dont tous les actes visent à adoucir les dinim (rigueurs, jugements) ; et tel est le sens de "et Moche monta vers Elokim", pour l'adoucir, l'élever et le retourner en miséricorde. "Et le Nom l'appela depuis la montagne, en disant" : explication, par sa justice il obtient d'adoucir la rigueur, au point que même la midda (mesure, attribut) de rigueur, appelée du nom de "montagne" - à la manière de ce qu'ils ont dit : "la montagne est dure" - même elle s'accorde avec lui pour toutes les effusions et tous les hassadim (bontés).

"Ainsi tu diras à la maison de Yaakov et tu annonceras aux enfants d'Israël." Puisque dans le mot "ko" (ainsi) sont sous-entendues toutes les bénédictions, comme il est écrit "ainsi (ko) vous bénirez" (Bamidbar 6,23), "ainsi (ko) sera ta descendance" (Bereshit 15,5), et puisque la plupart des gens ont besoin de subsistance et d'abondance, c'est pourquoi notre Créateur, que Son Nom soit béni et exalté, lui a dit : "ainsi tu diras à la maison de Yaakov" - ce sont les gens du commun, désignés du nom de "Yaakov" : tu attireras vers eux l'abondance depuis la midda de "ko", d'où viennent la bénédiction et l'abondance matérielle ; "et tu annonceras aux enfants d'Israël" - ce sont les grands, appelés du nom d'"Israël" : tu attireras vers eux la lumière d'en haut, un grand amour, et tu feras entrer dans leur cœur la crainte venue des mondes supérieurs. "Vetaguid" (et tu annonceras) est un terme d'attirance : tu attireras vers eux, depuis les mondes supérieurs, ce dont ils ont besoin selon leur degré pour le service du Nom, béni soit-Il.

Et cela est facile à comprendre.

"Et Moche vint et appela les anciens d'Israël, etc. Et tout le peuple répondit, etc.

Et Moche rapporta les paroles du peuple, etc. Et Il dit : voici, Je viens vers toi dans l'épaisseur de la nuée, etc.

Et en toi aussi ils croiront pour toujours. Et Moche annonça les paroles du peuple, etc." (Chemot 19,7-9).

Il y a lieu de préciser : a. le redoublement de l'expression "et Moche rapporta les paroles du peuple", puis, après cela, il est dit "et Moche annonça, etc.", alors qu'il n'est pas dit ce qu'Israël avait dit à Moche notre maître pour qu'il le rapporte au Nom, béni soit-Il, sinon ce qu'ils avaient dit : "tout ce que le Nom a dit, nous le ferons, etc." - et sur cela il a déjà été dit "et Moche rapporta, etc." ; quelle est donc cette seconde annonce que Moche fit au Nom, béni soit-Il ? Et il y a aussi le changement de terme, de "rapporter" à "annoncer". b.

"dans l'épaisseur de la nuée" est également un redoublement, car "av" (épaisseur) est lui aussi un nom de la nuée, comme il est écrit "et voici une petite nuée (av) comme la paume d'un homme" (Melakhim I 18,44) ; et Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie, a été contraint d'expliquer qu'il s'agit de la nuée obscure (arafel). c. Quelle est cette promesse que le Nom, béni soit-Il, lui a faite : "et en toi aussi ils croiront pour toujours" ?

Et l'on peut expliquer ainsi. Le tsadik qui parle en sainteté à des tsadikim, sa parole agit et opère une union (yihoud) dans les mondes supérieurs ; il n'en va pas de même lorsqu'il parle avec des hommes simples, comme la chose est connue de tous : plus il y a de tsadikim, plus il y a de bien.

Et tel est le sens de ce qui est dit : "et Moche vint et appela les anciens d'Israël et plaça devant eux toutes les paroles" - et il n'appela pas tout Israël pour les leur dire ensemble, car l'intention de Moche notre maître, la paix soit sur lui, était conforme à nos paroles ci-dessus : afin d'agir et d'opérer une grande union en parlant avec les anciens, union qu'il ne pourrait pas opérer en parlant avec tout le peuple ensemble ; c'est pourquoi il n'appela que les anciens. Et lorsque Moche notre maître, la paix soit sur lui, vit que tout le peuple avait répondu, comme il est dit "et tout le peuple répondit ensemble : tout ce que le Nom a dit, nous le ferons, etc.", cela ne fut pas bon à ses yeux, car il se disait que sa parole n'opérerait pas une grande union comme dit plus haut ; c'est pourquoi il est écrit "et Moche rapporta (vayachev) les paroles du peuple" : explication, "le peuple" désigne les gens simples, à savoir qu'il repoussa les paroles du peuple comme un homme qui rejette une chose derrière lui, sans s'en soucier ni s'y tourner.

Je veux dire que le sens de "vayachev" n'est pas qu'il annonça les paroles du peuple au Nom, mais seulement qu'il repoussa ces paroles - et de toute façon leurs paroles étaient entendues du Nom, devant qui tout est dévoilé ; si lui ne les annonça pas, ce fut à cause de l'intention dite plus haut, craignant peut-être de n'avoir pas opéré son union véritable.

Qu'est-il écrit après cela ? "Et le Nom dit à Moche : voici, Je viens vers toi dans l'épaisseur de la nuée" : explication, Mon enchaînement se fera par un enchaînement (hichtalchelout) nombreux, "dans l'épaisseur de la nuée", en un double épaississement, comme l'a écrit Rachi, de mémoire bénie : "dans l'épaisseur de la nuée, c'est la nuée obscure (arafel)", laquelle est plus épaisse que la nuée.

"Afin que le peuple entende quand Je parle avec toi, et en toi aussi ils croiront pour toujours", à savoir que par les gens simples tu pourras agir et opérer une union véritable dans les mondes supérieurs. Et ne t'étonne pas de la chose, et qu'il ne soit pas merveilleux à tes yeux de savoir comment il est possible qu'une union se fasse par des gens simples comme par les anciens : ne t'étonne pas, car du fait qu'ils croiront en toi, par cela ils opéreront une grande union.

Et lorsque Moche entendit cette parole de la bouche du Nom, béni soit-Il, alors "Moche annonça les paroles du peuple au Nom", puisqu'il avait entendu que par les gens simples aussi une union véritable se fait. Et que le Nom, dans Sa miséricorde, nous accorde d'unifier Son grand Nom, béni et exalté, pour toujours.

Et comprends, car j'ai un peu abrégé, et l'homme avisé comprendra. Et cela est facile à comprendre.

"Et ce fut le troisième jour, quand ce fut le matin" (Chemot 19,16). Par voie d'allusion on peut dire ceci : Israël les saints ne sont pas dans la détresse plus de trois jours, à la manière de "le troisième jour Il nous relèvera et nous vivrons" (Hochea 6,2).

Et le verset dit "vayehi" (et ce fut) - car partout où il est dit "vayehi", ce n'est rien d'autre qu'une détresse (Meguila 10b) ; "le troisième jour" : explication, aussitôt le troisième jour, "quand ce fut le matin", alors assurément les hassadim se sont formés, car "matin" (boker) fait allusion aux hassadim.

"Et il y eut des voix et des éclairs" (Chemot 19,16). Il y a plusieurs sortes de tsadikim.

Il est un tsadik qui sert par la crainte, mais dont le cœur s'est élevé et qui ne se tient pas pour humble : la crainte de cet homme-là ne se maintient pas, elle n'est que comme des éclairs et des voix pour un instant. Et c'est ainsi que le verset énumère les degrés des tsadikim, l'un au-dessus de l'autre : le premier, "des voix et des éclairs", comme dit plus haut ; il est un tsadik qui se tient toujours pour humble, et cela est sous-entendu dans "et une nuée lourde sur la montagne", car il est dans la manière des humbles de descendre et de s'abaisser vers le bas, tel ce tsadik qui va avec gravité et dans un grand abaissement ; et il est un tsadik qui peut annuler les dinim de sorte qu'ils n'aient plus la force de dominer, à Dieu ne plaise, et c'est ce que le verset laisse entendre par "et un son de chofar très fort", car il est connu que "chofar" fait allusion aux dinim, et que le mot "chofar" est un terme de "améliorez (chaperou) vos actes" ; et le verset dit que la voix de celui qui améliore ses actes est très forte pour retenir les dinim afin qu'ils ne dominent pas.

"Et tout le peuple qui était dans le camp trembla" : allusion au fait que tous ces degrés ne sont que le degré de la crainte.

Et il est un tsadik qui sert par l'amour et qui peut retourner les dinim en miséricorde complète, de sorte qu'eux aussi deviennent miséricorde ; et c'est ce que le verset laisse entendre par "et Moche fit sortir le peuple à la rencontre d'Elokim" (Chemot 19,17) : explication, il les fit sortir de la rigueur vers la miséricorde, car la miséricorde est en vis-à-vis de la rigueur ; "hors du camp", c'est-à-dire hors du camp des dinim, et il en fait de la miséricorde. "Et ils se tinrent au pied (be-tahtit) de la montagne".

Or le Nom, béni soit-Il, tire un contentement de l'intériorité de la Tora, et tel est le sens de "et la gloire du Nom demeura au sommet (be-roch) de la montagne", c'est-à-dire que la gloire du Nom, béni soit-Il, est de demeurer sur la tête, qui est l'intériorité de la Tora, laquelle est racine et tête ; et les effusions se déversent depuis les degrés inférieurs. Et tel est le sens de "et ils se tinrent" (vayityatsvou), c'est-à-dire qu'il leur fit une station et une assise, à savoir des effusions, depuis le pied de la montagne.

Et telle est l'allusion du Tana (maître de la Michna) : "un œuf pondu un jour de fête" (Beitsa 2a) - car le jour de fête (yom tov) est un jour de jugement (yoma de-dina) : à Pessa'h on est jugé sur les récoltes, à Atseret (Chavouot) sur les fruits de l'arbre, etc. (Roch Hachana 16a) ; et le tsadik, par sa prière, opère un enfantement (holada) en ce jour-là, à savoir qu'il brise la force des dinim, car toute chose qui n'existait pas dès le commencement est appelée enfantement.

Et c'est à cela que fait allusion "l'œuf de l'oiseau bar Yokhani, qui brisa soixante villes" (Bekhorot 57b), car nous exposons dans la Guemara : "soixante vaillants autour d'elle" (Chir haChirim 3,7) - ce sont les soixante traités ; et "Dieu a fait l'un en face de l'autre" (Kohelet 7,14) : par les soixante traités les forces des dinim sont brisées, et tel est le sens de "l'œuf de bar Yokhani brisa soixante villes". Revenons à notre propos : "un œuf pondu un jour de fête", explication : cet enfantement qui se fait le jour de fête, qui brise la force des dinim avec les guevourot (rigueurs), comme nous l'avons écrit à ce sujet en un autre endroit.

"L'école de Chamai dit : il sera mangé", explication : allusion au fait qu'il suffit que la force des dinim ait été brisée pour qu'ils ne dominent pas, et c'est ce que laisse entendre le terme de "manger" (akhila), qui est une jouissance rassasiante : de même cette action-là est aussi une jouissance, et cela suffit. "Et l'école de Hillel dit : il ne sera pas mangé", explication : cela ne suffit pas encore, et ce n'est pas une véritable consommation ni une véritable jouissance tant que les dinim ne sont pas retournés en miséricorde, de sorte qu'eux aussi soient miséricorde complète.

Et tel est le sens de "et vous mangerez, mangeant et vous rassasiant" (Yoël 2,26), à savoir qu'il nous faut anéantir (lekhalot) nos ennemis, qui sont les dinim ; et telle est l'explication de "et vous mangerez" (vaakhaltem), c'est-à-dire que vous anéantirez, vous, ce "manger" (akhol), explication : les dinim qui veulent vous anéantir ; et non seulement cela, mais "et vous rassasiant", qu'une satiété vienne d'eux, à savoir qu'ils deviennent eux-mêmes miséricorde. Et tel est le sens de "et vous mangerez vos ennemis".