Noam Elimelech — Sefer Shemot, Yitro (1/3)

"Et Yitro entendit" (Chemot 18,1). Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie, explique : "Quelle nouvelle entendit-il pour qu'il vienne ?

La fente de la mer des Joncs et la guerre d'Amalek." À première vue, le verset lui-même le dit pourtant explicitement : "car le Nom avait fait sortir, etc." - que cherche donc Rachi en ajoutant encore d'autres motifs à sa venue ?

Mais voici ce qu'il semble. Aucun homme ne s'éveille à revenir par la techouva (retour repentant) ni à se rapprocher du service de Celui dont le Nom soit béni parce qu'il voit des miracles et des prodiges accomplis pour d'autres ; car celui dont le cœur est bouche et engourdi par ses fautes ne reconnaît pas le miracle et ne comprend nullement qu'il faille prêter attention à la grandeur du Créateur, qu'Il soit béni, et à Son élévation.

L'éveil essentiel à la techouva et à la reconnaissance de Sa grandeur vient plutôt par le tsadik (le juste) qui sert le Nom, béni soit-Il, avec un grand amour, avec crainte et avec devekout (attachement), et qui unifie Son grand Nom en vérité. Alors le Nom, béni soit-Il, déverse sur ce tsadik un surcroît d'abondance sainte et le conduit à l'unité véritable, à la manière de ce qu'a dit le Saint béni soit-Il : "Vous avez fait de Moi un objet unique dans le monde" - explication : vous avez fait pour Moi cet objet-là, unifier Mon Nom, et tel est le sens de "unique", c'est-à-dire vers l'unité ; "et Moi Je ferai de vous un objet unique", c'est-à-dire : Moi aussi Je vous amènerai à l'unité, en éveillant vos cœurs et l'intériorité qui est en vous, dans l'attachement et la sainteté, vers l'unité.

Et du fait que le Nom, béni soit-Il, déverse une abondance de sainteté dans l'intériorité du tsadik, cela même entraîne aussi le cœur des hommes à s'éveiller par la techouva vers Son service, car eux aussi sont une part divine. Et c'est le sens de "Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face" (Chemot 20,3), à la manière de ce qui est enseigné : "Il n'y aura pas en toi de dieu étranger" (Tehillim 81,10) - c'est le yetser hara (le penchant au mal).

Il a donc averti : "Tu n'auras pas d'autres dieux", explication : des pensées étrangères ; "devant Ma face" (al panai), c'est-à-dire qu'elles se dressent contre l'intériorité (penimiout) - et telle est l'opposition qui fait que vous ne pourrez pas éveiller l'intériorité.

Et c'est ce que dit Rachi, de mémoire bénie : "Quelle nouvelle, etc." Car assurément, de voir qu'Israël était sorti n'aurait pas éveillé son cœur au point de venir se convertir, puisque ce miracle-là ne s'est pas produit par un éveil d'Israël - au contraire, il y eut alors l'accusation : "ceux-ci sont des idolâtres et ceux-là, etc." C'est pourquoi Rachi, de mémoire bénie, explique : quelle nouvelle entendit-il pour qu'il vienne, autrement dit quelle chose l'a éveillé à venir ? "La fente de la mer des Joncs", laquelle s'est produite par l'éveil du tsadik, lorsque la mer vit le cercueil de Yossef : "la mer vit et s'enfuit" (Tehillim 114,3) ; "et la guerre d'Amalek", qui elle aussi vint par un éveil d'en bas, selon le verset : "car la main est sur le trône de Ya-h : guerre au Nom contre Amalek" (Chemot 17,16), comme l'explique Rachi.

Et il en ira ainsi, si Dieu le veut, bien vite, par l'éveil d'en bas (itarouta diletata) des tsadikim. Voilà ce qui a conduit Yitro à venir s'abriter sous les ailes de la Chekhina (la Présence divine).

Et c'est le sens de (Tehillim 27,8) "C'est pour Toi que mon cœur a dit : recherchez Ma face". Explication : le roi David, la paix soit sur lui, faisait allusion à ceci, que l'essentiel de la prière est que l'homme prie au moment où son cœur s'éveille dans l'attachement et la sainteté.

Ainsi "pour Toi", c'est-à-dire à cause de Toi, "mon cœur a dit : recherchez Ma face", à savoir que mon cœur s'est éveillé dans l'attachement, et c'est comme s'il disait : à cause de Toi, recherche Ma face ; alors "c'est Ta face, ô Nom, que je recherche". Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire qu'il y a lieu de préciser deux points. Premièrement, "pour Moche" est superflu - et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué qu'il équivaut à eux tous.

Deuxièmement, il aurait fallu dire "car Il les a fait sortir".

Mais il semble qu'il faille d'abord expliquer le verset "Je suis le Nom qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Chemot 20,2), à propos duquel on a expliqué qu'il est dit "t'ai fait sortir" au singulier. Et à mon humble avis il semble que voici : lorsqu'ils étaient sous l'asservissement de l'Égypte, la conscience de tous n'était pas la même, comme il a été dit plus haut ; et tel est le sens de "qui t'ai fait sortir" au singulier, comme dit plus haut : pour chacun et chacun la délivrance fut selon sa conscience et selon son degré.

Quant à Moche notre maître, la paix soit sur lui, assurément tout son souci était de ne pouvoir servir le Nom, béni soit-Il, parce qu'il éprouvait une grande peine à cause d'Israël.

Et tel est le sens de "Et Yitro entendit", explication : il comprit "tout ce que le Nom avait fait pour Moche et pour Israël" - à savoir que pour Moche la délivrance fut d'un autre degré, celui de servir le Nom, béni soit-Il, sans aucun empêchement ni aucune peine ; et pour Israël la délivrance fut elle aussi d'une autre manière, pour une partie d'entre eux : ne plus servir les Égyptiens. "Car le Nom avait fait sortir Israël d'Égypte", explication : la sortie et la délivrance concernaient la collectivité d'Israël, mais pour chacun et chacun selon son degré.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire : il est écrit "Soyez saints car Je suis saint, Je suis le Nom, etc." (Vayikra 19,2). On peut en donner l'explication suivante.

Le peuple des enfants d'Israël, qui sont saints, ne peut pas demeurer toujours à un seul degré ; chaque jour au contraire ils vont de degré en degré dans le service de Celui dont le Nom soit béni et exalté, parce qu'il y a en eux une part divine d'en haut, et cette part éveille l'homme au service du Nom, béni soit-Il. Chaque jour cette part se renforce à l'intérieur de l'homme : par le service qu'il accomplit aujourd'hui, il se donne la force de s'éveiller le lendemain à un service supplémentaire, et ainsi chaque jour, constamment, car il n'y a ni fin ni terme à Son service.

De même, si à Dieu ne plaise il porte atteinte, il tombe de son degré et il lui faut un nouveau renforcement. Et tel est le sens de "Soyez saints" (kedochim tihyou) : chaque jour se produira en vous un autre être (havaya) dans votre sainteté, comme dit plus haut ; "car Je suis saint, etc.", c'est-à-dire : parce que Moi qui suis saint, le Nom, Je réside au milieu de vous et Je vous éveille sans cesse, et il est impossible que vous restiez à l'arrêt : vous ne pouvez qu'avancer dans Mon service, de degré en degré.

Et tel est le sens de "Et Toi, Saint, Tu sièges au milieu des louanges d'Israël" (Tehillim 22,4), c'est-à-dire : les louanges d'Israël existent par le fait que Toi, le Saint, Tu sièges en eux.

Et tel est le sens de "Et Yitro entendit, etc." Il est enseigné dans la Guemara : "Israël n'a été exilé que pour que des convertis se joignent à lui" (Pessahim 87b). À première vue : est-ce à cause des convertis qu'Israël devrait être exilé ?

Il aurait été plus juste que les nations viennent d'elles-mêmes en terre d'Israël et s'y convertissent. Mais la chose est ainsi : c'est l'étincelle sainte qui est en elles qui les éveille à se convertir ; et parce que l'étincelle sainte qui se trouve dans les nations est très petite, cette étincelle sainte n'a pas la force de porter leur cœur à venir d'elles-mêmes en terre d'Israël pour s'y convertir.

Ce n'est que par le fait de voir Israël et de le contempler que, de la sainteté d'Israël, une force, un renforcement et un éveil sont donnés à l'étincelle sainte qui est en elles, afin qu'elles se convertissent. C'est pourquoi Israël a dû être exilé.

Et c'est ce que dit le verset : "Et Yitro entendit, etc., le beau-père de Moche, etc.", c'est-à-dire : par la sainteté de Moche le cœur de Yitro s'est éveillé, un renforcement lui a été donné pour entendre "tout ce que le Nom avait fait pour Moche et pour Israël". Et cela est facile à comprendre.

"Quand ils ont une affaire, elle vient à moi et je juge entre un homme et son prochain" (Chemot 18,16) ; "et Yitro lui dit, etc." Il y a lieu de préciser : il aurait fallu dire "ils viennent à moi", au présent, puisqu'ils venaient constamment à lui ; car "vient" (ba) est un passé - et comment un passé convient-il ici ? De plus, le verset commence par "quand ils ont, eux, une affaire", et il termine au singulier : "elle vient à moi".

Et de même la réponse de Yitro fut "sois, toi, pour le peuple, face à Elokim" (Chemot 18,19) : que vient faire ici le mot "face à" (moul) ?

Et il semble que Moche notre maître, la paix soit sur lui, avait un degré extrêmement élevé : la vue, l'ouïe, l'odorat et toutes les qualités de la prophétie. Ainsi, lorsque Israël avait un besoin, Moche voyait ce besoin avant même qu'il ne parvienne jusqu'à lui, et il agissait et réparait ce besoin avant que l'homme ne vienne à lui pour lui demander ce dont il avait besoin.

Telle est l'explication de "quand ils ont une affaire" : lorsqu'ils ont quelque affaire, "elle vient à moi", cette affaire-là est déjà venue à moi, et il me faut la réparer. Et c'est ce qu'il dit : "et je juge", c'est-à-dire que c'est moi qui juge de ce qu'il en sera de la chose - le tsadik gouverne par la crainte de Dieu, à la manière de "qui gouverne sur Moi ? le tsadik" (Moed Katan 16b) ; et comme le tsadik juge, ainsi le Saint béni soit-Il accomplit.

Yitro lui dit alors : pourquoi un service si lourd, où il te faut examiner les besoins des hommes et accomplir pour chacun ce dont il a besoin ? Mieux vaut "sois, toi, pour le peuple, face à Elokim", c'est-à-dire en vis-à-vis d'Elokim, à savoir en opposition à la midda (mesure, attribut) d'"Elokim", qui fait allusion aux dinim (rigueurs, jugements), afin de les annuler ; et dès lors tous les besoins d'Israël seront comblés, puisque les rigueurs ne domineront plus, qu'il n'y aura que miséricorde, et que tout besoin sera satisfait.

Comprends bien.

Ou bien on peut dire : il se trouve dans les livres saints que dans l'avenir le Nom saint sera "Yihyeh" (יהיה, "Il sera"), car pour l'heure il est Havaya (le Nom de l'être), et dans l'avenir il sera tout entier avec un youd. Et la raison en semble être que youd-hé (י"ה) correspond au monde à venir, et vav-hé (ו"ה) à ce monde-ci ; or dans l'avenir ce sera un jour tout entier chabbat, tout entier monde à venir, et tout sera dans youd-hé (י"ה).

Et telle est l'explication de "Le Nom sera pour roi sur toute la terre ; en ce jour-là le Nom sera un et Son nom un" (Zekharia 14,9). Car auprès du tsadik il doit y avoir comme un échantillon de la délivrance : tout ce qui doit advenir au temps de la délivrance, bien vite de nos jours, doit se trouver dès maintenant, à son image, auprès du tsadik.

Telle est l'explication de "et le Nom sera pour roi" : à première vue il aurait fallu dire "et le Nom sera roi", etc. ; mais cela veut dire que lorsque le Saint béni soit-Il donne la royauté sur la terre, à savoir aux tsadikim, le tsadik est alors comme un roi pour gouverner par la crainte de Dieu, ainsi qu'il a été dit plus haut : "qui gouverne sur Moi ? le tsadik". "En ce jour-là le Nom sera un", c'est-à-dire que le Nom sera appelé "Yihyeh" (יהיה), comme il en sera, si Dieu le veut, dans l'avenir, lorsque viendra la délivrance, bien vite de nos jours.

Et par quoi le tsadik mérite-t-il ce degré, de trouver auprès de lui l'image de la délivrance ? Il semble que ce soit par la parole sainte : car lorsque le tsadik commence à prononcer des paroles, il opère alors une action dans tous les mondes, et telle est l'image de la délivrance.

Et c'est ce que dit le verset : "et prononcer une parole - alors tu te délecteras auprès du Nom" (Yechayahou 58,13-14), c'est-à-dire : lorsque tu prononceras des paroles saintes, alors tu te délecteras "sur le Nom" (al ha-Chem) au sens de "avec le Nom" (im ha-Chem), à savoir que tu auras la délectation du Nom, telle qu'elle sera dans l'avenir, bien vite de nos jours, lorsque le Nom sera appelé "Yihyeh". Et tel est le sens de "et Son nom un", car il est enseigné : "dans l'avenir les tsadikim seront appelés du nom du Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : quiconque est inscrit pour la vie à Jérusalem, saint il sera appelé" (Baba Batra 75b, sur Yechayahou 4,3).

Si bien que dans l'avenir "le Nom sera un", puisque le Nom sera appelé "Yihyeh" - et c'est cela le sens de "un" ; "et Son nom un" : ce sont les tsadikim, qui eux aussi seront un, car ils parviendront à une unité complète.

Et tel est le sens de "quand ils ont une affaire" (ki yihyeh lahem davar), c'est-à-dire : lorsqu'ils ont besoin que le Nom soit appelé "Yihyeh", "une parole vient à moi" (davar ba élaï), c'est-à-dire que la parole vient à moi ; et lorsque je commence à parler, alors se réalise auprès de moi l'image de la délivrance, comme il a été dit plus haut à propos de "et prononcer une parole". Comprends bien.

"Sois, toi, pour le peuple, face à Elokim" : son explication est comme plus haut, que tu sois en vis-à-vis des dinim afin qu'ils ne puissent pas dominer. "Et tu porteras les affaires jusqu'à Elokim" (Chemot 18,19), c'est-à-dire : seulement, ne te mets pas en lutte ouverte avec les rigueurs ; fais plutôt ainsi, adoucis les choses avec sagesse jusqu'à porter ces choses aussi jusqu'aux rigueurs, de sorte qu'elles leur soient adoucies à elles aussi et qu'elles s'accordent avec toi pour la miséricorde.

Comprends bien.

"Au troisième mois après la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, etc." (Chemot 19,1). Il semble qu'on puisse l'expliquer d'après ce qui est enseigné dans la Guemara : "'et ce qui est bon à Tes yeux, j'ai fait' - c'est celui qui joint la délivrance à la prière" (Berakhot 4b, sur Yechayahou 38,3).

À première vue, comment prouver de là la jonction de la délivrance à la prière ? Mais voici.

J'ai déjà expliqué le verset "le Nom combattra pour vous et vous, vous vous tairez" (Chemot 14,14) de la manière suivante. Il faut comprendre la cause de ce que nous voyons : les nations haïssent Israël, et les méchants d'Israël eux aussi haïssent les tsadikim.

J'en ai dit la raison : il n'est pas de créature au monde qui n'ait en elle une étincelle sainte lui donnant la vie, car sans cette étincelle sainte elle ne pourrait pas vivre ; or l'étincelle sainte qui est en eux jalouse les tsadikim, et de même l'étincelle sainte qui est dans les nations jalouse la collectivité d'Israël - telle est la cause qui provoque cette haine contre eux. Et c'est ce qu'a dit Moche notre maître, la paix soit sur lui : "le Nom combattra pour vous" (lakhem), explication : l'étincelle sainte qui est en eux, laquelle est une part divine, c'est elle qui combat en vous ; "et vous, vous vous tairez" (taharichoun), au sens de labourer et de travailler (haricha), à savoir que vous veillerez à travailler afin de prendre l'étincelle sainte qui est en eux, et alors d'eux-mêmes ils tomberont.

Tel est tout notre service : faire sortir les étincelles saintes des kelipot (écorces, forces impures), et alors elles tombent d'elles-mêmes et la Chekhina s'élève - car tel est l'exil de la Chekhina, qui est avec nous dans la détresse de cet amer exil et qui se tient dans l'attente que toutes les étincelles saintes s'élèvent et soient exhaussées ; alors viendra la délivrance d'Israël, bien vite. Telle fut aussi la délivrance d'Égypte : ils firent sortir les étincelles saintes d'Égypte et furent délivrés.

Or si nous disons les Pessoukei de-Zimra avant la prière, c'est aussi dans cette même intention, à savoir tailler et abattre (le-zamer) les tyrans, les forces extérieures (hitsonim), pour en faire sortir les étincelles saintes - et cela s'appelle joindre la délivrance à la prière. Et tel est le sens de "ce qui est bon à Tes yeux, j'ai fait", c'est-à-dire : ce qui est bon à Tes yeux, à savoir aux yeux de la Chekhina, qui désire et regarde constamment de ses yeux les étincelles saintes pour qu'elles soient exhaussées, "j'ai fait", explication : j'ai accompli cette action-là.

Et l'on apprend donc bien de là la jonction de la délivrance à la prière.

Et il est enseigné dans la Guemara : "pourquoi est-il appelé mont Sinaï ? Parce que des miracles (nissim) y ont été faits pour Israël." Et la Guemara objecte : "s'il en est ainsi, il aurait fallu dire mont Nissaï !

Mais plutôt : parce que la haine (sina) est descendue sur les nations" (Chabbat 89a). À première vue, n'avons-nous pas trouvé maintes fois que nos sages, de mémoire bénie, disent "ne lis pas ainsi mais ainsi" ?

Ici aussi, pourquoi la Guemara objecte-t-elle qu'il aurait fallu dire mont Nissaï ? Elle aurait pu dire "ne lis pas Sinaï mais Nissaï", comme dans les autres endroits.

Mais la chose est ainsi : celui qui objecte ne se satisfaisait pas de cette réponse, "le mont des miracles", car les miracles accomplis pour Israël relèvent du 'hessed (bonté) : lorsqu'ils n'en sont pas dignes selon leurs actes, le Nom, béni soit-Il, agit dans Sa grande miséricorde par voie de miracle. En revanche, selon la réponse "parce que la haine est descendue sur les nations du monde", alors selon la nature même Israël est digne de tous les bienfaits du Créateur, qu'Il soit exalté ; car la haine des nations vient de ce que le Créateur, béni soit-Il, voit leurs mauvaises actions, et dès lors les actes d'Israël sont bons en regard des leurs.

C'est pourquoi la Guemara répond "parce que la haine est descendue, etc.", car elle se satisfait de cette réponse-là : qu'ils en soient dignes selon la voie de la nature et non par voie de miracle, car ce n'est pas chaque jour qu'un miracle se produit (Pessahim 50b).

Et voici : lorsque nous servons le Créateur, béni soit-Il, et que nous faisons sortir les étincelles saintes d'entre les nations, la haine descend d'elle-même sur elles ; et ensuite nous prions les dix-huit bénédictions (ח"י, dont les lettres totalisent dix-huit). Et il est enseigné dans la Guemara : "que l'homme ordonne toujours la louange de son Maître, etc." (Berakhot 32a), à savoir les trois premières bénédictions, qui sont les louanges de son Maître, afin de faire de Celui dont le Nom soit béni la tête - car les trois premières sont appelées les trois têtes (gimel richin) - et par là Il agit envers nous avec bonté.

C'est ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie : "s'il ne s'est pas concentré lors de la bénédiction des Patriarches, qu'il retourne au commencement (là-roch)" (Berakhot 34a), c'est-à-dire qu'il lui faut revenir pour Le faire tête, puisqu'il ne s'est pas concentré au commencement pour Le faire tête.