Noam Elimelech — Sefer Shemot, Beshalach (2/2)

Revenons à l'explication du verset 'Lève ton bâton' (Chemot 14,16). Car il est écrit dans le verset '[Et ils retourneront] et ils camperont devant Pi ha-Hirot, devant Baal Tséfon' (Chemot 14,2), et Rachi (Rabbi Chelomo Itshaki) de mémoire bénie explique : il est resté seul de toutes les idoles d'Égypte, afin de les induire en erreur, pour qu'ils disent : leur divinité est puissante.

Or à première vue, les Égyptiens n'avaient-ils pas vu toutes les plaies qui s'étaient abattues sur eux, et comment pouvaient-ils se tromper au sujet de cette idolâtrie (avoda zara) ? Il semble que l'explication soit la suivante : l'Écriture nous a enseigné les voies de ה' et Sa crainte, car l'homme doit être tous ses jours dans la techouva (retour) et se renforcer dans Sa Torah sainte lichma (pour elle-même).

Et c'est 'et ils retourneront' (vayachouvou), c'est-à-dire qu'ils firent techouva ; 'et ils campèrent' (vayahanou), c'est-à-dire qu'ils firent grâce (hen) dans la Torah sainte qu'ils ont étudiée lichma, qui est le niveau de la grâce (hen), et il n'en va pas ainsi de celui qui étudie chelo lichma (non pour elle-même) ; 'devant Pi ha-Hirot' (littéralement : la bouche de la liberté), car quiconque s'occupe de Torah est appelé homme libre (ben horin) : liberté à l'égard de l'ange de la mort, liberté à l'égard de l'asservissement aux royaumes, et cela signifie l'étude de la Torah lichma ; 'entre Migdol et la mer' (Chemot 14,2), car la Torah est appelée 'mer' (yam) : à savoir que le caché (nistar) de la Torah est appelé 'mer' et le révélé (niglè) est appelé 'eaux nombreuses' (mayim rabim), parce que ses commandements sont nombreux.

Et c'est 'ceux qui descendent à la mer sur des navires (ba-oniyot)' (Tehilim 107,23) : cela veut dire ceux qui descendent dans la mer du Talmud supérieur avec pauvreté (ba-aniyout, avec un ayin), car le ayin et le alef s'échangent dans les lettres gutturales (אחה"ע), c'est-à-dire avec une grande soumission (hakhnaa) ; 'ceux qui font œuvre sur les eaux nombreuses' (ibid.), selon ce qui est enseigné : 'de même que c'est une mitsva de dire une parole qui sera écoutée, de même c'est une mitsva de ne pas dire' etc. (Yevamot 65b), à savoir qu'ils accomplissent leurs actes avec sagesse et avec métier (melakha).

Et c'est 'ceux qui font œuvre sur les eaux nombreuses', autrement dit dans le révélé de la Torah, appelé 'eaux nombreuses' comme ci-dessus : ils y font œuvre pour savoir s'il faut dire ou ne pas dire, selon ce qui précède, 'de même que c'est une mitsva de dire' etc. 'Ceux-là ont vu les œuvres de ה'' (Tehilim 107,24), autrement dit ils méritent de voir les œuvres de ה', c'est-à-dire les secrets de la Torah.

Mais dans les secrets de la Torah il y a aussi deux niveaux, à savoir katnout (petitesse) et gadlout (grandeur). Et c'est ce qui advint lorsque le Nom béni soit-Il dit à la lune 'Va et diminue-toi' et voulut l'apaiser : 'Il lui dit : des justes seront appelés de ton nom, Chemouel ha-Katan (le Petit)' (Houlin 60b), et elle ne voulut pas, parce que le besoin essentiel est la racine supérieure, la gadlout de la Torah.

Et c'est 'entre Migdol et la mer' : c'est-à-dire que vous vous tiendrez fermement à ce niveau de la Torah qui est entre Migdol et la mer, qui est le niveau de gadlout, la tour (migdal) qui flotte dans l'air (Haguiga 15b). 'Devant Baal Tséfon' : il est enseigné 'celui qui veut s'enrichir, qu'il tourne vers le nord (yatspin)' (Baba Batra 25b), et l'on peut expliquer ainsi : celui qui veut que sa richesse subsiste, que doit-il faire ? 'Yatspin', c'est-à-dire qu'il se renforcera beaucoup pour briser la force du nord (tsafon), car 'du nord vient l'or' (Iyov 37,22), et le nord est un aspect et un côté du mal (sitra de-ra), comme le dit l'Écriture 'du nord se déversera le malheur' etc. (Yirmeyahou 1,14).

Et il doit s'efforcer de se conduire avec son argent comme il convient devant le Ciel, afin qu'il n'y ait pas 'une richesse gardée par son propriétaire pour son malheur' (Kohelet 5,12), à Dieu ne plaise. Et c'est 'devant Baal Tséfon' : car toutes les plaies qui s'abattirent sur les Égyptiens, ils savaient qu'elles leur étaient dues selon leur mesure, mesure pour mesure ; mais lorsqu'ils virent qu'Israël leur avait demandé des objets d'argent et des objets d'or et qu'ils avaient dépouillé l'Égypte, ils pensaient que par cela ils auraient la force de les poursuivre, parce qu'ils pensaient qu'ils avaient demandé de manière indue et contraire au droit, et que par là se renforcerait la force du nord, qui est du côté du mal, pour nuire à Israël, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi le Nom béni soit-Il ordonna à Moche d'avertir Israël de ne pas donner de force au côté du nord (sitra de-tsafon). Et c'est 'nikho' (Chemot 14,2), terme qui signifie 'face à', c'est-à-dire contre ce côté-là, à savoir briser la force du nord ; 'vous camperez au bord de la mer' (ibid.), autrement dit alors vous mériterez de camper sur la mer comme ci-dessus, en méritant les secrets supérieurs appelés la mer du Talmud.

Et c'est 'Lève ton bâton' (Chemot 14,16) : c'est-à-dire que tu veilleras à t'élever dans le niveau de la soumission (hakhnaa) pour la hausser jusqu'à sa racine supérieure ; 'et étends ta main sur la mer' (ibid.), autrement dit que tu veilles à te renforcer de toute ta force pour parvenir aux secrets supérieurs appelés 'mer'. Et que le Nom nous accorde promptement de mériter tous les secrets supérieurs, et que s'accomplisse en nous 'et la terre sera remplie de la connaissance de ה'' (Yechayahou 11,9).

Amen, qu'il en soit ainsi (amen ken yehi ratson).

'Toutes les maladies que J'ai mises en Égypte, Je ne les mettrai pas sur toi, car Je suis ה' qui te guérit' (Chemot 15,26). Rachi de mémoire bénie a soulevé la difficulté : assurément, s'Il ne les met pas, pourquoi une guérison ?

Il semble qu'on puisse expliquer ainsi. Voici, il est écrit 'Je suis ה' qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Chemot 20,2), et l'on demande : pourquoi n'a-t-Il pas dit 'qui ai créé les cieux et la terre', ce qui, en apparence, est une nouveauté plus grande ?

Mais il apparaît qu'en vérité c'est une nouveauté plus grande qu'Il nous ait fait sortir du pays d'Égypte. Car la création du monde eut lieu parce que le Nom béni soit-Il voulait faire du bien à Ses créatures, et la création n'est pas une nouveauté à l'égard du Nom béni soit-Il, car Sa nature est de faire le bien.

Mais la sortie d'Égypte, où le Nom béni soit-Il frappa l'Égypte de plaies prodigieuses, cela va contre la nature du Créateur béni soit-Il, car 'de la bouche du Très-Haut ne sort pas le mal' (Eikha 3,38). Cependant, parce que le fait d'avoir frappé l'Égypte était un bienfait pour Israël, et que le bien essentiel était pour Israël, le Nom béni soit-Il agit contre la nature en les frappant, et cela est une nouveauté plus grande.

Et c'est 'toutes les maladies, Je ne les mettrai pas'. Mais comment donc les a-t-Il frappés, puisque 'de la bouche du Très-Haut ne sort pas le mal' ?

À cela Il a dit 'car Je suis ה' qui te guérit' : il se trouve que cette frappe fut un bienfait pour Israël ; mais mettre, à Dieu ne plaise, quelque maladie sur Israël, cela est impossible, car quel bienfait en résulterait ? Et cela est facile à comprendre.

'Et ה' dit à Moche etc. : Voici que Je fais pleuvoir pour vous du pain depuis les cieux' (Chemot 16,4). Explication : 'Voici' (hineni) désigne une chose qui est constamment présente, c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il dit : quant à ce que vous dites, que vous avez besoin de subsistance, Je suis toujours, à chaque instant, prêt et disposé à nourrir et à donner à chaque homme, jour après jour, sa subsistance depuis les cieux. 'Et le peuple sortira et ils ramasseront etc.' (ibid.) : c'est-à-dire que lorsque l'homme manque de confiance (bitahon) et sort de la limite juste et convenable qui est de se confier en ה', alors 'ils ramasseront la chose du jour en son jour', c'est-à-dire que le ramassage doit se renouveler pour lui à neuf ; car s'il avait eu confiance d'un cœur fidèle, sa subsistance lui aurait été préparée sans peine ni servitude aucune, mais comme cette pluie qui vient sans effort.

Et c'est 'et le peuple sortira et ils ramasseront' etc.

'Et il adviendra le septième jour qu'ils prépareront ce qu'ils auront apporté' (cf. Chemot 16,5).

Étant donné que quiconque accomplit son service pour le Ciel et dont l'intention est bonne tous les jours de la semaine, dans tout ce dont il s'occupe ou qu'il étudie, alors il est lumineux dans les nuées (cf. Iyov 37,21) : quand vient le sixième jour, s'enflamme en lui la clarté du chabbat qui vient, même s'il n'a pas encore fait la préparation du chabbat, mais seulement les actes des jours profanes, qui l'ont béni et sanctifié dans ses 248 membres (ramah) et ses 365 tendons (chasah), au point de ressentir le saint jour du chabbat dès qu'il approche, le sixième jour au matin.

Il se trouve que cette chose est un bon signe concernant ces jours profanes : s'ils furent dans la sainteté, et si son action fut agréable au Ciel et agréable aux créatures, alors, quand vient le matin du sixième jour, il ressent la sainteté du chabbat avant sa venue. Et c'est 'et il adviendra le sixième jour qu'ils prépareront' : c'est-à-dire que si vous avez le sixième jour une grande préparation en vous, dans l'intériorité ; 'ce qu'ils auront apporté', c'est-à-dire qu'avant même de préparer les besoins du chabbat vous ayez une préparation intérieure, cela est un signe. 'Et ce sera le double (michne) de ce qu'ils ramassent chaque jour' (ibid.) : c'est-à-dire que tu sauras avec certitude que tous les jours profanes vous avez eu 'michne', ce qui signifie michna (étude), à savoir que vos occupations étaient sans doute comme la Torah elle-même, puisque vous êtes à ce niveau de sainteté.

Et cela est facile à comprendre.

'Et Moche et Aharon dirent : au soir vous saurez etc., et au matin vous verrez la gloire de ה' etc.', jusqu'à 'et voici, la gloire de ה' apparut dans la nuée' (Chemot 16,6-10). Il y a ici une allusion : lorsque l'homme n'est pas encore achevé dans le service du Nom béni soit-Il, sur sa base, alors il est mélangé (meourbav) dans sa pensée ; parfois il améliore ses voies et parfois, à Dieu ne plaise, c'est l'inverse, et il monte et descend.

Or 'erev' (soir) supporte plusieurs sens : parfois un terme de douceur et d'agrément (arevout), parfois un terme désignant le soir de la nuit, et c'est aussi un terme de mélange (irbouv) ; c'est pourquoi cet homme-là est appelé du terme 'erev'. En tout cas, bien qu'il soit à ce niveau, il connaît malgré tout parfaitement la foi dans le Nom béni soit-Il, sauf que parfois son penchant le domine.

Et c'est ce dont ils avertirent Israël : 'erev', celui qui est dans l'aspect de 'erev' comme ci-dessus, 'et vous saurez que ה' vous a fait sortir etc.', c'est-à-dire soyez en tout cas purs et clairs dans la foi en ה'. 'Et au matin (boker)' : cela désigne le juste parfait, auquel le matin fait allusion, car c'est un terme d'examen (bikour), puisqu'il s'examine et s'inspecte constamment lui-même, pour voir s'il a péché, à Dieu ne plaise, ne serait-ce que d'une faute légère ou d'une ombre de faute. Et celui qui est dans cet aspect méritera 'et vous verrez la gloire de ה'' : ce sont des niveaux immenses, sans fin, en deçà de la cloison des anges serviteurs qui demandent 'où est le lieu de Sa gloire', comme il est mentionné dans le saint Zohar.

Et vous mériterez encore ceci : 'lorsqu'Il entend vos plaintes (telounotekhem)' (Chemot 16,7), car la prière que l'homme adresse au Nom béni soit-Il est appelée comme une 'plainte', ainsi qu'il est enseigné dans le saint Zohar 'la doléance du pauvre' (kovlana de-ani), vois-y : la prière est comme une doléance, l'homme épanchant son cœur pour attirer sa volonté vers le Nom béni soit-Il. Et c'est ce que Moche et Aharon annoncèrent à Israël : que leur prière serait toujours agréée.

Et c'est 'lorsqu'Il entend vos plaintes'. Et cela est facile à comprendre.

'Et Moche dit : lorsque ה' vous donnera etc., et du pain au matin à satiété' (Chemot 16,8). Cela aussi va selon ce qui précède : celui qui est au niveau de 'erev' peut malgré tout protéger par sa justice pour adoucir les rigueurs (dinim), et les rigueurs sont évoquées par la 'chair' (bassar).

Et c'est 'au soir de la chair à manger', c'est-à-dire consumer la chair pour l'adoucir ; 'et du pain' est une allusion aux hassadim (bontés), comme on le sait ; 'au matin à satiété', car celui qui est au niveau de 'boker' rassasie le monde en attirant sur lui la bonté et la miséricorde. Et cela est facile à comprendre.

'Et Moche dit : lorsque ה' vous donnera etc., et du pain au matin à satiété' (Chemot 16,8). Cela aussi va selon ce qui précède : celui qui est au niveau de 'erev' peut malgré tout protéger par sa justice pour adoucir les rigueurs (dinim), et les rigueurs sont évoquées par la 'chair' (bassar).

Et c'est 'au soir de la chair à manger', c'est-à-dire consumer la chair pour l'adoucir ; 'et du pain' est une allusion aux hassadim (bontés), comme on le sait ; 'au matin à satiété', car celui qui est au niveau de 'boker' rassasie le monde en attirant sur lui la bonté et la miséricorde. Et cela est facile à comprendre.

'Et Moche dit à Aharon : dis etc., approchez-vous devant ה' etc., vos plaintes', jusqu'à 'apparut dans la nuée' (Chemot 16,9-10). Étant donné que tel est le niveau du grand et véritable tsadik, à savoir de multiplier la prière au moment où c'est un temps de faveur (et ratson) devant Lui, et qui est plus grand pour nous que Moche, qui connaissait avec une clarté véritable le temps de faveur devant Lui pour la réception des prières, c'est pourquoi, lorsqu'il vit ce bien, il ordonna à Aharon de dire : élève le cœur des enfants d'Israël par tes paroles avec eux, en leur disant que c'est maintenant un temps de faveur pour recevoir leur prière.

Et c'est 'et Moche dit à Aharon : dis à etc., approchez-vous devant ה' car Il a entendu vos plaintes', car la prière est appelée 'plainte' comme je l'ai écrit plus haut.

'Et il advint, comme Aharon parlait etc., qu'ils se tournèrent etc.' (Chemot 16,10). Cela explique qu'ils firent ainsi et se préparèrent à prier, et la préparation à la prière est essentiellement l'isolement (hitbodedout).

Et c'est pour cette raison qu'Il leur fit faire le détour par le désert, afin qu'ils s'isolent, sans manquer de rien, pour qu'ils unifient leur pensée sur une seule chose, qui est le service de Son Nom béni et exalté, et qu'ils méritent de recevoir Ses paroles saintes, la parole de Sa bouche, comme Il l'a fait et nous a comblé de bien par la réception de notre sainte Torah. Et c'est que, lorsque le chef des hassidim leur dit de se préparer à prier car c'était un temps de faveur, ils firent ainsi ; sauf qu'ils n'étaient pas encore à un niveau tel qu'ils fussent parfaitement clairs, sans aucun intérêt détourné (pniya), et cela même au moment de leur isolement.

Et c'est 'et ils se tournèrent (vayifnou) vers le désert' : c'est-à-dire que vers le désert, qui est l'isolement, ils avaient encore des intérêts détournés (pniyot). Et c'est pourquoi 'et voici, la gloire de ה' apparut dans la nuée', dans un miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria che-eina meira) ; car s'ils avaient été clairs autant qu'il le faut, alors 'les hommes droits contempleront Sa face' (Tehilim 11,7).

Et applique ta pensée à ces paroles. Et cela est facile à comprendre.

'Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek' etc. (Devarim 25,17).

Car il est enseigné : 'et ils marchèrent trois jours sans eau' (Chemot 15,22), c'est-à-dire sans Torah (Baba Kama 82a), et par cela Amalek vint et combattit Israël. Et c'est ce que la Torah nous a fait entendre par allusion : qu'un homme d'Israël ne reste pas trois jours sans Torah, a Dieu ne plaise, car par cela le mauvais penchant (yetser ha-ra) se matérialise énormément, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi l'homme doit se renforcer beaucoup et s'occuper de Torah constamment. Et c'est 'souviens-toi de ce qu'il t'a fait' etc. : il avait de la force par l'annulation de la Torah chez Israël, et il aurait convenu de se surmonter et de se renforcer beaucoup pour étudier la Torah lichma. 'Et toi, tu étais fatigué et épuisé' (Devarim 25,18), c'est-à-dire que malgré tout tu es encore fatigué et épuisé pour ce qui est de s'occuper de la Torah, 'et il ne craignait pas Dieu' (ibid.).

'Et il adviendra, lorsque ה' t'aura donné le repos de tous tes ennemis alentour' (Devarim 25,19) : cela signifie que les ennemis de l'homme sont ses fautes, et l'homme doit revenir vers le Créateur béni soit-Il afin qu'Il lui donne le repos et écarte ses ennemis de lui, pour qu'ils ne viennent pas au jour où il sera visité et ne le laissent pas entrer au Gan Éden (jardin d'Éden), car ce sont eux qui entourent le Gan Éden, comme il est écrit 'et Il plaça à l'orient du jardin d'Éden la flamme de l'épée tournoyante' (Berechit 3,24). Et lorsque tu mériteras de revenir par une techouva complète, 'et il adviendra, lorsque ה' etc. t'aura donné le repos de tous tes ennemis alentour, dans le pays', c'est-à-dire ce qui entoure la terre supérieure, qui est le Gan Éden ; 'que ה' etc. te donne en héritage', qui est l'héritage essentiel, sans limites (beli metsarim) ; 'pour la posséder', que tu mérites qu'elle soit pour toi un héritage ; alors 'tu effaceras le souvenir d'Amalek', à savoir que tu effaceras de toi le mauvais penchant, 'de dessous les cieux' ; mais malgré tout 'tu n'oublieras pas' (ibid.), afin que ce soit toujours présent à ta mémoire, pour qu'il ne te fasse pas trébucher, à Dieu ne plaise.

Et cela est facile à comprendre.