Noam Elimelech — Sefer Shemot, Beshalach (1/2)

"Et il advint quand Pharaon renvoya le peuple" (Chemot 13,17). Il semble que l'on puisse expliquer ainsi : voici que "Pharaon" (פרעה) désigne le yetser hara (le mauvais penchant), car ce sont les lettres de "haoref" (הערף, la nuque), lui qui raidit la nuque de l'homme.

Or il arrive parfois qu'un homme s'éveille au repentir, regrette ce qu'il a fait, confesse et abandonne ses fautes. Et c'est là "quand Pharaon renvoya", c'est-à-dire qu'il l'a renvoyé de ses fautes ; "le peuple", allusion aux gens simples ; "et Elokim ne les conduisit pas", c'est-à-dire que malgré cela il n'y a pas d'apaisement devant Lui, béni soit Son Nom, ni de consolation devant Lui pour ce qu'il a abandonné ses fautes, parce qu'il tient la corde par les deux bouts : bien qu'il se tienne à de bonnes middot (qualités, mesures de l'âme), elles ne sont pas complètes.

Et c'est "par le chemin du pays des Pelichtim (Philistins)", allusion à ce que nous trouvons : les Pelichtim avaient un peu plus de derekh erets (savoir-vivre, correction) que les autres nations, car ils rapprochaient Yitshak, comme l'a dit Avimelekh "voici mon pays devant toi" etc. (Bereshit 20,15) ; et pourtant il est dit "et les Pelichtim le jalousèrent" (Bereshit 26,14), car leur bien n'était pas complet.

De même celui-ci, qui abandonne ses fautes sans les abandonner entièrement. "Car il est proche", c'est-à-dire que cet homme-là est proche de retourner à son travers.

"Car Elokim dit : de peur que le peuple ne se ravise en voyant la guerre", cela veut dire lorsque se lèvera contre eux la guerre du yetser hara ; "et qu'ils ne retournent en Égypte (Mitsrayim)", c'est-à-dire qu'ils retourneront à la "mer de la détresse" (מיצר ים, metsar yam, décomposition du mot מצרים), à savoir entièrement à leur état premier (litt. à leur 'sod' premier).

"Et Elokim fit contourner [le peuple] par le chemin du désert de la mer des Joncs" (Chemot 13,18) : explication, le Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, provoque des causes pour détourner le peuple vers Son bon chemin ; "par le chemin du désert", au moyen de l'hitbodedout (retraite solitaire, isolement méditatif) comme dans un désert ; "la mer des Joncs", explication : et aussi par la Torah, qui est appelée "mer" ; "et les enfants d'Israël montèrent armés (hamouchim) du pays d'Égypte", explication : mais les tsadikim parfaits, désignés du nom d'"Israël", montent d'Égypte munis d'armes, armés de telle sorte que le yetser hara n'ait pas prise sur eux ; "et Moche prit les ossements de Yossef" (Chemot 13,19), allusion au grand tsadik appelé du nom de "Moche" : il a pris pour lui la midda de "Yossef", c'est-à-dire qu'il se tient avec force et fermeté (atsamot) dans le service du Créateur béni soit-Il ; "atsamot" (ossements) est un terme de force. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on expliquera "Et il advint quand [Pharaon] renvoya, etc." : il est enseigné dans la Guemara "celui qui va en chemin sans avoir d'escorte (levaya) avec lui, qu'il s'occupe de Torah" (Sota 46b). À première vue, n'est-il pas de toute façon tenu de s'occuper constamment de Torah, selon la parole du Tana "celui qui marche en chemin et détourne son cœur, etc." (Avot 3,7) ?

Il me semble que l'on peut donner une raison au commandement de l'escorte : lorsque le tsadik accompagne son compagnon, ils se lient l'un à l'autre par leur sainteté et deviennent comme un seul ; et la sainteté de ce tsadik qui s'occupe de Torah chez lui garde son compagnon sur le chemin, comme si celui-ci s'occupait lui-même de Torah, du fait de leur liaison. Mais celui qui n'a pas d'escorte avec lui doit s'occuper de Torah par lui-même.

Cela vaut lorsque c'est le tsadik qui accompagne ; mais s'il s'agit d'un homme triste et vide, il n'y a aucun profit pour l'autre à ce que celui-là l'accompagne ; au contraire, il fait entrer en lui sa tristesse et l'interrompt plus qu'il ne lui donne de la sainteté qui est en lui.

Et c'est "Et il advint quand Pharaon renvoya", cela veut dire : du fait que Pharaon a renvoyé Israël à cause des maux qui l'avaient touché, car partout où il est dit "vayehi" (et il advint) ce n'est que détresse, et de ce fait il a fait entrer Israël lui aussi dans la tristesse ; c'est pourquoi "et Elokim ne les conduisit pas, etc." : car si Pharaon ne les avait pas accompagnés, le Saint béni soit-Il les aurait menés "par le chemin du pays des Pelichtim", puisque leur sainteté les aurait gardés ; mais à cause de Pharaon, qui les avait coupés de leur sainteté par sa tristesse, le Saint béni soit-Il n'a pas voulu les mener par le chemin du pays des Pelichtim, "car il est proche", cela veut dire que cela se rapporte à Pharaon : parce que Pharaon venait tout juste de les quitter et que l'empreinte de sa tristesse était encore en eux ; c'est pourquoi "et Il fit contourner, etc.". Et cela est facile à comprendre.

"Et Moche prit les ossements de Yossef, car il avait fait jurer les enfants d'Israël, etc." (Chemot 13,19). Car voici, nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans la Guemara : "'et il vint à la maison pour faire son ouvrage' (Bereshit 39,11) : l'un dit etc., et l'autre dit qu'il entra réellement pour ses besoins, sauf qu'il vit l'image des traits de son père, etc." (Sota 36b).

Et la chose est étonnante, car le bon sens ne va pas ainsi : lorsqu'un homme veut commettre une transgression, à Dieu ne plaise, mériterait-il d'avoir un tel degré de vision ? Il faut pour cela une grande sainteté et un grand détachement ; et comment se pourrait-il que, s'il est allé, à Dieu ne plaise, pour ses besoins, il mérite une vision pareille, celle de voir son père ?

Et il y a une autre grande difficulté : Yossef le tsadik, fondement du monde, par le mérite duquel nous vivons et subsistons dans cet exil amer, comment dire de lui qu'il aurait voulu, à Dieu ne plaise, faire une telle chose ?

Mais il semble que la vérité de la chose soit celle-ci : les saints Patriarches étaient chacun sur son niveau, comme on le sait, Avraham dans 'Hessed (bonté), Yitshak dans Guevoura (rigueur), Yaakov dans Tiferet (splendeur, harmonie). Or Yaakov notre père, la paix sur lui, servait le Saint béni soit-Il par sa midda, qui est Tiferet : de toute chose qu'il voyait, entendait, faisait ou mangeait, il tirait un embellissement (hitparout) pour le Créateur béni soit-Il.

Par exemple, s'il mangeait une chose bonne au palais, il pensait en lui-même : cet aliment est une créature, et qui a mis ce bon goût dans cet aliment, sinon le Créateur béni soit-Il ? et si cet aliment a un si bon goût, il est certain que tout le bon goût est dans le Créateur béni soit-Il, béni soit Son Nom, sans fin ni limite ; et ainsi pensait-il en toute chose. Par là se comprend le verset "et Yaakov embrassa Rahel" (Bereshit 29,11), qui lui aussi est étonnant : Yaakov notre père, la paix sur lui, ferait-il une telle chose ?

Mais l'explication est celle que nous avons écrite : toute belle chose que voyait Yaakov notre père, la paix sur lui, le portait, par la force de cette chose même, jusqu'à l'attachement (devekout) à Lui béni soit-Il et exalté ; et ici, voyant Rahel qui était extrêmement belle, il s'attacha à Lui béni soit-Il par son intermédiaire, comme dit plus haut. Telle est l'explication de "et Yaakov embrassa Rahel" : car l'attachement est appelé "baiser" (nechika), attachement d'un souffle à un souffle (rouha be-rouha) ; et le mot "le-Rahel" est ici comme "à cause de Rahel".

Et Yossef le tsadik voulait se conduire selon la midda de son père ; et c'est "pour faire ses besoins", c'est-à-dire seulement pour voir. Et si tu dis : comment s'est-il mis dans un aussi grand danger, de peur qu'il ne trébuche, à Dieu ne plaise ?

La réponse est qu'il fit cela pour faire sortir la sainteté d'entre les kelipot (écorces, forces impures), comme il sera dit plus loin ; et il n'avait d'autre intention que de la voir, afin de venir par là à l'attachement au Créateur béni soit-Il, comme dit plus haut. Et en vérité son action produisit son effet, car il parvint à un grand attachement ; et c'est "et il vit l'image des traits de son père", cela veut dire qu'il parvint au niveau de son père, comme dit plus haut.

Et lorsque Yossef le tsadik agit ainsi, il opéra un très grand adoucissement des dinim (rigueurs, jugements), car il fit sortir le précieux du vil par sa pensée pure et son attachement ; et le fond de sa pensée en cela était d'amener la délivrance à Israël, en faisant sortir la sainteté de l'impureté. Et c'est une grande règle : quand un tsadik veut faire du bien à un homme, il doit d'abord faire entrer dans celui qui reçoit ce bien la foi (emouna), qu'il croie qu'il lui viendra du bien par ce tsadik.

Et telle est l'explication de "car il avait fait jurer, etc., en disant : Il se souviendra certainement, etc." : le mot "lemor" (en disant) n'est pas compréhensible. Mais l'explication est : "ki hachbea" (car il fit jurer) est du langage de "seviya" (satiété), cela veut dire qu'il fit entrer en eux une foi telle qu'ils en étaient rassasiés, et cela leur était très familier à la bouche, et ils se disaient l'un à l'autre "Il se souviendra certainement, etc." : et c'est "lemor" (en disant).

Et il est connu que les dinim sont appelés "os dur" (etsem ha-kacha), et lorsqu'on adoucit les dinim, ils aident eux-mêmes à la miséricorde et aux hassadim (bontés) ; et telle est l'explication de la Guemara "les os de l'interdit se joignent au permis pour annuler l'interdit", c'est-à-dire que par l'annulation les dinim sont adoucis et se joignent à la miséricorde parfaite. C'est pourquoi Yaakov n'avait pas besoin d'être enterré en Égypte, car de toute façon son mérite leur était acquis par Yossef le tsadik, enterré là-bas, lui qui allait selon la midda de son père, comme dit plus haut.

Et c'est "et Moche prit les ossements de Yossef avec lui", cela veut dire : le niveau de Yossef, qui avait adouci les "atsamot" (ossements), c'est-à-dire les dinim comme dit plus haut, il le prit avec lui, autrement dit avec ses actions d'adoucissement des dinim, afin qu'Israël soit délivré d'Égypte.

Et c'est "la mer vit et s'enfuit (Tehilim 114,3) : qu'a-t-elle vu ? Elle vit le cercueil (aron) de Yossef", explication : Moche lui aussi s'attacha au niveau de Yaakov comme Yossef, et c'est "le cercueil de Yossef", c'est-à-dire le niveau de Yossef ; et par cela Israël fut sauvé, et par cela furent adoucis tous les dinim qui étaient à la mer des Joncs, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie, que le prince (sar) d'Égypte objecta "ceux-ci sont idolâtres et ceux-là aussi, etc.", car il n'y avait plus de bouche pour accuser, puisque tous les dinim avaient déjà été adoucis et transformés en miséricorde et en bontés.

Et cela est facile à comprendre.

"Et ils partirent de Soukot et campèrent à Étam" (Chemot 13,20) : allusion, "Soukot" est l'union du Nom (הויה) et d'Adnout (אדני) ; "soukka" (סוכה) en guematria, il en est bien ainsi (les lettres de סוכה font 91, comme הויה, 26, plus אדני, 65) ; et cela se fait par la prière, qui est l'essentiel pour unir, comme dit plus haut. Et après la prière il faut être "be-Étam" (באתם), qui a les lettres de "émet" (אמת, vérité), car il faut se tenir à la midda de vérité.

"À l'extrémité du désert (midbar)" : car avant la prière il faut l'hitbodedout, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie "les premiers hassidim demeuraient une heure avant la prière et une heure après la prière" (Berakhot 32b) ; il se trouve donc que jusqu'après la prière il faut l'hitbodedout dans sa pensée, et cela s'appelle "l'extrémité du désert" : le désert (midbar), c'est l'hitbodedout.

"Et ה' marchait devant eux le jour" (Chemot 13,21), explication : quand il est dans un grand niveau, ce qui est l'allusion de "le jour" (yomam), alors "et ה' marche devant eux" ; "dans une colonne de nuée", allusion à l'esprit de sainteté (roua'h hakodech), c'est-à-dire qu'Il leur donne l'esprit de sainteté pour les conduire par le chemin de la vérité. "Et la nuit dans une colonne de feu pour éclairer, etc.", explication : et s'il est au niveau de la nuit, c'est-à-dire qu'il n'est pas dans un grand niveau parce qu'il en est tombé, alors il a besoin de l'aide du Saint béni soit-Il, pour qu'Il l'éclaire.

Et c'est "et Moche et Aharon dirent, etc. : ce soir vous saurez que ה' vous a fait sortir du pays d'Égypte" (Chemot 16,6), cela veut dire : au moment où il sera au niveau du "soir", étant tombé de son niveau, alors il doit connaître les choses par lesquelles se voit l'élévation de Dieu, à savoir la sortie d'Égypte ; "et le matin", cela veut dire quand vous êtes dans un grand niveau, alors "et vous verrez la gloire de ה'" (Chemot 16,7). Et cela est facile à comprendre.

"Et toi, lève ton bâton et étends ta main, etc." (Chemot 14,16). Il semble que l'on puisse expliquer en introduisant d'abord le verset "et ה' lui dit : qu'est-ce que cela dans ta main ?

Il dit : un bâton (maté), etc." (Chemot 4,2). Car il est enseigné dans la Guemara (Chabbat 118b) que l'un demanda à son compagnon : en quoi ton père était-il particulièrement scrupuleux ?

À première vue, quelle est cette question ? L'homme ne doit-il pas être scrupuleux dans tous les commandements ?

Mais il est impossible qu'un homme soit scrupuleux dans tous les commandements au point de les accomplir avec tous leurs détails et toutes leurs minuties ; seulement, lorsqu'un homme est scrupuleux dans un seul commandement pour l'accomplir avec tous les détails et toutes les minuties qui en dépendent, cela l'aide, en ce que le Saint béni soit-Il vient à son secours pour accomplir tous les commandements. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie "quiconque fixe un lieu pour sa prière, etc." (Berakhot 6b), allusion au commandement des tefilin ; et "tefila" est un terme de lien (kecher) ; et c'est ce que nous disons dans la Guemara "cela enseigne que le Saint béni soit-Il lui montra le nœud (kecher) des tefilin" (Berakhot 7a), cela veut dire l'attachement et la liaison aux mondes supérieurs ; et c'est "quiconque fixe un lieu pour sa prière", explication : il fixe un lieu dans la racine supérieure "pour sa prière", cela veut dire dans sa liaison et son attachement aux commandements pour les accomplir avec toutes leurs minuties, ne serait-ce qu'un seul commandement comme les tefilin, comme dit plus haut, alors "le Dieu d'Avraham est à son secours", pour qu'il accomplisse tous les commandements.

Et c'est ce que dit le verset "et vous le verrez et vous vous souviendrez de tous les commandements de ה'" (Bamidbar 15,39), allusion elle aussi à ce qui précède : par le commandement des tsitsit, que vous accomplirez comme il se doit, vous mériterez que le Saint béni soit-Il vous aide à accomplir tous Ses commandements. Et c'est le sens de la question : ton père, en quoi était-il particulièrement scrupuleux ?

Et c'est "et ה' lui dit : qu'est-ce que cela dans ta main ?", explication : quel commandement tiens-tu dans ta main, pour y être particulièrement scrupuleux ? "Il dit : un bâton (maté)", explication : je suis très scrupuleux dans la midda d'effacement et d'humilité, "maté" (bâton, de la racine 'abaisser') voulant dire effacement et humilité.

"Il dit : jette-le à terre" (Chemot 4,3), explication : ce que tu penses, à savoir que tu as réparé cette midda, cette pensée-là tu dois la jeter à terre ; car telle est la voie des hommes : lorsqu'ils se tiennent à une certaine midda et qu'un homme s'y tient à un certain niveau, il pense avoir déjà réparé toute cette midda et être parfait en elle ; or il n'en est pas ainsi, mais il doit monter dans cette même midda à un niveau plus grand qu'elle. Et c'est "et il le jeta à terre et il devint un serpent" (Chemot 4,3), explication : dès lors qu'il commença à monter et à se renforcer dans cette midda, il comprit qu'au début c'était un serpent.

À la manière de ce que j'ai entendu de mon maître et rabbi (adoni mori ve-rabbi) sur "des séraphim se tiennent au-dessus de Lui" (Yechayahou 6,2), explication : les tsadikim sont appelés "séraphim" à cause de l'embrasement du feu venu du ciel et de l'attachement qui est en eux, et ils doivent aller constamment de niveau en niveau ; et c'est "des séraphim se tiennent", à savoir que les tsadikim se tiennent dans cet aspect, "au-dessus de lui", explication : qu'il monte à un niveau plus élevé que le sien. Il se trouve donc que le tsadik est appelé "saraf" ; et à Dieu ne plaise, s'il ne répare pas ses middot comme il convient, il cause parfois par ses actes des serpents brûlants (nehachim serafim), à Dieu ne plaise.

"Il dit : étends ta main et saisis-le par la queue" (Chemot 4,4), explication : le Saint béni soit-Il lui donna le conseil de se saisir des tsadikim et de se joindre à eux, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie "sois queue pour les lions" (Avot 4,15), et par cela tu mériteras le niveau de l'effacement. "Et il étendit sa main et la saisit fermement", cela veut dire qu'il se renforça et s'y tint fermement.

"Et il devint un bâton dans sa paume" : "sa paume" (kapo) fait allusion à la totalité de la main ; de même il y a ici une allusion, que Moche notre maître, la paix sur lui, comprit qu'il n'était pas encore parvenu au niveau de l'humilité dans tous ses détails et dans tous ses aspects, mais seulement à l'humilité dans sa généralité.

Et c'est "et le bâton d'Elokim dans sa main" (Chemot 17,9) : nos maîtres de mémoire bénie ont dit "en tout lieu où tu trouves la grandeur du Saint béni soit-Il, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a), explication : car les hérétiques (minim) disent que, du fait que le Saint béni soit-Il est grand dans les mondes d'en haut, Il ne veille pas, à Dieu ne plaise, sur les êtres d'en bas ; c'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit "au lieu où tu trouves Sa grandeur", cela veut dire lorsque le Saint béni soit-Il fait pour nous des miracles et des prodiges et que par là Son grand Nom est magnifié, "tu trouves Son humilité", explication : il se trouve que nous voyons Son humilité, en ce qu'Il veille d'une providence particulière sur le monde d'en bas ; et leur bouche profère le mensonge en disant qu'à Dieu ne plaise le Saint béni soit-Il ne veille pas sur le monde d'en bas à cause de Sa grandeur : c'est le contraire. Or ce que le Saint béni soit-Il fait pour nous de miracles et de prodiges se fait par le tsadik, à la manière de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie "les tsadikim transforment la midda de rigueur (din) en midda de miséricorde (rahamim)" ; et c'est "et le bâton (maté) d'Elokim", explication : l'humilité du Créateur béni soit-Il, qui S'abaisse (maté atsmo) pour veiller sur les êtres d'en bas, ce en quoi se voit Son humilité ; "dans ma main", cela veut dire que cela est dans la main du tsadik, car c'est lui qui le provoque, comme dit plus haut.