Noam Elimelech — Sefer Shemot, Bo (2/4)

'Et Moché et Aharon firent tous ces prodiges devant Pharaon, et ה' endurcit le cœur de Pharaon' (Chemot 11,10). Il y a lieu de s'interroger : que vient nous apprendre le verset ?

On peut expliquer que cela se rapporte au verset qui suit, car c'est pour cela que Pharaon fut puni, en ce que ה' endurcit son cœur : parce qu'il n'a pas mis sur son cœur que ces merveilles venaient de ה'. Car lorsque le tsadik accomplit des merveilles, alors repose sur lui l'esprit de sainteté (roua'h hakodech) et la sainteté, et tous peuvent comprendre que cela venait du Nom.

Et Pharaon le racha (le mécréant) ne voulut pas mettre cela sur son cœur. Et c'est ce que dit le verset : 'Et Moché et Aharon, etc., devant Pharaon' - c'est-à-dire qu'un autre homme aurait pu comprendre que Moché et Aharon n'avaient rien fait par eux-mêmes, mais que cela venait du Nom ; seulement 'devant Pharaon', c'est-à-dire à ses yeux à lui, il semblait que Moché et Aharon avaient fait cela d'eux-mêmes, et il ne voulut pas mettre sur son cœur que cela venait du Nom ; c'est pourquoi il fut puni, en ce que ה' endurcit son cœur.

'Ce mois-ci sera pour vous le premier, etc.' (Chemot 12,2). Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi.

Il est enseigné dans le Midrach : 'Le Saint béni soit-Il créa des mondes et les détruisit, et ensuite Il créa des mondes et dit : ceux-ci me plaisent, et ceux-là ne me plaisaient pas.' Et il est écrit dans les livres que la raison de la création des mondes qu'Il détruisit, puis de la création des mondes qui sont le monde du tikoun (monde de la réparation), fut afin qu'il y ait récompense et châtiment. Et c'est le sens de : 'Au commencement il monta dans la pensée de le créer par la mesure de rigueur ; Il vit que le monde ne peut subsister, Il y associa la mesure de miséricorde' - c'est-à-dire qu'au commencement il y eut la création des mondes détruits, et ensuite il y eut la création des mondes du tikoun, qui est la mesure de miséricorde.

Et c'est ce que dirent nos Sages de mémoire bénie : 'Lorsque le Saint béni soit-Il créa son monde, Il prenait conseil auprès de l'âme des tsadikim.' À première vue cela ne se comprend pas : que signifie qu'Il prenait conseil auprès des tsadikim ? Mais la chose s'explique selon nos paroles.

Voici, le tsadik doit lui aussi mener son service exactement comme fut la création des mondes, où il y eut d'abord le monde des mondes détruits et ensuite le monde du tikoun, et tout ce qu'Il a créé est perpétuel et permanent sans interruption. Le commencement de son service doit se faire à la manière des mondes détruits, c'est-à-dire par la mortification (sigouf) et le jeûne : leur début est souffrance et leur fin est quiétude.

Ensuite, lorsqu'il répare par ses actes saints tous ses membres, son corps, son roua'h (esprit) et sa nechama (âme supérieure), alors son service se fait dans le monde du tikoun, c'est-à-dire que pour chaque chose que le tsadik accomplit, il opère et répare en elle de grandes actions et de grands tikounim (réparations). Et il est dit dans la Guemara : 'Tout ce qu'a créé le Saint béni soit-Il, c'est dans leur pleine stature qu'ils furent créés et avec leur consentement qu'ils furent créés' - c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il leur demandait leur avis, s'ils voulaient être créés à cette condition et pour ce service, et tous y consentirent.

Et tel est le sens de : Il prenait conseil auprès des âmes des tsadikim, c'est-à-dire qu'Il délibérait avec eux pour savoir s'ils consentaient à être créés à la condition de ce service, à la manière du monde des mondes détruits et du monde du tikoun, comme ci-dessus.

Et il est écrit dans les livres que la création du monde du tikoun, qui est la mesure de miséricorde, se fit par le Nom appelé 'Ma nouveau' (מ'ה החדש) : c'est par le Nom de Ma (מ'ה, nom divin de valeur numérique 45, du côté de la miséricorde) que furent renouvelés les mondes du tikoun. Et c'est le sens de 'Ce mois-ci (החודש) est à vous' : lis-y 'hahadach', le renouvelé, c'est-à-dire que cela vous est remis entre les mains, d'éveiller la miséricorde par le Nom de 'Ma nouveau', à la manière de la première création.

Et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué le mot 'lakhem' (à vous) : que la sanctification du mois soit valide même par des proches parents comme témoins ; et un autre dit : 'lakhem' - par des hommes importants comme vous. Et selon nos paroles, l'un a dit une chose et l'autre une autre, et ils ne sont pas en désaccord : pour éveiller la miséricorde il faut des hommes importants comme vous, de grands tsadikim ; et l'autre a fait allusion au fait qu'il faut l'unité, l'amour et la proximité.

Et c'est le sens de 'Ma (מה, quoi) ה' ton Elok-eikha demande de toi' (Devarim 10,12) : cela désigne cet éveil de la miséricorde, en sorte que même 'ton Elok-eikha', c'est-à-dire la mesure de rigueur (midat hadin), devienne mesure de miséricorde (midat harahamim), c'est-à-dire le Nom de Havaya béni soit-Il, qui est miséricorde ; et cela se fait par le Nom de 'Ma'. Cette chose-là, 'Il la demande de toi' : que ce soit toi qui opères tout cela.

'Tête des mois, il est pour vous le premier des mois de l'année' (Chemot 12,2) : cela signifie que vous opérerez par vos actes de renouveler des tikounim dans le monde du tikoun, dans les mondes supérieurs qui sont appelés 'tête' (roch) ; et cela vous suscitera la miséricorde dans ce monde-ci, qui est appelé 'année' (chana), comme il est dit dans le Sefer Yetsira.

'Parlez à toute la communauté des enfants d'Israël : le dixième (be'assor) de ce mois' (Chemot 12,3). Explication : l'essentiel de l'éveil de la miséricorde se fait par le youd (י), qui est la 'hokhma supérieure ('hokhma ilaa, la sagesse d'en haut).

Et c'est le sens de 'Tu ouvres Ta main (yadekha)' (Tehilim 145,16) : lis-y 'yodekha' (Tes deux youd), car le Nom béni soit-Il a créé deux youd, qui sont la 'hokhma ilaa et la 'hokhma tataa (la sagesse d'en bas), et cela le Nom béni soit-Il l'a révélé. 'Et Tu rassasies de faveur (ratson) tout vivant (haï)' : cela veut dire que le Nom béni soit-Il a remis cela au tsadik, qui est appelé 'haï' (vivant), comme le dit le verset 'fils d'un homme vivant' (Chmouel II 23,20), afin que le tsadik opère cette faveur ; et Il a adjuré le tsadik (hichbia, du même mot que 'rassasier') afin que par lui s'éveille cette faveur, c'est-à-dire la miséricorde.

'Et qu'ils prennent chacun un agneau (se) par maison paternelle' (Chemot 12,3). J'ai déjà expliqué que tout cela requiert une grande soumission (hakhnaa), ce à quoi fait allusion le mot 'se'. 'Et si la maisonnée est trop petite pour un agneau (mihyot mi-se)' (Chemot 12,4), et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : 'de la vitalité de l'agneau' - c'est-à-dire s'il lui manque la vitalité de l'agneau, en sorte qu'il ne peut recevoir la soumission, alors 'il le prendra, lui et son voisin' : qu'il se rapproche des tsadikim et qu'il soit en unité avec eux ; 'selon le nombre des âmes (bemikhsat nefachot)' : cela signifie qu'alors lui aussi entrera dans le compte des âmes des tsadikim.

Et c'est le sens de (Yechayahou 40,5) 'Et la gloire de ה' se révélera' : cela veut dire que le Nom béni soit-Il a opéré la révélation de sa gloire ; 'et toute chair verra' : cela signifie qu'il est possible à tout homme, même à celui qui relève du terme 'chair' (bassar), qui n'est pas tellement tsadik, de parvenir à voir la gloire du Nom, par l'attachement aux tsadikim et par leur unité ; et c'est le sens de 'ensemble (yahdav)', c'est-à-dire qu'ils soient dans l'unité. Et cela est aisé à comprendre.

Ou bien on peut dire : 'Parlez à toute la communauté des enfants d'Israël, et qu'ils prennent chacun un agneau par maison paternelle, un agneau par maison.' Voici, la racine de toutes les racines est de se saisir de la mesure d'humilité (anava), et cela est suggéré par le mot 'se' (agneau), qui est le plus soumis de tout le troupeau. Et il y a deux aspects dans lesquels l'homme doit se garder et se stimuler dans la mesure d'humilité.

Le premier, comme le dit le verset : 'Oublie ton peuple et la maison de ton père, et le roi désirera ta beauté' (Tehilim 45,11-12) - j'ai déjà expliqué que si tu parviens à ce degré, d'oublier de quel peuple tu es et de quelle maison paternelle tu tires ton lignage, alors le Roi, le Roi du monde, désirera ta beauté. Et telle est l'explication ici : 'un agneau par maison paternelle', c'est-à-dire qu'il soit soumis quant à son lignage et à la maison de ses pères. 'Un agneau par maison' : il doit se garder de l'orgueil (gaavout) qui vient de l'intériorité, laquelle est appelée du nom de 'maison' (bayit), c'est-à-dire l'application dans la prière, lorsqu'il se figure qu'il prie avec intention (kavana), ou ce qu'il a étudié de Tora pour elle-même (lichma) ; il doit se garder de cela, que cette pensée ne soit pas en lui, et savoir qu'il n'est pas encore parvenu à la prière avec kavana ni à la Tora lichma.

'Et si la maisonnée est trop petite pour un agneau' : cela signifie que s'il n'est pas encore parvenu à ce degré où il discerne qu'il n'est pas encore arrivé au degré susdit, et qu'il n'a pas la mesure d'humilité, alors 'il le prendra, lui et son voisin' : cela désigne le bon penchant (yetser tov), qui est son voisin, 'le plus proche de sa maison', c'est-à-dire qu'il assiste son intériorité. 'Selon le nombre des âmes (bemikhsat nefachot)' : cela veut dire qu'il raconte constamment les grands tsadikim et qu'il dénombre sans cesse leurs traits de caractère droits, et 'nefachot' (âmes) est une allusion aux tsadikim et à leurs traits. 'Chacun selon ce qu'il mange, vous compterez (takhossou)' : le verset exhorte celui qui veut se saisir de cette mesure à ne pas exagérer la mesure du tsadik, mais seulement 'selon ce qu'il mange vous compterez' sur l'agneau, et qu'il n'exagère pas sa mesure ; car de cela ne te viendra pas la soumission, si tu exagères sa mesure.

'Un agneau sans défaut, mâle' (Chemot 12,5) : cela signifie qu'il existe une humilité qui est un grand orgueil, c'est-à-dire qu'il se montre humble alors qu'en son intériorité il en tire un grand orgueil, en se disant qu'il est humble ; et sur cela le verset dit 'un agneau sans défaut, mâle (zakhar)', c'est-à-dire que l'humilité soit dans une grande intégrité (temimout), du côté de la virilité (dikhrout, l'aspect masculin). 'Âge d'un an (ben chana)' : cela signifie qu'il soit comme un enfant d'un an, sans faute. 'Des moutons (kevassim) et des chèvres (izim) vous le prendrez' : cela signifie que le désir de l'humilité, vous le prendrez 'des kevassim', c'est-à-dire que tu verras combien la mesure d'orgueil est répugnante chez l'homme qui monte à des degrés auxquels il n'a pas droit - 'kevassim' est de la langue de 'monter par la rampe (kevech)' ; et de là tu verras combien la mesure d'orgueil est répugnante, et tu prendras la mesure d'humilité. 'Et des izim' : c'est-à-dire des effrontés (azei panim) de la génération, tu tireras pareillement une preuve, comme ci-dessus. 'Et il sera pour vous en garde jusqu'au quatorzième jour du mois' : cela signifie que tu dois te garder dans cette mesure et savoir que tu ne t'es pas encore réparé 'jusqu'au quatorzième jour du mois', c'est-à-dire jusqu'à ce que vienne le Machiah de notre justice, et que la lune soit dans sa plénitude et son renouvellement. Et cela est aisé à comprendre.

Ou bien on peut dire : 'Parlez aux enfants d'Israël : le dixième de ce mois, etc.' Il me semble que la sainte Tora nous a fait allusion en cela aux voies du Nom pour Le servir. Car il est enseigné : 'Par dix paroles le monde fut créé, etc., et pour donner bonne récompense aux tsadikim qui maintiennent le monde, etc.' (Avot 5,1) - c'est-à-dire que le tsadik est le fondement du monde, et qu'il donne les influx (hachpaot) aux dix paroles par ses actes saints, lui qui va se renforçant chaque jour dans le service du Créateur ; et chaque fois que le tsadik se renouvelle vers une sainteté supplémentaire, alors il renouvelle chaque fois des influx supplémentaires vers les mondes.

Et telles sont les mesures du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : 'Et dans Sa bonté Il renouvelle, etc., l'œuvre de la création (maasse berechit)', ce qui veut dire que chaque jour Il renouvelle des influx dans l'œuvre de la création, c'est-à-dire dans les mondes.

Et c'est le sens de 'be'assor' (le dixième) : cela veut dire par les dix paroles susdites ; 'lahodech' (du mois) : cela veut dire que le tsadik se renouvelle dans une sainteté supplémentaire comme ci-dessus, et par cela il renouvelle dans les paroles susdites de grands influx. 'Et qu'ils prennent chacun un agneau (se)' : cela signifie que cet homme, le tsadik qui veut faire descendre l'influx comme ci-dessus, doit se tenir dans la mesure de soumission, laquelle est suggérée par le mot 'se', comme il est écrit (Yirmiyahou 50,17) 'Israël est une brebis dispersée (se pezoura)' : cela signifie que celui qui est désigné du nom d'Israël, qui est un tsadik parfait, doit être soumis et humble à ses propres yeux comme un agneau ; et de plus, que son âme soit répandue dans toutes les affaires qui touchent à la parole du Nom. Et nous trouvons ce même langage dans le livre Hovot Halevavot (Les Devoirs des cœurs), où un sage a dit : 'Que le Nom me préserve de la dispersion de l'âme (pizour nefech)' - c'est-à-dire un homme qui possède des biens en de nombreux endroits : il se trouve que son âme est dispersée dans tous les lieux où sont ses biens, pour y penser et s'en soucier, selon la parole du Tana : 'qui multiplie les biens multiplie le souci' (Avot 2,7).

De même est ici l'explication de 'se pezoura' : c'est-à-dire comme ci-dessus, qu'il soit soumis et humble à ses yeux, et que son âme soit répandue de toutes manières dans la Tora, dans les mitsvot et dans les actes de bonté (guemilout hassadim), par son corps, son âme et son argent, et ainsi de suite ; alors il sera désigné du nom d'Israël, et le voici tsadik parfait. Et telle est l'explication du verset : 'Et tout premier-né d'âne, tu le rachteras par un agneau (se)' (Chemot 13,13) : cela signifie que celui qui veut se dégager de la matérialité (homriout) se rachètera par un 'se', c'est-à-dire en étant soumis et humble à ses propres yeux comme ci-dessus ; et cela lui servira à être dégagé de toute espèce de matérialité, et alors il pourra faire descendre sur Israël ces trois choses : 'les enfants, la vie et la subsistance (bane, haye oumezone)'.

Et c'est le sens de : 'La nuit comporte trois veilles ; à la première veille, l'âne brait, etc.' (Berakhot 3a). À première vue, que nous ont donc appris nos Sages de mémoire bénie par là ?

Il semble qu'ils nous aient dit en cela une grande chose, et qu'ils nous enseignent en quel temps et à quel moment nous devons savoir quoi faire et sur laquelle de ces trois choses susdites il faut œuvrer. Ainsi 'à la première veille, l'âne brait' : cela signifie qu'alors se renforce la kelipa (écorce, force d'impureté) appelée 'hamor' (âne) sur 'les enfants (bane)', à Dieu ne plaise ; et alors le tsadik doit se renforcer et prier à ce moment le Créateur béni soit-Il de briser la force de cette kelipa.

Et l'on peut dire que cela est suggéré dans le passage de la ligature (akeda), où il est dit : 'Avraham se leva de bon matin (baboker) et sella son âne (hamoro)' (Berechit 22,3) - car 'boker' (matin) désigne les hassadim (les bontés), et Avraham lui-même est aussi 'hessed, comme le dit le verset : 'Tu donneras la vérité à Yaakov, la bonté à Avraham' (Mikha 7,20). Et lorsque Avraham alla immoler son fils, il allait avec une grande joie et un grand embrasement pour accomplir la volonté de l'Omniprésent ; et pourtant il voulait en cela que son fils reste vivant, et son intention était de prier le Créateur, béni soit son Nom, qu'il reste vivant.

Comme il est dit dans le Midrach sur 'Il vit le lieu (hamakom)' : cela signifie qu'il vit que Yaakov était destiné à sortir de lui, car à propos de Yaakov il est écrit 'Il coucha en ce lieu-là (bamakom hahou)' (Berechit 28,11). Et c'est ce qu'il dit : 'Nous nous prosternerons et nous reviendrons vers vous' (Berechit 22,5) - et comment a-t-il pu dire 'nous reviendrons', alors qu'il allait le ligaturer ?

Mais il s'appuyait et se fiait à sa prière, pour que son fils reste vivant. Et c'est le sens de 'Avraham se leva de bon matin et sella son âne' : c'est-à-dire qu'avec les hassadim il maîtrisa aussi l'âne, pour qu'il s'accorde avec lui à ce que son fils reste vivant.

Mais Its'hak notre père, son désir était précisément d'être ligaturé et immolé sur l'autel ; c'est pourquoi le verset attribue le mérite à Avraham, comme il est écrit 'puisque tu n'as pas épargné, etc.' (Berechit 22,16), parce que, bien que son désir fut que son fils reste vivant, il n'a pourtant pas épargné ni retenu son fils, et il a accompli l'ordre du Créateur avec une grande joie. C'est pourquoi, à chaque génération, le Nom béni soit-Il rappelle la ligature, en ce qu'Avraham ligatura Its'hak son fils sur l'autel.

Mais Its'hak notre père, sa mesure était la guevoura (rigueur), et il voulait agir selon sa mesure, en étant immolé : ce n'est donc pas une nouveauté aussi grande que chez Avraham ; et pourtant ses cendres sont amoncelées pour les générations. Il ressort donc de cela qu'à la première veille le tsadik doit œuvrer et prier pour 'les enfants (bane)', car alors l'âne brait.

'À la deuxième, les chiens aboient' : il est enseigné 'lorsque l'ange de la mort est dans la ville, les chiens aboient' (Bava Kama 60b). Et alors, à la deuxième veille, c'est, à Dieu ne plaise, le renforcement de la kelipa sur 'la vie (haye)' ; et le tsadik doit se renforcer pour agir et faire descendre l'influx comme ci-dessus.

Et c'est le sens de 'Il y eut une grande clameur en Égypte, etc., et contre les enfants d'Israël aucun chien n'aiguisera sa langue' (Chemot 11,6-7) : cela veut dire comme ci-dessus, qu'ils ont agi et pris le dessus sur la kelipa pour faire descendre 'la vie'.

'À la troisième veille, le nourrisson tête le sein de sa mère' : cela correspond à 'la subsistance (mézoné)', car alors il faut faire descendre la subsistance. Et vois là-bas, dans la Guemara, à la fin du passage : 'quelle en est la conséquence pratique ?

Pour celui qui dort dans une maison obscure : qu'il se lève et récite le Chema' (Berakhot 3a). Nous pouvons dire que telle en est l'explication : 'quelle en est la conséquence pratique' de tous ces trois enseignements que nos Sages de mémoire bénie nous ont fait connaître ?

Car assurément le tsadik prie en tout temps et à chaque instant pour ce qui vient d'être dit. Et il dit : 'pour celui qui dort dans une maison obscure', c'est-à-dire le sot qui marche dans les ténèbres et l'obscurité : 'qu'il se lève et récite le Chema (kriat chema)', c'est-à-dire qu'il apprenne la leçon (kriaa) que nos Sages ont fait entendre.