Noam Elimelech — Sefer Shemot, Shemot (2/4)

Et voilà ce qui est appelé "part double" (pi chnayim), ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "l'aîné prend une part double". Cela veut dire : le tsadik (le juste) est appelé "aîné", selon "Mon fils, Mon aîné, Israël" (Chemot 4,22) ; il "prend une part double", c'est-à-dire qu'il a une prise dans les deux mondes.

Mais il faut pour cela qu'il soit un tsadik parfait dans tous ses actes et affermi (mouhzak) dans sa justice, de sorte qu'il ne chancelle plus jamais ; et cela s'appelle "hazaka" (possession établie par l'usage prolongé). Et c'est l'allusion de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "l'aîné ne prend pas double part sur ce qui est seulement dû (raouy) comme sur ce qui est déjà en possession (mouhzak)".

Et par quelle chose sera-t-il affermi dans sa justice ? C'est en s'habituant à chaque mesure (mida, trait de caractère et de conduite) qu'il accomplit et à chaque haie (gueder, barrière que l'on se fixe à soi-même) qu'il dresse pour lui-même, jusqu'à ce que cela devienne chez lui comme une nature ; alors il est affermi dans ses actions droites.

Et c'est l'explication de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "À partir de quand y a-t-il hazaka ? Dès lors qu'il a foulé les limites du champ (mi-khi dayich a-mitsrei)" - c'est-à-dire après qu'il est habitué aux haies qu'il s'est fixées ; "dayich" (il foule) est du langage de "dès lors qu'il a foulé, il foule" (keivan de-dach dach : une fois l'habitude prise, la chose ne pèse plus).

Et après que le tsadik est lié aux deux mondes et affermi dans ses actes saints, alors toutes ses études de Torah, toutes ses prières et tous ses services montent vers la mer supérieure appelée "la mer du Talmud" - mais à condition qu'avec tout cela il sache clairement qu'il n'a encore rien fait pour le Créateur béni soit-Il comme il conviendrait de servir Son grand Nom béni. Car si, à Dieu ne plaise, il pense en accomplissant quelque bonne chose qu'il l'a accomplie au comble de la perfection, et qu'il se délecte de ses œuvres, alors toutes ses œuvres ne comptent pour rien.

Et c'est l'explication de "tous les torrents vont à la mer" (Kohelet 1,7) : c'est-à-dire toutes les bonnes mesures (midot), qui sont appelées "torrent" (nahal), par lesquelles vont toutes les effusions et toutes les bontés (hassadim) comme un torrent qui se répand d'en haut vers en bas - toutes ces mesures vont vers la mer supérieure ; et cela de cette manière : "et la mer n'est point remplie" (ibid.), c'est-à-dire qu'il pensera en lui-même à sa propre bassesse et ne sera pas rempli de ses œuvres.

Et c'est "Voici les noms, etc." (Chemot 1,1). Car il est connu qu'"Israël" est un degré supérieur appelé Israël, comme on le sait, et que "Yaakov" est un degré inférieur.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "Non pas que le nom de Yaakov soit déraciné de sa place, mais Israël est l'essentiel", etc. - vois-y. Car les deux noms étaient nécessaires : le nom d'Israël pour le lien avec le monde supérieur, et le nom de Yaakov pour le lien avec le monde inférieur, comme ci-dessus.

Et le tsadik parfait, qui est désigné du nom d'Israël, est lié au monde supérieur ; et le tsadik qui n'est pas au degré d'Israël a une prise dans le nom de Yaakov, qui est le degré inférieur - à la seule condition qu'il marche en tout cas dans l'intégrité (temimout), quand bien même il ne peut atteindre le degré supérieur appelé Israël. Et c'est "Voici les noms des enfants d'Israël" : c'est-à-dire ces tsadikim qui sont désignés du nom d'Israël, qui ont une prise dans le nom d'Israël.

"Venant en Égypte" (ha-baïm Mitsrayma) : ils viennent par l'étroit (metsar), c'est-à-dire par les haies qu'ils se sont fixées à eux-mêmes, et ils y sont affermis, leur droiture devenue nature ; et ils montent dans leur degré vers la mer supérieure et causent de bonnes effusions au monde. Et c'est "Mitsrayma" - "metsar yam" (l'étroit de la mer) : "metsar" au sens de "dès lors qu'il a foulé les limites du champ" comme ci-dessus, et "yam" (mer) fait allusion à la mer du Talmud.

"Avec Yaakov" (Chemot 1,1) : c'est-à-dire ces tsadikim qui ont une prise dans le nom de Yaakov, lequel est le degré inférieur. "Chacun et sa maison ils vinrent" : il faut qu'il vienne avec toute sa maison, c'est-à-dire avec tout son corps et dans l'intégrité, comme ci-dessus.

Et c'est "Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père" (Yechayahou 58,14) : cela veut dire que le Saint béni soit-Il, dans Son abondante miséricorde, nous promet que même celui qui se tient au degré de Yaakov causera malgré tout des effusions depuis le torrent supérieur. "Car la bouche de ה' a parlé" (ibid.) : à la seule condition qu'il demeure dans son intégrité, que tout ce qui sort de sa bouche soit parole de ה', c'est-à-dire intégrité ; et alors lui aussi répandra de bonnes effusions et des bénédictions depuis le torrent supérieur sur Israël, à jamais.

Amen.

"Et les enfants d'Israël furent féconds et prolifèrent, etc." (Chemot 1,7). "Parou" (ils furent féconds) : on peut dire que c'est du langage de "perot" (fruits), c'est-à-dire que par leur sainteté ils ont produit des fruits.

"Va-yichretsou" (et ils grouillèrent) : or il est écrit "Que les eaux fassent grouiller une âme vivante, et que l'oiseau vole au-dessus de la terre" (Berechit 1,20). On peut dire que l'explication est celle-ci : l'essentiel, chez l'homme, est l'élément de l'eau parmi les quatre éléments qui sont en lui, et l'eau est appelée la Torah ; cela veut dire que le Saint béni soit-Il a ordonné que l'occupation de la Torah se fasse dans la soumission (hakhnaa, l'effacement de soi).

Et c'est l'allusion de "va-yichretsou" : la chose qui grouille sur la terre, en bas et dans la soumission. "Une âme vivante" : par cela viendra la vitalité à son âme.

"Et que l'oiseau vole au-dessus de la terre" : cela veut dire que même le corps et la matière de l'homme s'envoleront et s'élèveront dans une grande sainteté. Et c'est "va-yichretsou" : ils avaient de la soumission, comme ci-dessus.

Ou bien on peut dire ainsi de "va-yichretsou", que Rachi de mémoire bénie explique : elles enfantaient six d'une seule portée (littéralement : d'un seul ventre). Nous pouvons dire que ceci fait allusion à ce qu'ils ont produit un engendrement dans les six extrémités (chech ketsavot, les six dimensions de l'édifice supérieur), car les tsadikim, par leur sainteté, produisent un engendrement dans ces six extrémités, qui sont appelées et désignées du nom de "ventre" (kres), afin qu'elles soient agrandies par eux.

Et comprends ceci.

"Va-yirbou" (et ils se multiplièrent) : cela veut dire qu'ils ont attiré les effusions de ce monde-ci, ce qui est appelé "rav" (nombreux) ; car ce monde-ci est le monde de la séparation, c'est pourquoi il est appelé du nom de "rav" (le multiple). "Va-yaatsmou bi-meod meod" (et ils devinrent très très puissants) : le Tana (maître de la Michna) a dit "Sois très très humble d'esprit" (Avot 4,4) ; à première vue il aurait dû dire : "abaisse fortement ton esprit".

Mais l'explication simple est que le Tana a averti que l'homme soit toujours humble d'esprit, sans interruption ; et c'est "meod hevei chefal roua'h" - "hevei" (sois) est du langage d'une chose qui est en permanence. Et c'est "va-yaatsmou bi-meod meod" : cela veut dire qu'ils ont fait de cette mesure leur essence même (atsmiout), qu'il n'y avait chez eux rien d'accidentel - tantôt ainsi, tantôt autrement - mais qu'ils étaient toujours dans la mesure de l'humilité par essence, ce qu'on appelle "atsmiout" (essentialité).

"Et la terre en fut remplie" : cela veut dire que même la terrestreité, c'est-à-dire leur matière et leur corps, fut remplie de leur sainteté ; ils étaient tsadikim et saints à un tel point que le corps lui-même leur rappelait le service du Créateur béni soit-Il et les y aidait. Et c'est facile à comprendre.

"Et il bâtit des villes de réserves (arei miskenot) pour Pharaon" (Chemot 1,11). Il me semble, selon la voie de la morale (moussar), que le terme "miskenot" est un terme de jouissance, comme on l'expose dans la Guemara sur "Va donc vers cet intendant (ha-sokhen)" (Yechayahou 22,15), qu'on déduit du verset "et qu'elle lui serve d'intendante (sokhenet)" (Melakhim I 1,4).

Et telle est l'explication ici : celui qui est homme de jouissances, celui-là bâtit des villes pour Pharaon, c'est-à-dire pour la kelipa (l'écorce, la force d'impureté ; pluriel kelipot) qui est appelée Pharaon. Mais celui qui se mortifie et s'afflige lui-même en se privant des jouissances superflues, celui-là peut parvenir à un grand degré.

Et c'est "et à mesure qu'on l'affligeait" (Chemot 1,12) : c'est-à-dire, comme ci-dessus, qu'il s'afflige lui-même, "ainsi il se multipliait et ainsi il se répandait" (ibid.) dans la sainteté et dans tous les mondes. Et c'est facile à comprendre.

"Elokim fit du bien aux accoucheuses, et le peuple se multiplia ; et il advint, parce que les accoucheuses craignaient Elokim, etc., qu'Il leur fit des maisons" (Chemot 1,20-21). Il y a lieu de scruter : le bien fait aux accoucheuses était qu'Il leur fit des maisons de sacerdoce et de lévitat, comme l'explique Rachi de mémoire bénie ; pourquoi donc a-t-Il interrompu par "et le peuple se multiplia" ?

Il semble qu'on doive expliquer ainsi. Nous avons écrit à ce sujet de nombreuses fois que le tsadik doit servir le Nom dans l'amour et dans la crainte.

L'amour, c'est l'exaltation de Dieu béni soit-Il, et cela est appelé du nom d'"Israël", car il rend grâce et loue le Créateur béni et exalte par des chants et des louanges - et c'est "yachar El" (droit vers Dieu). Et la crainte est appelée du nom de "Yaakov", comme il a été expliqué plus haut.

Et le tsadik appelé du nom de Yaakov veille constamment sur le monde pour répandre sur lui selon la mesure de Yaakov, comme ci-dessus ; celui-là peut répandre sur le monde ces trois choses, à savoir les enfants, la vie et la subsistance (banei, hayei ou-mezonei). Et l'attirance de ces trois se fait par le degré appelé du nom de "Joseph", ainsi qu'il est dit au sujet de Rachel : "Que ה' m'ajoute (yossef) un autre fils" (Berechit 30,24) - c'est-à-dire qu'elle faisait allusion à ce degré, pour attirer par lui les "enfants".

Et Joseph a dit : "Mon père vit-il encore ?" (Berechit 45,3), allusion à l'attirance de la "vie" par ce même degré, car au-dessus de celui-ci il y a un degré appelé du nom de "père" (av), et c'est de là qu'il attirait la vie. Et il est dit : "Et Joseph sustenta ses frères" (Berechit 47,12), c'est-à-dire que la "subsistance" aussi vient par ce degré.

Et ces trois choses sont répandues par le tsadik appelé du nom de Yaakov.

Or Rachi de mémoire bénie a expliqué : "Voici les engendrements de Noé" (Berechit 6,9) - l'essentiel de leurs engendrements, ce sont les bonnes actions. On peut dire que l'intention est celle-ci : parce qu'ils réparent (metaknim) les mondes supérieurs, qui sont appelés "bons", par cela même se fait l'essentiel des engendrements dans le monde, qu'ils attirent ; et cela se fait par l'amour, c'est-à-dire par les chants et les louanges, comme ci-dessus.

Mais le tsadik qui est aussi au degré de Yaakov, lequel est appelé du nom de crainte, et qui veille toujours et s'incline vers le monde pour répandre sur lui, celui-là peut leur répandre les trois choses susdites, à savoir les enfants, la vie et la subsistance.

Et c'est "Elokim fit du bien (va-yeitev) aux accoucheuses" : c'est-à-dire lorsque les accoucheuses étaient à ce degré du bien-faire (hatava), réparant les mondes supérieurs comme ci-dessus. "Et le peuple se multiplia et devint très puissant" : cela signifie que cela seul fit qu'elles attirèrent des engendrements dans le monde.

Mais "et il advint, parce que les accoucheuses craignaient" : cela signifie qu'elles descendirent quelque peu de leur degré pour s'incliner et veiller aussi sur le monde - et c'est le degré de la crainte, appelé du nom de Yaakov, comme ci-dessus. "Et Il leur fit des maisons" : sacerdoce (kehouna), lévitat (leviya) et royauté (malkhout), c'est-à-dire qu'elles attirèrent tout ce qui a été dit.

"Kehouna" fait allusion aux enfants, car par le kohen il advient qu'"elle sera innocentée et concevra une semence" (Bamidbar 5,28) ; "leviya" fait allusion à la subsistance, car aux lévites fut donnée la dîme ; "malkhout" fait allusion à la vie, car "qui sont les rois ? Les Sages", et la Torah donne la vie à ceux qui l'accomplissent, en ce monde-ci et dans le monde à venir.

Et c'est facile à comprendre.

"Et sa sœur se posta à distance, etc." (Chemot 2,4). Il est enseigné dans la Guemara : "Tout ce verset a été dit au sujet de la Chekhina (Présence divine) : 'et sa sœur se posta', ainsi qu'il est dit 'Dis à la sagesse : tu es ma sœur' (Michlei 7,4) ; 'à distance', car il est écrit 'De loin ה' m'est apparu' (Yirmiyahou 31,2)." Il me semble, d'après ce que nous avons écrit plus haut, que le tsadik doit lui aussi être à ce degré : répandre sur Israël et annuler d'eux tous les maux et tous les abaissements.

Et cela se fait parce que le tsadik élève la chose jusqu'aux degrés de la 'Hokhma (la Sagesse, sefira supérieure), et là elle devient "ayin" (néant) et comme si elle n'avait jamais été ; et c'est "la 'Hokhma, d'où (me-ayin, littéralement : du néant) se trouve-t-elle ?" (Iyov 28,12). Et ce tsadik est appelé du nom de "doukhra" (le masculin, en araméen), car toute chose de sainteté a un masculin (dakhar) et un féminin (noukva) ; et le tsadik qui répand est appelé du nom de masculin, tandis que le tsadik qui n'est pas à ce degré de répandre est appelé du nom de Noukva.

Et c'est ce qu'a dit Pharaon : "Tout fils qui naîtra, etc." (Chemot 1,22) ; car Pharaon a dit "À moi mon fleuve" (Ye'hezkel 29,3), c'est-à-dire que le fleuve lui tenait lieu de divinité. Or la kelipa n'a pas le pouvoir de téter de la sainteté sinon du côté de la Noukva de la sainteté, car la kelipa aussi est appelée du nom de noukva ; mais du côté du doukhra elle n'a absolument aucune permission de toucher ni de téter.

Et Pharaon voulait contraindre, à Dieu ne plaise, à téter du côté du doukhra ; il a dit "tout fils qui naîtra", c'est-à-dire le côté du doukhra, qu'il voulait forcer et soumettre, à Dieu ne plaise - et c'est "jetez-le dans le fleuve" ; "et toute fille, vous la laisserez vivre", c'est-à-dire le côté féminin, car c'est de là qu'est le lieu de sa vitalité.

Et revenons à notre propos : le tsadik qui est au degré d'annuler d'Israël tous les maux et tous les abaissements le fait en élevant la chose jusqu'à la 'Hokhma, où elle devient "ayin". Et c'est ce que nous disons dans la Guemara : "'Nous avons une petite sœur' (Chir ha-Chirim 8,8) - c'est Elam, qui a mérité d'apprendre mais n'a pas mérité d'enseigner." Et c'est comme ci-dessus, car celui qui étudie la Torah pour elle-même (lichma) mérite beaucoup de choses - c'est-à-dire qu'il mérite d'opérer beaucoup de choses : faire du bien, répandre, et annuler les décrets mauvais et les abaissements.

Et Elam n'a pas mérité d'enseigner, c'est-à-dire de faire du bien à autrui. Et c'est "'Nous avons une petite sœur' - c'est Elam", car leur étude était dans la petitesse (katnout) ; "et elle n'a point de seins" (ibid.), car elle ne pouvait pas répandre sur autrui.

Et le roi Salomon, la paix sur lui, a dit : "Que ferons-nous pour notre sœur ?" (ibid.) - c'est-à-dire que nous devons faire notre sœur, à savoir notre étude, jusqu'à ce qu'elle monte au degré de "ma" (מ"ה, "quoi"), c'est-à-dire la 'Hokhma. "Au jour où l'on parlera d'elle" (ibid.) : c'est-à-dire, lorsque nous avons besoin de parler pour opérer quelque chose, qu'il en soit parlé à ce degré-là.

Et c'est ce qu'a dit Moche notre maître, la paix sur lui : "Et nous, que sommes-nous (ve-nahnou ma) pour que vous murmuriez contre nous ?" (Chemot 16,7) - c'est-à-dire qu'il leur parlait en bas, et son intention était celle-ci : même si vous murmurez contre nous, nous pouvons porter cette chose jusqu'au degré de "ma" (מ"ה), et là elle se trouve annulée et abolie et devient "ayin".

Et c'est "'et sa sœur se posta' - c'est ce qui est dit : 'Dis à la sagesse : tu es ma sœur'" : cela signifie qu'il soit à ce degré d'élever la Torah jusqu'à la 'Hokhma. "'À distance' - car il est écrit 'De loin ה' m'est apparu'" : cela signifie que c'est par cela qu'il parvient au degré susdit, en s'inquiétant toujours et en pensant que ה' est encore loin de lui ; et à cause de cela il va croissant dans un surcroît de sainteté.

"Pour savoir ce qui lui serait fait" (Chemot 2,4) : le tsadik qui veut annuler et qui élève cette chose jusqu'au degré de la 'Hokhma doit d'abord l'élever jusqu'au degré du Daat (la connaissance), et du Daat vers la 'Hokhma. Et c'est "celui qui a acquis le daat a tout acquis" : car le tsadik est appelé "le tout" (ha-kol), étant la totalité d'Israël pour répandre sur eux ; et c'est "daat" - lorsqu'il parvient au degré du Daat, "il a tout acquis", c'est-à-dire que le tsadik appelé "kol" a acquis le tout, ce qui veut dire qu'il opère et accomplit tout.

Et c'est "pour savoir (la-daat) ma" : c'est-à-dire, lorsqu'il élève ses paroles jusqu'au Daat, et du Daat vers la 'Hokhma qui est appelée "ma" (מ"ה), alors "il lui sera fait" tout ce que son âme a désiré et voulu. Et comprends.

"Et il advint en ces jours nombreux, etc., que le roi d'Égypte mourut" (Chemot 2,23). Il me semble que "le roi d'Égypte" désigne le mauvais penchant (yetser hara).

Et le verset dit qu'il est dans la voie des hommes qu'au bout de la multitude des jours qui leur adviennent, leur cœur s'éveille au-dedans d'eux, ils songent au repentir (techouva) et se repentent de leurs actes, et veulent faire mourir le mauvais penchant. Mais il en est qui ne sont pas assez avisés pour faire une techouva convenable, pour réparer l'essentiel - qui sont les mauvaises mesures (midot raot, les mauvais traits de caractère) - et pour purifier leurs pensées afin de prier sans pensées étrangères ; au contraire, après n'avoir fait que songer au repentir, un tel homme se dit et se redit dans son cœur qu'il est par cela réparé comme il faut, et il se relâche de la Torah et de la prière, laquelle est l'essentiel du service, selon "le service qui est dans le cœur, c'est la prière".