Noam Elimelech — Sefer Shemot, Shemot (1/4)

"Voici les noms des enfants d'Israël venant en Égypte, etc., chacun et sa maison ils vinrent" (Chemot 1,1). C'est pour résoudre le changement de langue : au début il dit "venant" (ha-baim) au présent, et il termine au passé "ils vinrent" (bau) ; de même, au début il les appelle du nom d'"Israël" et à la fin il les appelle du nom de "Yaakov".

L'intention en ceci est la suivante : le grand tsadik (juste) qui s'est fortifié et a vieilli dans sa justice de longs jours, alors même qu'il accomplit de grandes choses et de nombreuses œuvres de justice, échappe malgré tout à l'orgueil (gadlout, le sentiment de sa propre grandeur) ; car au contraire il trouve en lui-même des manques, disant qu'il est encore en défaut dans le service, et il s'afflige à ce sujet. D'autant plus qu'il se peine pour les besoins d'Israël et pour leur exil amer, sous les impôts et les taxes, et que toute son ardeur et son attachement (devekout) dans le service ne valent rien à ses yeux, tant est grand son souci pour eux, comme ci-dessus.

Ceux-là sont les piliers du monde, appelés du nom d'"Israël". Mais ces tsadikim qui commencent le service, nouveaux venus depuis peu : lorsqu'ils accomplissent quelque chose de saint, l'orgueil s'enflamme en eux et ils pensent avoir déjà atteint le terme du service véritable ; et bien qu'ils soient des tsadikim, ils trébuchent dans la faute de l'orgueil.

Ce sont eux qui sont désignés du nom de "Yaakov".

Et c'est l'allusion du verset lorsqu'il dit "les enfants d'Israël venant en Égypte" : pour dire que les grands tsadikim sont toujours dans l'angoisse et le souci au sujet du service, disant qu'ils sont encore en défaut, et que par là ils montent toujours plus haut sans interruption ; et c'est "venant" (ha-baim) au présent. "Avec Yaakov, chacun et sa maison ils vinrent" - au passé - pour faire allusion à ceux qui pensent avoir déjà achevé le service sans aucun manque : c'est à eux que cela est arrivé.

Il n'en est pas ainsi du degré de vérité, mais il faut au contraire regarder toujours sa propre bassesse afin d'échapper à l'orgueil, et alors il leur sera bien. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire "Voici les noms des enfants d'Israël, etc.". Expliquons d'abord la Guemara : "Quiconque délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites" (Chabbat 118a).

Or il aurait fallu dire : celui qui se délecte lui-même le Chabbat. De plus, la récompense qu'on lui donne, "un héritage sans limites" (nahala beli metsarim, littéralement : sans étroitesses), en quoi est-ce mesure pour mesure ?

De même, ce qu'ont exposé nos Sages de mémoire bénie : "Une âme supplémentaire (nechama yetera) est donnée à l'homme le Chabbat, et à l'issue du Chabbat on la lui retire, ainsi qu'il est dit : 'il cessa et se reposa (chavat va-yinafach)' (Chemot 31,17) - dès lors qu'il a cessé (chavat), malheur (vay), l'âme (nefech) est perdue" (Beitsa 16a). Et la difficulté est bien connue : que veulent-ils dire par "des lors qu'il a cessé, etc." ?

Car la perte de l'âme supplémentaire a lieu après le Chabbat, comme ils l'ont dit eux-mêmes : "et à l'issue du Chabbat on la lui retire".

Mais voici la chose. Il est dit dans le saint Zohar que le tsadik est appelé "Chabbat", parce qu'il possède déjà en semaine l'âme que les autres hommes n'ont que le Chabbat.

Mais alors, quel surcroît d'élévation a-t-il le Chabbat ? On peut dire que son âme reçoit un surcroît de sainteté au point qu'il procure une délectation au Créateur, béni soit-Il.

Et c'est "quiconque délecte le Chabbat", car le Saint béni soit-Il est appelé Chabbat, selon ce qui est dit là-bas : "Qu'est-ce que Chabbat ? Le Nom du Saint béni soit-Il." "On lui donne un héritage sans limites" : car ce tsadik-là est toujours lié et attaché aux mondes supérieurs, lesquels n'ont ni fin, ni étroitesse, ni limite, alors que ce monde-ci a une limite ; et il est au pouvoir de ce tsadik de relier tous les mondes jusqu'à l'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "dès lors qu'il a cessé (chavat)", c'est-à-dire l'homme qui n'a pas d'âme supplémentaire en semaine et à qui, seulement le Chabbat, on donne une âme supplémentaire ; "malheur, l'âme est perdue", c'est-à-dire : malheur, car cette âme est perdue pour lui en semaine, puisqu'il ne possède pas cette âme-là en semaine, et qu'il n'a pas mérité la sainteté surajoutée du Chabbat qui échoit au tsadik, lequel possède une âme supplémentaire même en semaine.

Or voici, il est un tsadik qui n'est pas toujours attaché aux mondes supérieurs, parce qu'il doit encore réparer ses traits de caractère par la crainte et l'humilité, et qu'il lui faut descendre de son attachement afin de réparer ; mais malgré cela il demeure toujours dans son intériorité, de sorte qu'il ne trébuche, à Dieu ne plaise, en aucune faute lorsqu'il descend au-dessous de son degré. Et c'est "Voici les noms des enfants d'Israël venant en Égypte" : c'est-à-dire les tsadikim appelés du nom d'"Israël", qui descendent parfois de leur degré et viennent "en Égypte" (Mitsrayma) ; car leur descente vers le bas est appelée "metsar yam" (l'étroitesse de la mer), descente qui a pour but de réparer leurs traits par la crainte et l'humilité.

Et c'est "avec Yaakov" (et Yaakov) : allusion à l'humilité et à la crainte de la faute, ainsi que le dit le verset "la conséquence (ekev) de l'humilité est la crainte de la faute" (cf. Michle 22,4).

"Chacun et sa maison ils vinrent" : c'est-à-dire que ce tsadik est assuré de ne trébucher en aucune faute, et qu'ils viendront ensemble, l'homme et sa maison ; car "l'homme" (ich) désigne celui qui est attaché, et "sa maison" désigne son intériorité, c'est-à-dire la crainte et l'humilité qui sont en lui : tous deux viendront ensemble, et c'est comme s'ils étaient déjà venus. Et c'est "Et Yaakov était un homme intègre (tam), habitant les tentes" (Bereshit 25,27), que Rachi de mémoire bénie explique ainsi : "celui qui ne sait pas tromper est appelé tam".

Allusion à nos paroles ci-dessus : le tsadik qui se tient dans la crainte et l'humilité est un homme intègre dans les deux tentes, c'est-à-dire que même alors, lorsqu'il descend de son attachement vers le bas, il reste malgré tout intègre, ne sachant pas tromper, car il ne trébuche en aucune faute. Car il est un tsadik qui, parfois, lorsqu'il tombe de son degré, peut trébucher en quelque faute, à Dieu ne plaise ; mais le tsadik qui descend afin de réparer sa maison par la crainte et l'humilité ne trébuchera jamais.

Et c'est là l'explication de la Michna : "Qu'est-ce qu'un [bœuf] tam et qu'est-ce qu'un mouad, etc." (Bava Kama 2,4 ; tam : la bête inoffensive dont les dommages sont payés à demi ; mouad : la bête reconnue coutumière du fait). On peut dire que le Tana fait allusion à nos paroles ci-dessus.

"Qu'est-ce que tam" : il veut dire le tam appelé "homme intègre habitant les tentes". "Et qu'est-ce que mouad" : nous avons déjà écrit que "mouad" fait allusion aux mondes supérieurs, au sens de moed (avec un holam : le temps fixé, l'assemblée).

Et il dit "qu'est-ce que mouad", c'est-à-dire : quel est le tsadik qui est toujours lié et attaché aux mondes supérieurs ? "Mouad : toute bête au sujet de laquelle on a témoigné trois jours" ; car il est enseigné que l'Écriture, la Michna et le Talmud éveillent le nefech, le roua'h et la nechama (les trois niveaux de l'âme).

Et c'est l'allusion de "au sujet de laquelle on a témoigné (hé'idou), etc." : c'est-à-dire que se sont éveillés en lui le nefech, le roua'h et la nechama, pour monter vers les mondes et y demeurer toujours attachés. "Et elle redevient tam dès lors qu'elle se rétracte pendant trois jours", c'est-à-dire comme ci-dessus : même lorsqu'il descend de son degré, il revient à son intégrité (tamout) et ne trébuche pas, à Dieu ne plaise, et le côté de son intégrité demeure à sa place.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire "Voici les noms, etc.". Car voici, il y a deux degrés de tsadikim.

Il est un tsadik qui ne se soucie nullement du monde, tout son service ne visant qu'à purifier et réparer son âme pour l'élever vers sa racine, au lieu d'où elle fut taillée. Et il est un tsadik saint et pur qui se soucie et s'afflige toujours des malheurs d'Israël, et dont toutes les visées et les pensées tendent à répandre sur le monde tout bien.

Or il est dit dans la Guemara Berakhot : "Quiconque appelle Abraham 'Abram' transgresse un commandement positif et un commandement négatif" ; et la Guemara objecte : "S'il en est ainsi, celui qui appelle Yaakov 'Yaakov' transgresserait un commandement négatif, puisqu'il est écrit 'ton nom ne sera plus appelé, etc.' (Bereshit 35,10)" ; et elle répond : "Là c'est différent, car l'Écriture l'a rétabli" (Berakhot 13a). Cela aussi demande à être compris : pourquoi en vérité l'Écriture l'a-t-elle rétabli ?

Et il est dit encore au traité Taanit, page 5 : "Notre père Yaakov n'est pas mort" ; et la Guemara objecte : "Est-ce donc en vain qu'ils l'ont embaumé et qu'ils l'ont pleuré ? Il lui dit : C'est d'un verset que je le déduis, ainsi qu'il est dit 'Et toi, ne crains pas, mon serviteur Yaakov, car me voici qui te sauve de loin, et ta descendance du pays de leur captivité' (Yirmeya 30,10) : il est comparé à sa descendance - de même que sa descendance est en vie, de même lui est en vie" (Taanit 5b).

Et l'on objecte : de toute façon la difficulté demeure, est-ce donc en vain qu'ils l'ont embaumé, etc. ?

Et il semble que telle soit l'explication de la Guemara. Car il est dit dans Bava Batra, au sujet de David, qu'il est écrit "David se coucha [avec ses pères]" parce qu'il laissait un fils qui remplissait sa place - vois-y.

Et voici le sens : "de même que sa descendance est en vie", c'est-à-dire qu'ils sont des tsadikim, lesquels sont appelés "vivants", comme le dit le verset "et ton peuple, tous sont des tsadikim" (Yechaya 60,21) ; et qu'est-ce qui empêche ? Le levain dans la pâte (le penchant au mal) empêche, ainsi que l'asservissement aux royaumes (Berakhot 17a).

"De même lui est en vie", comme s'il n'était pas mort. Et de même que notre père Yaakov, la paix soit sur lui, eut la peine d'élever des enfants, et que toutes ses visées portaient sur ses fils pour répandre sur eux tout bien afin qu'ils fussent des tsadikim parfaits, sans aucun empêchement dans le service du Créateur, que Son Nom soit béni - ainsi le tsadik qui marche sur ses traces, qui veille sur le monde pour répandre sur lui toujours l'abondance, est appelé du nom de "Yaakov".

Et nous pouvons dire que c'est pour cela que l'Écriture l'a rétabli et l'a appelé "Yaakov" : pour faire allusion au fait que ce degré est nécessaire, afin de répandre sur Israël tous leurs besoins. Mais Abraham, lorsque le Saint béni soit-Il lui ajouta la lettre hé à son nom, demeura lié aux mondes supérieurs et ne redescendit plus de son degré.

Et il est dit dans la Guemara (Berakhot 7b) : "D'où savons-nous que le nom détermine (chema garim) ? De ce qu'il est dit (Tehilim 46,9) 'Allez, contemplez les œuvres d'Elokim, qui a mis des dévastations (chamot) sur la terre' - ne lis pas chamot (dévastations) mais chemot (noms)." Et il est dit dans le saint Zohar que ce nom qu'on donne à l'homme le jour de la circoncision est le nom même qu'il porte dans sa racine.

Il se trouve donc que le tsadik qui ne se soucie pas du monde pour répandre sur lui, mais seulement de son âme pour l'élever vers sa racine, celui-là est appelé du nom d'"Israël", car c'est là l'essence du nom dans sa racine. Et c'est "Voici les noms (ve-ele chemot)", il veut dire ces tsadikim qui ne se soucient que de leur élévation vers la racine, d'où leur sont venus leur âme et leurs noms : "les enfants d'Israël", ils sont désignés du nom d'"Israël" seulement.

Mais "venant en Égypte", c'est-à-dire ces tsadikim qui viennent dans l'angoisse et le souci constants pour l'ensemble d'Israël ; "avec Yaakov", c'est-à-dire qu'ils sont eux aussi au degré de Yaakov, comme ci-dessus ; "chacun et sa maison ils vinrent", c'est-à-dire que tout homme d'Israël et sa maison, c'est-à-dire les gens de sa maison, tous sont venus comme un seul, égaux pour le bien devant lui, afin qu'il veille sur eux ; et son attention et sa pensée sont sur eux tous, pour prier en leur faveur et répandre sur eux bénédiction, miséricorde, vie et tout bien. Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire selon ce qui est enseigné : la spiritualité et l'âme de l'homme sont appelées du nom de "noms" (chemot) ; car l'essentiel du nom dont on appelle un homme, comme Reouven ou Chimon, ce nom appartient à l'âme et non au corps. Et la preuve en est ceci : nous voyons qu'un homme qui dort et qu'on veut réveiller de son sommeil, si l'on pousse son corps sans l'appeler par son nom, est plus difficile à éveiller que si on l'appelait par son nom.

Et cela parce que, lorsque l'homme dort, son âme monte en haut et sort de son corps, et c'est pourquoi il est difficile de le réveiller de son sommeil en poussant le corps, ce qui n'est pas le cas si on l'appelle par son nom. Et c'est ce dont le verset s'étonne en disant "Voici les noms des enfants d'Israël" : il veut dire les saints tsadikim qui sont désignés du nom d'"Israël", ce qui est un grand degré ; "venant en Égypte", c'est-à-dire : puisqu'ils sont à un si grand degré, d'où leur vient cela, qu'ils tombent parfois de leur degré et viennent en Égypte ?

Allusion à ce qu'ils viennent à un petit degré. Et le verset dit "avec Yaakov", c'est-à-dire : à cause de "Yaakov", c'est-à-dire les gens simples du peuple, qui sont appelés du nom de Yaakov ; c'est pour eux qu'il est nécessaire qu'il tombe de son degré, afin qu'il ait un rapport et un lien avec les gens simples pour les élever vers la sainteté, car sans cela le tsadik n'aurait aucun rapport avec eux.

Et le verset dit par quel moyen il peut les élever vers la sainteté : "chacun et sa maison ils vinrent", il veut dire que le tsadik est appelé "l'homme", et "sa maison" est son intériorité ; c'est-à-dire que par le fait qu'il éveille sa propre intériorité s'éveille aussi leur intériorité à eux, et ils viennent ensemble vers la sainteté. Et c'est "chacun et sa maison ils vinrent".

Et c'est (Tehilim 109,30) "Je louerai ה' grandement de ma bouche [et au milieu de la multitude je Le célébrerai]". Car voici, tout va d'après la pensée, et l'homme peut saisir dans sa pensée bien des choses que la bouche ne peut exprimer.

Et le roi David, la paix soit sur lui, a dit : "Je louerai ה' de ma bouche", il veut dire : bien qu'il soit impossible de faire sortir par les lèvres tout ce qui est dans ma pensée, malgré cela je Le louerai de ma bouche, qui est un petit degré. Car mon intention est "et au milieu de la multitude je Le célébrerai", c'est-à-dire afin que Son Nom soit célébré au milieu de la multitude, comme ci-dessus : lorsque le tsadik est à un petit degré, il peut élever aussi les gens simples du peuple vers la sainteté.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on peut dire "Voici les noms", pour résoudre la difficulté de style : il aurait fallu dire "venant avec lui". Car voici, il y a lieu de s'interroger sur le verset "Elle appela son nom Reouven, car elle dit : ה' à vu mon affliction" (Bereshit 29,32) ; et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué que Léa dit : "Voyez (reou) la différence entre mon fils (béni) et le fils de mon beau-père" (Berakhot 7b).

Or à première vue, la raison est explicitée dans le verset, "car elle dit : il a vu, etc." ; qu'est-ce donc qui a conduit nos maîtres à exposer une autre raison dans ces paroles ?

Mais il semble que l'intention de nos Sages de mémoire bénie soit celle-ci. Voici : toutes les âmes créées doivent être liées en haut, au monde supérieur, et aussi en bas, au monde inférieur.

Car pour toute âme d'homme, à l'heure de sa venue au monde, un monde est créé avec elle en haut, afin qu'elle soit liée à ce monde-là en haut ; et elle doit aussi être liée en bas, au monde inférieur. Et la raison de la nécessité de son lien en haut, c'est afin que montent en haut tous les services, les études de la Torah et les prières, du bas vers le haut, par son attachement au monde supérieur.

Et la nécessité qu'elle soit liée en bas va de soi, car sans cela il ne serait pas possible que l'âme supérieure et spirituelle se trouve dans le monde d'en bas ; c'est pourquoi il lui faut un lien dans le monde d'en bas. Et la Torah écrite correspond au monde supérieur, et la Torah orale correspond au monde inférieur.

C'est pourquoi elle l'appela du nom de Reouven, afin qu'il fut lié aux deux mondes, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est écrit dans la Torah, "car elle dit : ה' à vu, etc." : c'est son lien avec le monde supérieur, comme il est dit précisément "car il a vu".

Et nos maîtres de mémoire bénie ont trouvé difficile : n'a-t-il pas besoin aussi d'un lien avec le monde inférieur, et comment est-il lié par ce nom-là ? C'est pourquoi ils ont dit que dans ce nom est inclus aussi le lien avec ce monde-ci, et ils ont expliqué "Voyez (reou) la différence entre mon fils, etc." : car en ce monde-ci nous voyons qu'il y a une différence entre Israël et les nations, tandis que dans le monde supérieur les nations n'ont aucune prise et la différence qui les sépare n'y est pas perceptible.

Il se trouve donc que par ce nom il est lié aux deux mondes.