Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayechi (2/2)

Et c'est le sens de "Les jours d'Israël approchèrent de la mort" (Bereshit 47,29) : notre père Yaakov, la paix soit sur lui, pensait toujours au jour de la mort, qu'il est proche et que peut-être il mourra aujourd'hui ; et c'est "et ils approchèrent, etc.", c'est-à-dire que tous ses jours étaient à ses yeux proches de la mort, et par là il purifiait son corps, et toutes ses pensées étaient dans les mondes supérieurs. Et c'est "il appela son fils, Joseph" : cela fait allusion à ce que, même lorsqu'il était dans les affaires de ce monde-ci, c'est-à-dire "son fils" et choses semblables, malgré cela toutes ses pensées étaient "vers Joseph", c'est-à-dire le monde supérieur appelé 'Yossef'.

Ou bien on peut dire : "Les jours d'Israël approchèrent, etc. Mets donc ta main sous ma cuisse" (Bereshit 47,29).

Il semble que voici : l'essentiel est d'unifier Son grand Nom en vérité, c'est-à-dire que l'homme livre son âme pour la sainteté de Son Nom, béni et exalté soit-Il ; et c'est pourquoi il y a un commandement positif dans la Torah de réciter le Chema soir et matin, car c'est là l'unification de Son Nom, par laquelle nous livrons notre âme pour Son grand Nom béni. Seulement, l'homme doit se représenter en son âme, véritablement, comme si à l'instant même son âme était livrée pour l'unification de Son grand Nom ; et telle est la voie des tsadikim (justes).

Et c'est "Les jours d'Israël approchèrent de la mort" : cela signifie qu'il livrait toujours son âme si véritablement qu'il était proche de la mort. "Il appela son fils, Joseph" : à première vue, il aurait fallu dire 'son fils Joseph' ?

Mais voici la chose : ce que l'homme accomplit de la Torah, en ne transgressant pas Ses commandements, n'est que le degré de 'serviteur', qui ne transgresse pas l'ordre de son maître ; mais pour être appelé 'fils' de l'Omniprésent, il faut se faire à soi-même des barrières et des haies, et ajouter dans le service selon son intelligence pure, de degré en degré. Et c'est "il appela son fils" : qui est son fils ?

"Joseph" (Yossef), celui qui ajoute (mossif) toujours, comme ci-dessus. "Mets donc ta main" : car le grand tsadik qui ajoute toujours dans le service doit se garder de tomber dans l'orgueil, parce qu'il pourrait penser qu'il est bon et qu'il fait le bien dans le service en y ajoutant toujours ; et le remède à cela est de se souvenir toujours et de penser que tous ses mérites ne suffisent pas à le sauver une seule fois de la faute d'émission séminale, que le Miséricordieux nous en préserve, si elle lui arrivait ; et par là il sera soumis et abaissé.

Et c'est "il appela son fils, Joseph" comme ci-dessus. "Mets donc ta main" : cela signifie toute ta force, ce sont la Torah et les commandements que tu accomplis, mets tout cela "sous ma cuisse", allusion à la faute mentionnée : si, à D-ieu ne plaise, elle t'arrivait, alors tout serait passé et évanoui, à D-ieu ne plaise ; et par là tu seras sauvé de l'orgueil.

Et c'est "né m'enterre pas en Égypte" : ce sont les kelipot (écorces, forces d'impureté) appelées Égypte (Mitsrayim). Et cela se comprend aisément.

"Joseph les prit tous deux, Ephraim de sa droite, etc., à la droite d'Israël, et il étendit, etc., et lui est le cadet, etc., il croisa ses mains, car Manassé était l'aîné" (Bereshit 48,13-14). Et il y a lieu d'examiner : l'intention essentielle du verset n'est-elle pas d'expliquer que l'aîné se trouvait à la droite d'Israël et le cadet à sa gauche ?

La droite et la gauche de Joseph sont donc superflues.

Mais il semble que l'intention essentielle de notre père Yaakov, la paix soit sur lui, était d'attirer sur Israël après lui, tous les jours, toutes les effusions et toutes les bénédictions, afin qu'elles subsistent toujours ; et il voulut les attirer par ces deux tsadikim, Ephraim et Manassé, comme il est dit "par toi Israël bénira, etc., comme Ephraim et comme Manassé" (Bereshit 48,20). Et pourquoi précisément par ces tsadikim-là ?

Parce que le monde à toujours besoin de deux sortes de tsadikim : l'un qui pense toujours aux mondes supérieurs et aux unifications, pour ajouter toujours de la lumière de plus en plus haut ; et l'autre qui pense aux besoins du monde, à ce dont les créatures ont besoin : subsistance, bénédiction, vie et le reste de leurs nécessités. Et c'est par ces deux sortes de tsadikim que le monde subsiste ; c'est pourquoi il voulut attirer et opérer cela par eux.

"Car Manassé était l'aîné" : il était, en son degré, de ceux qui montent toujours de degré en degré et ne pensent aucunement aux affaires de ce monde-ci ; et Ephraim était plus jeune que lui dans le service, en ce qu'il ne s'élevait pas autant dans les degrés, mais pensait toujours à attirer l'effusion sur Israël ; et cela était plus important aux yeux d'Israël notre père, car son but essentiel était d'attirer le bien sur Israël. Or l'intention de Joseph était à l'opposé : il pensait que Manassé était le plus important, à cause de la grandeur de son intention et de son élévation, et c'est pourquoi il prit Ephraim à sa propre droite ; car son intention à lui aussi était, pour Israël, d'attirer les bénédictions par ces deux tsadikim, seulement il pensait qu'il suffisait à Ephraim de la force de sa droite à lui, en le plaçant à sa propre droite, et que cela suffirait à opérer les bénédictions pour Israël comme ci-dessus ; et l'essentiel était pour lui Manassé, parce qu'il servait dans de grands degrés, et c'est pourquoi il le plaça à la droite de son père.

Mais tel n'était pas l'avis de notre père Yaakov, la paix soit sur lui, bien au contraire : parce qu'Ephraim était le cadet, c'est pourquoi il croisa ses mains pour le bénir de la droite ; car c'était là l'action essentielle de Yaakov, de faire du bien après lui à ses générations, afin que soient prêts pour elles tout le bien de l'effusion et la miséricorde ; et c'était là le degré d'Ephraim.

Et c'est ce que dit Yaakov : "Je sais, mon fils, je sais" (Bereshit 48,19) : cela signifie qu'il dit à Joseph : ce que sait mon fils, je le sais moi aussi, que Manassé est le plus grand en son degré ; "mais son frère cadet" en son degré "sera plus grand que lui, et sa descendance remplira les nations", car le monde entier sera rempli de ses effusions et de son bien ; c'est pourquoi il m'est plus cher. Pour cela, "il plaça Ephraim avant Manassé" (Bereshit 48,20).

Et c'est "le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent (et Son alliance, pour la leur faire connaître)" (Tehilim 25,14) : cela signifie que ceux qui craignent, ce sont les tsadikim qui attirent les effusions, doivent agir dans le secret et de manière cachée à cause de l'accusation, afin que l'on n'accuse pas ce bien-là. "Et Son alliance" (ouvritô) : c'est le tsadik qui se conduit selon l'alliance et selon la Torah.

"Pour la leur faire connaître" : cela signifie qu'il fera connaître cela aux hommes, afin qu'ils apprennent de lui cette bonne voie.

"Il croisa ses mains, car Manassé était l'aîné" (Bereshit 48,14). À première vue, la raison donnée est l'inverse de l'acte accompli ; mais la Torah a enseigné la bonne conduite (derekh erets), à savoir que l'homme traite son prochain avec l'honneur qui lui convient.

Et bien que notre père Yaakov, la paix soit sur lui, eût pu les replacer à sa guise, celui-ci à sa droite et celui-là à sa gauche, son intention fut cependant de ne pas faire honte à Manassé, et c'est pourquoi il croisa ses mains sur leurs têtes. Et cela se comprend aisément.

Ou bien on peut dire : "si c'est avant qu'on ne l'ait découvert (paraou), etc." Car voici : tout homme possède en lui une part divine d'en haut ; et même à l'heure où il commet une transgression, à D-ieu ne plaise, sans la part divine qui est en lui il n'aurait pas la force de se mouvoir d'aucun mouvement ni d'aucun membre pour agir ; et la part divine est alors contrainte de se revêtir de vêtements par-dessus vêtements pour supporter la grande douleur de la transgression, et c'est là le secret de l'exil de la Chekhina. Ensuite, quand l'homme revient en techouva (repentir) et pleure sur ses fautes, c'est en réalité sur l'exil de la Chekhina qu'il pleure, et par là il brise les vêtements dont la part divine a été contrainte de se revêtir, et elle se révèle dans sa réparation (tikoun) lorsqu'il répare sa faute.

Et c'est "avant qu'on ne l'ait découvert" : c'est-à-dire qu'il n'a pas encore ôté ni dévoilé les vêtements de dessus la part divine, qu'il n'a pas encore fait techouva comme il convient, et alors "il est coupable" ; "et si c'est après qu'on l'a découvert, il est exempt", comme ci-dessus. "Rabbi Yehouda (ר"י) dit (etc.)", comme ci-dessus.

"Yehouda, toi, tes frères te loueront, etc." (Bereshit 49,8). Car voici : nous prions dans la bénédiction Ahava Rabba : "Mets en notre cœur d'aimer et de craindre Ton Nom" ; et à première vue c'est l'inverse, car la crainte conduit à l'amour.

Mais en vérité les deux sont justes ensemble, car il y a crainte et il y a crainte : il y a la crainte inférieure (yira tataa), appelée 'Ima tataa' (la mère inférieure), et de ce degré on parvient à l'amour ; et cet amour est appelé du nom de 'frère' (ah), car ce n'est pas encore un amour complet ; et du degré de cet amour on parvient à l'amour complet, appelé du nom de 'père' (av) ; et du degré de cet amour on parvient à la crainte supérieure (yira ilaa), appelée du nom de 'mère' (em). Et c'est ce qui est dit : "Chacun craindra sa mère et son père" (Vayikra 19,3), allusion à la crainte inférieure : la mère y est nommée avant le père ; tandis qu'à propos de l'honneur, qui est l'amour, le père est nommé avant la mère (Chemot 20,12).

Et c'est ce que dit notre père Abraham, la paix soit sur lui, à Avimelekh : "Et de plus, elle est vraiment ma sœur, fille de mon père" (Bereshit 20,12) : cela signifie que, du fait qu'il était en chemin, il ne pouvait atteindre le degré de l'amour supérieur appelé du nom de 'père' (av), et il n'était qu'au degré de l'amour inférieur appelé du nom de 'frère' (ah), qui est comme une fille par rapport au degré de l'amour supérieur. "Mais non fille de ma mère" : car il n'était pas au degré de l'amour qui est comme une 'fille' de la crainte supérieure appelée du nom de 'mère' (em).

"Et je lui ai dit : en tout lieu où nous viendrons, dis de moi : il est mon frère" (Bereshit 20,13), allusion à ce que je suis au degré de l'amour appelé du nom de 'frère' (ah).

Et c'est "Yehouda, toi" : c'est-à-dire lorsque tu es dans le révélé, soit le degré de 'Toi' (Ata), qui est le révélé, comme nous disons 'Béni sois-Tu' (baroukh Ata), qui est le révélé, alors que 'qui nous a sanctifiés' est le caché ; et à ce degré-là, "tes frères te loueront", c'est-à-dire ceux qui sont au degré de 'frère' (ah) comme ci-dessus. Mais "ta main sera sur la nuque de tes ennemis" : cela signifie que lorsque tu seras à un degré supérieur, où tu auras la force en ta main d'anéantir les ennemis et les rigueurs, alors "les fils de ton père se prosterneront devant toi", ceux qui sont au degré de 'père' (av).

Et comprends bien cela.

"Issakhar est un âne osseux, etc." (Bereshit 49,14). Il semble qu'on puisse expliquer ainsi : voici, le tsadik qui prie doit cacher ses paroles afin que l'accusateur ne comprenne pas et n'accuse pas, à D-ieu ne plaise ; et sans l'accusation, le tsadik pourrait faire sortir de ses lèvres toutes les paroles qu'il voudrait, seulement, à cause de l'accusation, il doit dissimuler ses paroles sous sa langue et sous ses lèvres.

Et c'est "Issakhar est un âne osseux, couché entre les limites (mishpetayim)" : cela signifie que le corps, qui est la matière (homer, apparenté à hamor, l'âne), fait que le tsadik est contraint de faire coucher ses paroles entre les lèvres, 'mishpetayim' étant un terme apparenté à 'sefatayim' (les lèvres), c'est-à-dire, comme ci-dessus, qu'il doit cacher ses paroles entre ses lèvres et ne pas les dire explicitement, à cause de l'accusateur qui peut accuser le tsadik à cause du corps matériel. C'est pourquoi le sage, dans son savoir, parlera et priera, et sa prière montera pour la miséricorde et pour la faveur.

Amen.

"Tu ne verras pas l'âne de ton frère couché sous sa charge, etc." (cf. Chemot 23,5 ; Devarim 22,3-4).

Car l'homme qui s'occupe des affaires et des négoces de ce monde-ci, voici que le monde est sur lui comme une charge et qu'il est couché sous son fardeau ; et l'Écriture dit : "tu ne pourras pas te dérober", avertissement au tsadik de prier pour lui. Et cela se comprend aisément.