Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayechi (1/2)

"Yaakov vécut au pays d'Égypte" (Genèse 47,28). Il me semble [l'expliquer] selon ce qui est enseigné dans la Guemara : "on a dit de Rabbi Hanina ben Dossa que, lorsqu'il priait pour le malade, il disait : celui-ci vivra, etc.

Ils lui dirent : d'où le sais-tu ? Il dit : si ma prière est courante (chegoura, littéralement 'fluide') dans ma bouche, je sais qu'elle est agréée" (Berakhot 34b).

À première vue, le mot "chegoura dans ma bouche" n'est pas compréhensible : il aurait dû dire "si ma prière sort de ma bouche sans bégaiement, on sait qu'elle est agréée". Mais voici la chose.

Il y a d'abord lieu de comprendre cette cause même : que le tsadik prie pour le malade et que celui-ci guérisse ; la chose apparaît comme un changement, à Dieu ne plaise, auprès du Créateur Un, simple et véritable, et il est interdit de penser et de dire ainsi. Mais voici : tous les mondes et toutes les créatures étaient au commencement, avant la création du monde, en puissance dans l'Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il ; et ensuite, lorsqu'il monta dans Sa volonté simple de les créer, Il les fit sortir de la puissance à l'acte.

Et tout ce qui sera était déjà en puissance dans l'Ein Sof béni et loué soit-Il. Il se trouve donc qu'il n'y a ici aucun changement, car tout cela était en puissance dans l'Ein Sof : que celui-ci soit malade, que le tsadik prie pour lui et qu'il soit exaucé dans sa prière.

Et c'est [le sens de] ce que le Saint béni soit-Il désire la prière des tsadikim : car par la prière le tsadik s'attache au Créateur exalté, et tel est le plaisir du Lieu (Makom, l'un des noms de Dieu), que le tsadik s'élève et s'attache à Lui. Et il est enseigné dans les livres la raison de ce que nous voyons parfois : deux hommes viennent et s'aiment l'un l'autre très fort, alors même qu'ils ne se connaissaient pas auparavant, mais qu'ils sont seulement venus récemment et se sont rencontrés ensemble, et tous deux s'attachent l'un à l'autre d'un grand amour.

La raison en est qu'ils étaient voisins l'un de l'autre lors de leur séjour ensemble au Gan Éden, et maintenant, en venant l'un vers l'autre, s'est éveillé en eux l'amour ancien qui était le leur au Gan Éden. Et c'est ce que dit Rabbi Hanina ben Dossa : "si ma prière est chegoura" - c'est-à-dire : cette prière que je prie maintenant est courante dans ma bouche, comme une chose habituelle à laquelle on est déjà accoutumé.

Et quelle est cette accoutumance ? C'est ce que nous avons mentionné plus haut : que cette chose, cette prière et le tsadik lui-même étaient tous en puissance dans l'Ein Sof, à la manière des deux tsadikim qui s'aiment l'un l'autre parce qu'ils avaient été ensemble.

"On sait qu'elle est agréée" - parce qu'elle était déjà en puissance dans l'Ein Sof béni soit-Il, et qu'il n'y a pas de changement devant Lui, à Dieu ne plaise. "Et si ma prière n'est pas courante dans ma bouche" - il se trouve alors que cette prière n'était pas en puissance dans l'Ein Sof, mais que c'est l'homme qui prie de lui-même : "on sait qu'elle est repoussée".

Et voici : la vitalité essentielle du tsadik vient de la prière, par laquelle il s'attache au Créateur exalté, comme ci-dessus. Et il est connu que c'est par le Nom saint qui sort du verset "'et 'les cieux 'et 'la terre" (את השמים ואת הארץ, Genèse 1,1 - les lettres initiales forment le Nom אהוה) que le monde fut créé, et ce Nom est en guematria טו"ב (tov, "bien", dix-sept).

Et la prière essentielle du tsadik porte sur la sainte Chekhina. Et c'est [le sens de] "Yaakov vécut au pays d'Égypte" : "Mitsrayim" (Égypte) est un terme de "metsar yam" (la détresse de la mer), c'est-à-dire que, par le fait qu'il s'affligeait sur l'exil de la Chekhina appelée "mer" (yam), il avait par cela la vitalité, s'attachant au Créateur béni soit-Il.

"Dix-sept ans" - explication : tout cela était en puissance dans l'Ein Sof au commencement de la création, lorsqu'Il créa toutes les créatures et tous les mondes par le Nom saint qui est en guematria dix-sept, comme ci-dessus, et par lequel le monde fut créé.

Et c'est [le sens de] "Béni soit ה', qui n'a pas écarté ma prière" (Psaumes 66,20) : la prière que je prie, Il ne l'a pas écartée de moi, parce qu'elle était alors en puissance dans l'Ein Sof béni soit-Il, et par conséquent elle est agréée. "Ni Sa bonté ('hessed) d'auprès de moi" - explication : et pour tout cela je rendrai grâce au Nom (יה) ; car puisque cette prière était en puissance dans l'Ein Sof, il se trouve que ce n'est pas grâce à moi, du fait de mon action, qu'il serait juste qu'un salaire me soit donné pour cela ; et malgré cela le Saint béni soit-Il me donne un salaire comme si l'action venait de moi.

Et c'est [le sens de] "et Sa bonté d'auprès de moi" : que je Lui rende grâce, que Son Nom soit béni, pour Sa grande bonté, du fait qu'Il porte à mon compte comme si cela venait de moi. Et comprends bien.

Ou bien l'on dira "Vayehi (et il vécut), etc." selon le verset "Chantez la gloire de Son Nom, rendez glorieuse Sa louange" (Psaumes 66,2). Il semble que son explication soit celle-ci : lorsque l'homme commence à servir le Créateur béni soit-Il, il ne peut certainement pas, dès son commencement, monter au degré des êtres supérieurs, car des étrangers l'entourent encore dans sa pensée attachée à ce monde bas et à ses vanités.

Il faut d'abord que l'homme vide sa pensée et "élague les tyrans" (lezamer aritsim, expression tirée d'Isaie 25,5 - "zamrou" pouvant se lire aussi comme "élaguer") : ce sont les kelipot (les écorces, les forces d'impureté) qui le troublent dans son service ; et cela exige un grand travail. Ensuite il se tournera vers l'élévation dans la pensée des saints, par les yihoudim (unifications) et les intentions supérieures.

Et alors ce service qu'il a accompli au commencement, qui est d'élaguer les tyrans, lui est compté comme ce service important et essentiel par lequel il monte à son but, puisque son intention est toute entière pour le Ciel et que tout est un. Et c'est [le sens de] "Chantez la gloire, etc." : son explication est comme ci-dessus, que le service de l'élagage des tyrans (zamir aritsim) est aussi important que "rendez glorieuse Sa louange (tehila)" ; car "tehila" désigne le grand degré du tsadik qui illumine les mondes supérieurs, et "tehila" est un terme de lumière, comme dans "ses éternuements font resplendir (tahel) la lumière" (Job 41,10).

Et telle est aussi l'explication ici : "Yaakov vécut au pays d'Égypte" - là, son service était au degré de katnout (petitesse, état de conscience réduite), et c'est ce qu'indique "dix-sept ans", en guematria טו"ב (tov, "bien"), qui est le Nom saint en mispar katan (petit compte), parce qu'il se trouvait au pays d'Égypte, lieu des kelipot, et que le service essentiel y était d'élaguer les tyrans. Malgré cela, cela lui fut compté comme le reste de ses années, durant lesquelles il servait au degré de gadlout (grandeur, conscience élargie).

Et c'est [le sens de] "et les jours de Yaakov furent, les années de sa vie" (Genèse 47,28) - explication : cela lui fut compté à égalité dans le compte de ses autres années, comme ci-dessus.

Ou bien l'on dira "les jours de Yaakov, les années de sa vie, etc.", puisque la vitalité essentielle du tsadik, ce sont ces jours où il ajoute à la lumière du service ; et ils sont appelés "jours" selon ce qui est dit : "et Elokim appela la lumière jour" (Genèse 1,5). Et c'est [le sens de] "et les jours de Yaakov furent" - explication : les jours où il ajoutait de la lumière, ce sont eux qui étaient l'essentiel des "années de sa vie".

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien l'on dira "Vayehi, etc.", et nous ferons précéder l'explication du verset "Rendez grâce à ה' car Il est bon, etc." (Psaumes 118,1). Car voici : le tsadik, par sa prière pure et limpide, attire le Créateur béni et loué soit-Il vers ce monde-ci ; et il est comme celui qui amène Son grand Nom à la katnout, car Sa grandeur essentielle est telle que "au-dessus des cieux est Sa gloire" (Psaumes 113,4) et que Sa grandeur est au-dessus de tous les mondes ; or le tsadik L'attire vers ce monde-ci, ce qui est comme la katnout, et le Nom saint en katnout est en guematria dix-sept.

Mais par le fait même qu'il attire le Créateur vers ce monde-ci, alors la terre est remplie de Sa bonté, par des influx, des bénédictions et de nombreux bienfaits. Et c'est [le sens de] "Rendez grâce à ה'", c'est-à-dire : priez devant Lui et rendez-Lui grâce ; "car Il est bon (tov)" - c'est-à-dire : bien que vous L'ameniez, que Son Nom soit béni et exalté, comme vers la katnout, c'est-à-dire le Nom saint Havaya (הויה) béni soit-Il en katnout, dont la guematria est tov (טוב, dix-sept), comme ci-dessus ; "car éternelle est Sa bonté" - c'est-à-dire : car par cela vous agirez pour attirer vers ce monde-ci Sa bonté, c'est-à-dire les influx de hassadim (bontés) et de bienfaits.

Et c'est [le sens de] "Yaakov vécut au pays d'Égypte dix-sept ans" - c'est-à-dire : par le Nom saint qu'il attirait vers le bas, lequel est en guematria dix-sept comme ci-dessus, il avait par cela la vitalité et des influx de bienfaits au pays d'Égypte. Et c'est [le sens de] "Béni soit ה' qui, etc., ni Sa bonté d'auprès de moi" : c'est-à-dire que, par ma prière, je suis cause que Sa bonté soit attirée vers le monde, comme ci-dessus.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien l'on dira "Yaakov vécut, etc.". Car voici, il convient de considérer et de comprendre ce qu'il en est de la réception du salaire des mitsvot.

Du point de vue de l'intelligence et du droit strict (din), ce salaire n'est pas dû à l'accomplissement des mitsvot : puisque le Créateur, que Son Nom soit béni et exalté, nous a créés pour Sa gloire, et que nous ne suffisons pas à Lui rendre grâce pour une sur mille, etc., des bontés, etc., qu'Il a faites avec nous, il est juste et convenable que nous accomplissions Ses saintes mitsvot, comme le dit le Tana (maître de la Michna) : "si tu as étudié beaucoup de Torah, ne t'en attribue pas [le mérite], etc., car c'est pour cela que tu as été créé" (Avot 2,8). Mais l'essentiel de la réception de notre salaire tient à ce que le Créateur, que Son Nom soit béni, a placé en nous le yetser hara (le penchant au mal), qui nous incite à tout moment et à tout instant, qui l'emporte sur nous pour nous faire désirer un désir et penser, à Dieu ne plaise, à la transgression, et dont "tout le penchant des pensées n'est que mal tout le jour" (Genèse 6,5).

Et l'homme se tient contre lui et lui fait la guerre par des stratagèmes, pour prendre garde et se garder de toute chose mauvaise : de la flatterie, des mensonges, de la moquerie, de la médisance (lachon hara), des désirs, des mauvaises pensées et de ce qui leur ressemble. Pour cela il faut une guerre et un grand labeur, afin de briser la force des désirs du yetser hara, et c'est une grande affliction et une grande mortification ; par cela, le Saint béni soit-Il le sanctifie et le purifie comme s'il avait accompli une mitsva, car c'est par les mitsvot que nous sommes sanctifiés et purifiés, ainsi qu'il est dit : "qui nous a sanctifiés par Ses commandements".

Et c'est [le sens de] ce que nous disons dans la Guemara : "celui qui reste assis sans rien faire et ne commet pas de transgression, l'Écriture le lui compte comme s'il avait accompli une mitsva" (Kidouchin 39b) - et c'est comme ci-dessus : par le fait qu'il brise la force du désir du yetser hara pour ne pas fauter, à Dieu ne plaise, par cela il est sanctifié comme s'il avait accompli une mitsva.

Et c'est ce que pria Moche notre maître, que la paix soit sur lui : "Réjouis-nous selon les jours où Tu nous as affligés" (Psaumes 90,15) - explication : que Tu nous réjouisses dans Ta sainteté comme les jours où nous avons été affligés par le yetser hara, dont nous sommes contraints de briser la force du désir ; "les années où nous avons vu le mal" - explication : toutes les années durant lesquelles nous avons vu et regardé le mal afin d'y prendre garde et de nous en garder ; par cela, "que Ton œuvre apparaisse à Tes serviteurs" (Psaumes 90,16) - c'est-à-dire : qu'il soit compté devant Toi comme si nous avions accompli tous Tes commandements et toutes Tes œuvres, comme ci-dessus : que par les afflictions et les mortifications subies du fait du yetser hara, pour briser sa force, il soit compté comme si j'avais accompli toutes les mitsvot.

Et c'est [le sens de] "Tu lui as donné le désir de son cœur, etc." (Psaumes 21,3) : c'est ce que Tu as donné à l'homme, le libre choix, pour qu'il agisse selon le désir de son cœur ; "et Tu n'as pas refusé l'expression de ses lèvres, sela" : Tu ne l'as pas empêché de parler de ses lèvres selon sa volonté. Tout cela, Tu l'as fait pour le bien de l'homme : "car Tu le préviens de bénédictions de bien (tov)" (Psaumes 21,4) - explication : par le fait que le choix appartient à l'homme, que le yetser hara l'incite et qu'il maîtrise son penchant, par cela le Saint béni soit-Il le préviendra de bénédictions et d'un grand salaire, au moyen du Nom saint, le Nom Havaya béni soit-Il, dont la guematria est tov (טוב, dix-sept) ; et cela même dans l'exil amer, où le Nom est en katnout ; car dans l'avenir, lorsque le Nom sera en gadlout, il n'y aura certainement ni fin ni terme à Son influx.

Et c'est [le sens de] "Rendez grâce à ה'" - c'est-à-dire au Nom Havaya, Son grand Nom, que Son Nom soit béni ; "car Il est bon (tov)" - c'est-à-dire : même dans l'exil amer, où le Nom est en katnout, il est malgré tout en guematria tov ; et c'est [le sens de] "car éternelle est Sa bonté".

Et c'est [le sens de] "Issakhar est un âne ossu, etc." (Genèse 49,14) - explication : "il y a salaire" (yech sakhar, יש שכר, jeu de mots sur le nom יששכר) pour l'homme, du fait que l'âne (hamor) - c'est-à-dire le corps, la matière (homer) - convoite et désire, et que l'homme brise la force de son désir : cela lui procure le grand salaire. "Couché entre les enclos (michpetayim)" - explication : c'est la langue, qui est couchée entre les deux lèvres, car le choix est en sa main de parler de sa langue selon sa volonté.

"Et il vit que le repos était bon" - explication : et l'homme brise la force de son désir, et il ne cherche à voir qu'une chose : avoir le repos des désirs et des pensées étrangères ; par cela il se procure "car [c'est] bon (tov)" - explication : qu'il ait des influx venant du Nom de miséricorde, dont la guematria est tov.

Et c'est [le sens de] "Yaakov vécut au pays d'Égypte" - explication : par le fait qu'il brisait la force des désirs du yetser hara, appelés "pays d'Égypte", qui est la kelipa, il avait par cela la vitalité et l'influx venant du Nom de miséricorde, dont la guematria est "dix-sept", comme ci-dessus. Et cela est facile à comprendre.

"Et les jours d'Israël approchèrent, etc." (Genèse 47,29). Nous ferons précéder l'explication du verset "Rassasie-nous au matin de Ta bonté" (Psaumes 90,14).

À première vue, ne vaudrait-il pas mieux pour nous prier qu'Il nous rassasie de Sa bonté, bonté de Dieu, tout le jour ? Mais il semble que voici : les hassadim (les bontés) sont appelés "matin" (boker), et c'est [le sens de] "Abraham se leva de bon matin" (Genèse 22,3) - explication : Abraham notre père, que la paix soit sur lui, qui était un grand tsadik, devançait par ses bonnes actions, se levant tôt et devançant le matin, c'est-à-dire éveillant les hassadim appelés matin.

Mais nous, pauvres en actions et manquant de cœur, nous prions le Saint béni soit-Il pour qu'Il nous rassasie au matin de Ses bontés, c'est-à-dire qu'Il éveille sur nous les hassadim ; et le Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, entend la prière de Son peuple Israël et reçoit notre prière avec miséricorde et bienveillance.

Et il y a lieu d'orienter ainsi l'explication de ce que nos maîtres ont institué pour nous de dire dans les trois premières bénédictions [de la Amida] : "qui dispense (gômel) de bonnes bontés (hassadim tovim)". C'est-à-dire "hassadim tovim" : ce sont les bontés que le Saint béni soit-Il donne aux tsadikim, lesquels sont appelés "bons" ; et "gômel" est du langage de "et Abraham sevra (vayigmal), etc." (Genèse 21,8) - explication : le Saint béni soit-Il fait mûrir de Lui-même les bonnes bontés et n'attend pas que les hassadim soient éveillés par les tsadikim, mais "Il possède tout (koné ha-kol)" - explication : le Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, nous reçoit tous.

Et non seulement cela, mais "et Il se souvient des bontés des pères (hassdéi avot)" : car les trois premières bénédictions sont appelées "avot" (pères), et elles sont les trois mohin (cerveaux, lumières de l'intellect) appelés "roch" (tête). Et dans ces trois bénédictions il n'y a aucune demande de prière, comme cela est exposé dans le Choulhan Aroukh, Orah Haim.

Et il y a lieu d'en donner une belle raison : parce que les trois premières bénédictions se tiennent dans les mondes supérieurs, et que là il n'y a aucune accusation (kitroug), c'est pourquoi il n'y faut aucune prière, mais seulement des louanges et des glorifications ; car il n'y a de prière qu'en un lieu d'accusation. Et c'est [le sens de] "et Il se souvient des bontés, etc." - explication : aussitôt, dès le commencement de nos louanges, qui sont les trois premières, aussitôt Il se souvient de Ses bontés pour pourvoir à tous nos besoins, immédiatement dans les "avot", c'est-à-dire les trois premières, avant l'achèvement de notre prière : Il nous répond avant que nous appelions.

Et telle est l'explication de "Tu lui as donné le désir de son cœur" : car le désir et l'aspiration du tsadik sont toujours que tout Israël soit comblé et rassasié de tout bien ; et le Saint béni soit-Il place ces désirs dans le cœur du tsadik afin qu'il prie devant Lui, car le Saint béni soit-Il désire leur prière, etc. "Et Tu n'as pas refusé l'expression de ses lèvres, sela" - explication : et le Saint béni soit-Il entend la prière du tsadik.

Et non seulement cela, mais "car Tu le préviens de bénédictions de bien" - explication : avant même qu'il ait prié, Il fait précéder toutes les bénédictions de bien, par le fait que "Tu poses sur sa tête une couronne d'or fin" (Psaumes 21,4) - explication : parce que, dès le commencement des trois premières [bénédictions], appelées "roch" (tête), Tu en fais aussitôt une couronne d'or fin ; et c'est pourquoi, avant qu'il appelle, Tu réponds, car là il n'est pas besoin de prière, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "glorifiez-vous de Son Nom saint" (Psaumes 105,3) - explication : dans les mondes où il n'y a que louange (tehila) ; et par conséquent "que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent ה'", aussitôt, avant même qu'ils prient.