Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Miketz (1/2)

"Et il arriva au bout de" etc. (Genèse 41,1).

Il me semble (nir'é li) que l'on peut l'expliquer selon ce qui est enseigné : "les sages ont enseigné (chanou) dans la langue [de la Michna]" etc. Et à première vue, que nous fait-il entendre par là ?

Dans quelle autre langue auraient-ils donc dû enseigner ?

Mais il semble qu'il faille dire ainsi : lorsque l'homme s'occupe de l'étude de la Tora ou d'une mitsva, il doit y placer deux aspects (bekhinot, plans ou dimensions d'un même acte). Le premier est l'occupation elle-même de cette chose, qui est en soi sainteté ; et le second, d'y ajouter une pensée supérieure de crainte et d'amour, afin d'attirer dans cette occupation la lumière supérieure des mondes supérieurs.

Et c'est là le sens de "chanou" (שנו), qui est un langage de doublement, comme dans "chanou, chilechou" (ils ont double, ils ont triplé) : explication, lorsqu'ils étudiaient la Michna, ils l'étudiaient selon les deux aspects susdits. Et c'est aussi ce qu'ils ont dit : "quiconque répète (chone) des halakhot etc.", alors qu'il aurait dû dire "quiconque étudie des halakhot" ; ils ont visé par là à faire allusion aux intentions susdites.

Et c'est le sens de "au bout de deux ans de jours (mikets chnatayim yamim)" etc. : "yamim" (jours) est une allusion à la sainteté, qui est appelée "jour". Et le verset dit : s'il monte à l'esprit et à la pensée de l'homme qu'il est déjà achevé dans ce degré des deux aspects susdits - et c'est "au bout de deux ans de jours", c'est-à-dire lorsque l'homme dira qu'il se tient déjà dans les deux aspects susdits - qu'il sache avec certitude que sa pensée n'est pas vraie, mais que cette pensée lui vient du côté du corps, la matière, qui le relâche dans le service et lui fait croire qu'il est achevé en tout bien.

Et c'est "et Pharaon rêve" : Pharaon (פרעה) est fait des mêmes lettres que "oref" (עורף, la nuque), allusion au corps, qui est celui qui lui fait monter cette réflexion qui n'a rien de réel, comme il est dit "les rêves parlent faussement" (Zacharie 10,2). "Et voici qu'il se tenait sur le fleuve (ha-yeor)" : "yeor" s'explique comme "or" (lumière), c'est-à-dire que sa pensée est qu'il se tient déjà sur la lumière ; mais en vérité il faut un grand effort dans les deux aspects susdits, sans interruption.

"Et voici que du fleuve montaient sept vaches" etc. (Genèse 41,2).

Il y a lieu de dire que le verset fait allusion à de grandes choses. Car Yossef lui aussi vit deux rêves : un premier rêve, celui de la moisson - "et voici que nous" etc.

(Genèse 37,7) - et un rêve du soleil et de la lune. Et puisque Yossef est le degré du Yessod (le fondement, la neuvième sefira), c'est-à-dire le tsadik dont la volonté et le désir sont toujours d'épancher sur Israël tout le bien qui leur convient selon Sa volonté, le premier rêve, celui de la moisson, fait allusion à la subsistance : le tsadik doit attirer sur Israël des miséricordes, afin que leur subsistance leur soit préparée en abondance ; et ensuite il vit ce que le tsadik opère par sa justice dans les mondes supérieurs, ce à quoi font allusion le soleil, la lune et les onze étoiles.

Et ici aussi, Pharaon vit ces deux rêves-là, portant sur ces mêmes allusions. Et puisque les nations tiraient une succion (yenika) des taureaux qu'Israël offrait en sacrifice - sauf que Pharaon, lui, était du côté de la Noukva (le féminin) et c'est pourquoi il vit, à sa propre image, des vaches.

Et il est connu que "sept" est une allusion aux sept jours de la construction (les sept sefirot inférieures). Et "sept vaches grasses et belles" est une allusion aux nations, qui siègent tranquilles et paisibles ; et "sept vaches maigres et laides d'aspect" est une allusion à Israël, souffrants et ballottés dans l'exil amer.

"Et les vaches laides d'aspect englouterent" etc. "les grasses et les pleines" (Genèse 41,4.20) : allusion à ce qu'Israël consumera les nations par l'abondance de leur sainteté.

Et le verset explique d'où leur est venu cela, de pouvoir consumer les nations ; c'est pourquoi il dit "et elles entrèrent en leur ventre, et l'on ne savait pas qu'elles étaient entrées en leur ventre" (Genèse 41,21). Explication : ה' le Bon a planté dans Sa miséricorde, au sein des tsadikim, au fond de leur cœur, que brûle en eux le feu de la crainte et de l'attachement (devekout), et la chose est celée et couverte en eux, et ils sont comme des insensés devant le monde, qui n'en sait rien.

Et selon ce que j'ai expliqué aux jours anciens sur le verset "combien grand est Ton bien etc. devant (neged) les fils de l'homme" (Psaumes 31,20), c'est aussi selon l'explication susdite : qu'est celé dans le cœur des tsadikim un grand bien d'amour, de crainte et d'embrasement ; et c'est "devant les fils de l'homme", c'est-à-dire que cela est une opposition (hitnagdout) à ces fils de l'homme, habitants des ténèbres, qui ne connaissent pas l'abondance du bien de la crainte et du désir d'amour de notre Créateur béni et exalté. Et c'est ce qu'il dit "et elles entrèrent" etc. : explication, une bonne chose est entrée en eux ; "et l'on ne savait pas qu'elles étaient entrées en leur ventre" : explication, une chose que la plupart de la foule ne connaît pas, à savoir la crainte, l'amour et l'attachement parfait.

Et le second rêve fut celui des "épis", pour faire allusion à la subsistance que le tsadik doit épancher sur Israël par sa justice ; et cela aussi va selon la voie susdite. "Et elles englouterent" : explication, qu'Israël engloutit tout ce que les nations ont de bien désirable, car tout n'a été créé que pour Israël.

Et c'est aussi ce que Yossef dit à ses frères : "vous êtes des espions (meraglim)" (Genèse 42,9). Explication : il voulait qu'ils s'introduisent eux-mêmes dans le degré des "raglayim" (les pieds), c'est-à-dire de penser toujours au besoin de subsistance d'Israël.

Et eux dirent "nous sommes sincères (kenim)" (Genèse 42,11), et le Targoum a expliqué "kivanin anahna" (nous sommes orientés, nous avons des intentions) : explication, nous voulons marcher dans de grands degrés, dans les mondes supérieurs, et avec de grandes intentions (kavanot) dans les unifications (yihoudim) constamment. Et lui leur dit : "par ceci vous serez éprouvés, par la vie de Pharaon, si etc., car vous êtes des espions" (Genèse 42,15-16).

Explication : il leur dit que c'est par la Chekhina, qui est appelée "zot" (ceci), que "vous serez éprouvés (tibahanou)", explication, que vous viendrez à cet aspect-là (bekhina) ; "par la vie de Pharaon (hei Paro)", que vous preniez la vitalité de Pharaon, ce sont les kelipot (les écorces, les forces d'impureté) ; "car vous êtes des espions", et vous épancherez par votre force sur Israël. "Et il les rassembla en détention trois jours" (Genèse 42,17) : explication, de là ils ont appris qu'Israël ne demeure pas dans la détresse plus de trois jours ; et c'était aussi précisément leur intention dans cette action même, qu'il rassembla ses frères en détention trois jours, afin d'opérer cela par son action sainte : que jamais on n'ajoute à Israël, au temps de la détresse, plus de trois jours.

Et telle est la voie des tsadikim, qui font des actes et des actions et pensent dans ces actes de grandes intentions, et opèrent par leurs actes du bien pour les générations des générations. Et comprends.

Et c'est ce qu'ils lui dirent : "nous sommes douze etc., le plus jeune est aujourd'hui auprès de notre père etc." (Genèse 42,13), également selon la voie susdite. Car ils répondirent à ce qu'il avait dit, à savoir qu'ils veillent à s'occuper de la subsistance d'Israël, ce à quoi fait allusion le mot "meraglim", dont le sens est "celui des raglayim (les pieds)" comme ci-dessus.

À cela ils lui dirent : nous marchons dans de grands degrés, car notre intention est de réparer les douze frontières diagonales (les douze gvoulei alakhson, les arêtes de l'édifice des sefirot), et notre pensée est liée aux Noms saints supérieurs. "Et le plus jeune est aujourd'hui auprès de notre père" : allusion au roi Machiah, qui est David le petit, lequel siège dans le monde supérieur appelé "nid d'oiseau" (ken tsipor), comme il est expliqué dans le Zohar.

Et lui leur répondit : "vous ne sortirez pas d'ici, sinon à la venue ici de votre jeune frère" (Genèse 42,15). Explication : vous ne sortirez pas de ce degré des "meraglim", c'est-à-dire de penser toujours à l'épanchement vers les êtres d'en bas, jusqu'à la venue du Machiah, rapidement de nos jours ; et alors vous n'aurez plus besoin de penser à cela, et alors vous sortirez de ce degré vers ce qui est au-dessus, à savoir penser dans les mondes supérieurs et dans les Noms saints comme ci-dessus.

Et comprends.

Ou bien on dira ainsi sur "et il arriva au bout de deux ans de jours" etc. : à première vue il aurait dû écrire "au bout de deux années (chtéi chanim)". Et il semble qu'on puisse l'expliquer par voie d'allusion.

Voici : le tsadik doit servir constamment ה' béni soit-Il et lier la matérialité à la spiritualité, c'est-à-dire que dans toute chose qu'il fait, que ce soit le manger et le boire ou toute autre chose matérielle, son intention doit être en haut, dans les mondes supérieurs, avec l'intention des unifications supérieures ; et en bas aussi, son manger doit être en sainteté. Il se trouve donc que c'est un service double, en bas et en haut ; et ainsi doit-il se conduire tous les jours, et alors le jour sera appelé "jour".

Et sinon, le jour n'est pas appelé jour, car ce n'est pas son jour. Et c'est ce qui est dit d'Avraham : "et Avraham était vieux, venu dans les jours" (Genèse 24,1), c'est-à-dire : par les jours où il s'était conduit en sainteté, il vint à une sainteté complète, au degré de "zaken" (vieillard) - "celui-ci a acquis la sagesse (zeh kana 'hokhma)".

Et c'est le sens de "et il arriva au bout de chnatayim yamim" : "chnatayim" signifie double. C'est-à-dire : après que le tsadik parvient à ce degré-là, qu'il arrive au terme du tikoun (réparation) de son service des jours, qui est un service double comme ci-dessus, et qu'il soit achevé dans la sainteté et dans ce degré - alors il méritera encore un degré supplémentaire, à savoir "et Pharaon rêve".

"Paro" est un langage de dévoilement, comme dans "et il découvrira (oufara) la tête de la femme" (Nombres 5,18) : à savoir qu'il lui fut dévoilé une appréhension supérieure, de sorte qu'il puisse atteindre de grandes appréhensions et les mondes supérieurs. Et c'est à cela que fait allusion le rêve, car le rêve est un soixantième de la prophétie, et c'est une appréhension venant des mondes supérieurs, un soixantième.

Et le verset a parlé du cas courant, parce qu'à l'heure du sommeil se retirent de l'homme tous les sens qui l'empêchent d'atteindre des appréhensions supérieures, et c'est pourquoi le verset dit que le rêve lui fut dévoilé ; mais en vérité le tsadik, séparé et distingué des affaires de ce monde-ci, et dont les sens ne sont pas dans les affaires de ce monde-ci, celui-là peut atteindre constamment des appréhensions supérieures, qu'il soit éveillé ou endormi.

"Et voici qu'il se tenait sur le fleuve" : explication, ce tsadik-là se tient toujours auprès des lumières supérieures. "Ha-yéor" est un langage de "or" (lumière), car nous ne pouvons désigner les mondes supérieurs que par le nom de "lumière", afin de faire entendre l'oreille par ce qui est le plus important pour notre appréhension, à savoir la lumière, qui est chez nous la chose la plus importante.

Et le "youd" de "yéor" (יאור) est une allusion aux mondes supérieurs, qui furent créés par le youd, ainsi que dit le verset "car par Yah (בי"ה) ה' est le rocher des mondes" (Isaie 26,4) : ce monde-ci fut créé par le "hé" et le monde à venir fut créé par le "youd".

"Et voici que du fleuve montaient sept vaches" : "parot" (vaches) est un langage de "perot" (fruits), car le tsadik fait des fruits et des mitsvot. Et le verset fait allusion à ce qu'il y a plusieurs sortes de tsadikim, dont l'un ne ressemble pas à son compagnon, car chacun a une prise (ahiza) qui lui est propre dans l'un des sept degrés supérieurs.

Celui qui s'occupe de la Michna pour elle-même (lichma) - sa prise est dans le monde particulier à la Michna ; celui qui s'occupe du Talmoud - il est pris dans le monde particulier au Talmoud ; et ainsi chacun selon sa voie et selon son affaire dans son étude : de quelque manière que soit son étude, telle est sa prise dans l'un des sept degrés. Et de même, toute chose qu'il fera pour elle-même (lichma) a une prise dans un monde, dans quelque degré supérieur qui appartient à cette chose.

"Belles d'aspect et grasses de chair" : "belles d'aspect" fait allusion aux tsadikim dont la lumière du visage éclaire aux yeux de tout homme - "la sagesse de l'homme fait luire son visage" (Ecclésiaste 8,1). "Et grasses de chair" fait allusion à ceci : même s'il n'est pas un érudit, mais qu'il se conduit lui-même avec droiture selon sa capacité, et garde sa chair afin qu'elle soit saine, qu'elle ne se corrompe pas par ses fautes, à Dieu ne plaise - en particulier qu'il garde l'alliance sainte (le brit), qui est l'essentiel - celui-là aussi a sa prise dans l'un des degrés supérieurs.

Et c'est ce à quoi ont fait allusion nos sages de mémoire bénie : "il y a un petit membre chez l'homme : affamé, il est rassasié ; rassasié, il est affamé" (Souka 52b). Il y a lieu de dire que l'explication de "affamé" est comme dit le verset "non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais d'entendre les paroles de ה'" (Amos 8,11) : c'est-à-dire, même s'il est affamé, n'étant pas érudit au point de pouvoir s'occuper de la Tora constamment, malgré cela il peut être rassasié, s'il garde le membre, à savoir l'alliance de la chair (brit hamaor), l'alliance de la langue, et les yeux, de regarder les femmes.

"Rassasié, il est affamé" fait allusion à l'inverse : s'il ne garde pas l'alliance et se rend impur, à Dieu ne plaise, par des adultères et par diverses impuretés, en regardant les femmes et autres choses semblables, par lesquelles il rend impure sa chair, l'alliance sainte - à quoi cela lui sert-il d'être rassasié de Tora ? Malgré cela il en est affamé, car les kelipot l'engloutiront, à Dieu ne plaise.

Et l'homme doit faire un très grand effort et garder son âme par le moyen de sa chair, afin qu'il ne rende pas impure sa chair comme ci-dessus, et qu'il soit de ceux qui sont "belles d'aspect et grasses de chair", parmi les tsadikim qui sont pris dans l'un des sept degrés supérieurs.

"Et elles paissaient dans le marais (ba-ahou)" : allusion à ce que les tsadikim ont de l'amour, de l'amitié et de la fraternité les uns pour les autres, "ba-ahou" étant un langage de "ahva" (fraternité). Et le verset dit qu'en face de cela il y a aussi d'autres fils de l'homme : "et voici sept autres vaches" etc. - allusion à ce qu'il y a des méchants dont les actes sont comme les actes des tsadikim selon ce que voient les yeux de l'homme, alors que sept abominations sont dans leur cœur (Proverbes 26,25).

Et c'est "parot ahérot" (des vaches autres) : des fruits autres, œuvre de méchanceté. "Montant après elles (aharéhen)" : qu'elles montent avec les "ahorayim" (les faces postérieures), allusion aux actes des kelipot.

"Du fleuve" : c'est-à-dire que de la lumière de la Tora ils font, à Dieu ne plaise, des actes de kelipot, lorsqu'ils se rendent impurs, à Dieu ne plaise, par des transgressions. Et le verset dit "laides d'aspect" : explication, bien qu'ils se fassent passer pour des tsadikim aux yeux des fils de l'homme, malgré cela le contenu de leur cœur sera connu des fils de l'homme, et "l'expression de leur visage témoigne contre eux" (Isaie 3,9), car ה' béni soit-Il donne un cœur pour comprendre leurs mauvaises actions ; et c'est "laides d'aspect".

"Et maigres de chair" : qu'ils ont corrompu la chair comme ci-dessus.

Et c'est ce que dit Yossef : "et la nourriture sera en dépôt (lepikadon)" (Genèse 41,36) : allusion à ce qu'il faut prendre garde extrêmement, extrêmement, dans toutes les affaires de la matérialité, qu'elles soient en sainteté, pour lier la matérialité à la spiritualité comme ci-dessus ; afin que par là, ce qu'il ordonnera (yifkod) et ce qu'il décrétera, ainsi cela se réalise - car le tsadik décrète et ה' béni soit-Il accomplit. Et il est dit aussi là : "et la terre produisit à poignées (likmatsim)" (Genèse 41,47) : allusion à ce que l'homme doit prendre grandement garde aux traits d'avarice et de ladrerie, comme il est enseigné dans le Sefer haYachar de Rabénou Tam : "si un homme est ladre" - c'est-à-dire avare - "ce n'est pas ce seul mauvais trait qui est en lui, mais un autre encore en plus de ceux-là, et celui-ci l'emporte sur eux tous" ; et la fin de ses propos : "c'est pourquoi il est impossible à un avare d'être un serviteur de ה'" - vois là ses paroles douces et véritables tout au long.

Et c'est "et la terre produisit" etc. : à savoir que Yossef réparait la terre, durant les sept années d'abondance, du trait d'avarice qui était en eux ; et c'est "likmatsim", car tu n'as pas d'homme qui échappe à ce trait : s'il ne l'a pas tout entier, il en a une part, et il y en a chez qui il ne reste qu'un tout petit rien d'avarice ; et l'homme doit s'écarter de ce trait.

Ou bien on dira ainsi sur "et il arriva au bout de deux ans de jours, et Pharaon rêve" etc. : nous pouvons dire que la Tora sainte a fait allusion à cet exil amer, où l'on se dresse contre nous pour nous exterminer, et le Saint béni soit-Il nous sauve de leur main. Et cela d'après le verset "Il nous fera vivre après deux jours, au troisième jour Il nous relèvera et nous vivrons devant Lui" (Osée 6,2) : à savoir que ה' béni soit-Il nous fera vivre "après deux jours", c'est-à-dire après les deux destructions ; et "au troisième jour", à savoir dans la construction du dernier Temple, qui sera bâti rapidement de nos jours, "Il nous relèvera et nous vivrons devant Lui".

Et c'est "au bout de deux ans de jours", c'est-à-dire à la fin des "chnatayim yamim", à savoir cet exil amer. "Et Pharaon rêve", car tout roi qui institué de nouveaux décrets est appelé du nom de "Pharaon" ; mais le Saint béni soit-Il nous sauve de leur main, et tous ses décrets sont annulés et ne sont rien qu'un rêve - et c'est "et Pharaon rêve".