Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayeshev (4/4)

"Et ses frères allèrent paître le troupeau (tson) de leur père etc." (Genèse 37,12). Rachi de mémoire bénie a expliqué : "il y a des points sur le mot 'et' (את), pour t'enseigner qu'ils n'allèrent que se paître eux-mêmes".

C'est une chose fort étonnante de dire cela des saints d'en haut, les tribus de Yah, à l'ombre desquels nous vivons et subsistons dans cet exil amer. Et il semble que l'explication soit ainsi : puisque l'intention des tribus ne portait toujours que sur Israël, pour leur réparer une subsistance (kiyoum) dans l'exil amer et précipité, afin que par leur mérite nous vivions parmi les nations ; et il est connu qu'Israël est appelé "tson" (troupeau), et c'est sur cela qu'il est dit "et ils allèrent paître le troupeau de leur père", c'est-à-dire Israël, qu'ils allèrent paître et sur lesquels ils portaient leur pensée : comment y aurait-il pour eux subsistance.

Sur cela ils ont dit : quelle action ont-ils faite pour cette chose ? "Qu'ils allèrent se paître eux-mêmes", c'est-à-dire réparer leur âme afin qu'ils soient tous clarifiés pour le service du Créateur béni soit-Il, et que leur mérite tienne pour Israël dans cet exil amer.

Et c'est aussi l'explication de "Yossef, âgé de dix-sept ans, faisait paître ses frères dans le troupeau" (Genèse 37,2), c'est-à-dire que lui aussi était à ce degré ; et malgré cela "et il était jeune garçon (naar) auprès des fils de Bilha" - explication : malgré cela il était bas à ses propres yeux, plus que les fils de Bilha qui sont les fils des servantes. Et Yaakov notre père, la paix sur lui, avait lui aussi une telle intention dans le travail du troupeau, ainsi qu'il est dit "et il tournait les faces du troupeau vers ce qui est rayé (akoud)" (Genèse 30,40) ; car Israël est appelé "tson" comme ci-dessus, ainsi qu'il est écrit "vous, mon troupeau, le troupeau de mon pâturage, vous êtes des hommes" (Ezechiel 34,31) ; et il est enseigné que "la cendre d'Yitshak est amoncelée sur l'autel, en souvenir perpétuel de la ligature (akedat) d'Yitshak".

C'est pourquoi il est dit "et il tournait les faces du troupeau vers l'akoud", c'est-à-dire que la ligature d'Yitshak les protégerait toujours. Et son intention était aussi, en servant quatorze années pour ses femmes Léa et Rahel, de réparer les quatorze années que Pharaon vit en songe, les années de satiété et de famine, afin qu'ils soient nourris par Yossef et non par Pharaon, que ce soit par la voie de la sainteté, et que l'épanchement ne vienne pas, à Dieu ne plaise, par la voie de la kelipa (écorce, force impure) - car "Paro" (פרעה) est fait des lettres de "ha'oref" (הערף, la nuque).

Et il est connu que Léa et Rahel sont deux mondes, le monde caché (alma deitkassia) et le monde révélé (alma deitgalia). Pour cette raison Léa devait venir à lui de manière cachée, et il ne sut pas que c'était Léa ; et pour cette raison la plupart des tribus vinrent de Léa, parce que tous les épanchements viennent du monde caché.

C'est pourquoi elle eut six fils, correspondant aux six extrémités (ketsavot), et une seule fille, comme on le sait. Et Pharaon lui aussi vit le monde caché et le monde révélé : ces vaches englouties correspondent au monde caché, et les secondes vaches correspondent au monde révélé.

Et ce que Pharaon vit encore, quatorze épis, il se peut qu'il l'ait vu en correspondance des vingt-huit temps (les 28 "itim") qu'a dits le roi Salomon, la paix sur lui, dans le livre de l'Ecclésiaste : ce sont quatorze et quatorze, quatorze à droite et quatorze à gauche, l'un en face de l'autre - la main droite dans la sainteté, la main gauche dans la kelipa ; et Pharaon en vérité vit les deux. Et Yossef le tsadik ne voulut pas de cela, que Pharaon ait, à Dieu ne plaise, quelque prise dans la sainteté ; c'est pourquoi il lui dit "et si le songe s'est répété deux fois, c'est qu'Elokim se hâte de l'accomplir" (Genèse 41,32), et non comme tu le penses, que tu aurais toi aussi une prise dans la sainteté ; il n'en est rien : tu n'as que la main gauche, car toi, "Paro", ce sont les lettres de "ha'oref" (העורף, la nuque), et ils sont la sitra a'hra (l'autre côté, le côté impur), et tu n'as absolument aucune prise dans la sainteté.

Et il me semble encore, quant à ce que les magiciens (hartoumim) interprétèrent pour Pharaon : "sept fils tu engendreras etc.", et que ces paroles n'entrèrent pas dans son oreille - cela aussi est vrai, car on lui montra "banei, hayei oumezonei" (les enfants, la vie et la subsistance) : ce que les magiciens interprétèrent, c'est "banei" (les enfants), et ce que Yossef le tsadik lui interpréta porte sur "mezonei" (la subsistance) ; et le troisième, qui est "hayei" (la vie), on ne le lui montra pas. C'est cela que Yossef prit et dit à ses frères : "c'est pour la vie (mihya) qu'Elokim m'a envoyé devant vous" (Genèse 45,5) - explication : c'est-à-dire "hayei".

Et Yaakov notre père, la paix sur lui, vit dans sa vision pure qu'il y avait en Égypte ces trois choses, à savoir banei, hayei oumezonei, et il dit à ses fils "retournez, achetez-nous un peu de nourriture" (Genèse 43,2) - c'est "mezonei" ; "et nous vivrons" - c'est la vie ; "et nous ne mourrons pas" (Genèse 42,2) - ce sont les enfants, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "celui qui n'a pas d'enfants est considéré comme mort" (Nedarim 64b). Et il voulut, en disant "retournez, achetez pour nous (lanou)", dire ceci : que ces trois choses susdites soient pour nous et non pour eux, que les Égyptiens n'aient absolument aucune [part] dans ces trois choses.

Et l'intention de Yossef n'était que de soumettre la kelipa d'Égypte ; c'est pourquoi il envoya à son père "dix ânes et dix ânesses" (Genèse 45,23) portant du grain (bar) - allusion en cela à ce qu'il lui envoyait la totalité des dix de la sitra a'hra, afin que Yaakov les soumette alors qu'il était encore au pays de Kenaan, car là il est aisé de les soumettre par la force de la sainteté de la terre d'Israël ; et c'est pourquoi elles portaient du "bar", car il est connu que la kelipa est appelée "bar" (le dehors). Et c'est l'explication du verset "et si un homme creuse une fosse (bor) et qu'y tombe un bœuf ou un âne" (Exode 21,33) : il est connu que le tsadik est appelé "ich" (homme) ; le tsadik doit creuser une fosse pour y faire tomber le bœuf ou l'âne, qui sont les deux kelipot appelées bœuf et âne ; et la Guemara explique "un bœuf et non un homme, un âne et non des ustensiles" (Baba Kama 28b), comme on le sait.

Et comprends.

"Et ils s'assirent pour manger du pain, et ils levèrent les yeux etc., et leurs chameaux portaient de la gomme, du baume etc." (Genèse 37,25). Voici, Rachi de mémoire bénie a expliqué pourquoi l'Écriture a publié quelle était leur charge.

Et selon mon humble avis il me semble ainsi : voici, Avraham, la paix sur lui, dit à Eliezer son serviteur "et je te ferai jurer etc. que tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles de Kenaan, mais que tu iras vers mon pays et vers ma patrie" (Genèse 24,3-4). À première vue il y a lieu de s'interroger : l'essentiel de l'intention d'Avraham n'était-il pas seulement qu'il prit pour lui une femme de sa famille ?

Il aurait dû dire brièvement : va vers ma famille et prends de là une femme pour mon fils. Et il semble : voici, toute chose dont l'homme veut briser la force, il lui faut la briser par sa semblable, d'elle-même et en elle-même, à la manière de ce que nous trouvons, qu'Ovadia le prophète prophétise sur Edom, et l'on expose : "Ovadia était un converti édomite ; le Saint béni soit-Il a dit : c'est d'eux-mêmes que J'amènerai sur eux - d'elle-même et en elle-même, que la hache aille [au bois]" (Sanhédrin 39b).

Et telle était l'intention d'Avraham notre père, la paix sur lui, qui voulait briser la force de Kenaan : que fit-il ? Il dit à Eliezer "que tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles de Kenaan", parce qu'Eliezer était un serviteur kenaanéen, et Avraham voulait que ce soit d'eux-mêmes que leur force fut brisée, c'est-à-dire qu'Eliezer, qui était de Kenaan, brise lui-même Kenaan.

"Et Eliezer prit dix chameaux etc., et tout le bien de son maître en sa main" (Genèse 24,10). Voici, Rachi a expliqué "des chameaux de son maître, qui se distinguaient etc." ; et selon notre voie il semble : il est enseigné dans la Guemara "celui qui voit un chameau (gamal) en songe, la mort avait été décrétée sur lui et il en a été sauvé" (Berakhot 56b).

À première vue il y a lieu de donner une bonne raison : pourquoi donc la vision du chameau en songe fait-elle allusion au sauvetage de la mort ? Et il semble : voici, dans le char impur (merkava temea) se trouve le "gamal", et "gamal" est de la langue de "gomel", c'est-à-dire la guemilout 'hessed (la pratique de la bonté) ; à savoir que par la guemilout 'hessed il brise la force du gamal du char impur.

Et c'est cela qu'on lui montre en songe un chameau : on lui a fait allusion que par la guemilout 'hessed il brise la force du gamal de la sitra a'hra et il est sauvé de la mort. Et c'est "et il prit dix chameaux" - explication : car toute chose de mitsva est comprise dans dix ; et "guemalim" (chameaux) veut dire les guemilout hassadim de son maître, et c'est "des chameaux (miguemalei) de son maître" ; "et tout le bien de son maître en sa main", c'est-à-dire qu'il prit en sa main toutes les bonnes actions de son maître afin de briser la force de Kenaan.

Et c'est l'explication de la Michna "un chameau chargé de lin" (Baba Kama 6,6), c'est-à-dire : le tsadik qui brise la force du gamal du char impur par sa guemilout 'hessed, ce tsadik-là fait descendre les épanchements vers le monde, et c'est "chargé de lin (pichtan)", qu'il charge sur lui-même les épanchements du monde, car le "pichtan" est une allusion aux épanchements, à la manière de "ceux qui me donnent mon pain, mon lin et ma laine" (d'après Osée 2,7). "Il entra dans la boutique et alluma [son lin] à la lampe du boutiquier" - car le Saint béni soit-Il est appelé boutiquier et la Torah est appelée boutique, à la manière de ce qu'a dit le Tana "la boutique est ouverte et le boutiquier fait crédit" (Avot 3,16).

"Il entra dans la boutique", c'est-à-dire : ce tsadik qui s'occupe de guemilout hassadim s'occupe aussi de Torah ; et c'est "et il alluma à la lampe du boutiquier", c'est-à-dire qu'il s'est allumé lui-même d'une grande sainteté par la Torah. Et ce tsadik qui s'occupe de Torah et de guemilout hassadim peut tout opérer, et c'est "le boutiquier est exempt et le maître de maison est tenu" - c'est-à-dire que l'essentiel de l'obligation est sur le tsadik, qui est tenu de tout opérer ; et il est appelé maître de maison (baal habayit), car il épanche vers le monde comme un maître de maison qui épanche vers les gens de sa maison ; et sur le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, l'obligation ne pèse pas, puisque le tsadik seul, par ses actions saintes, peut tout opérer.

Mais "si le boutiquier a laissé sa lampe au dehors", c'est-à-dire : si, à Dieu ne plaise, on ne fait pas la volonté de l'Omniprésent, alors le Saint béni soit-Il doit se donner la peine de courir après eux afin qu'ils s'occupent de Sa sainte Torah, car le Saint béni soit-Il désire ardemment que les enfants d'Israël étudient Sa Torah, et il Lui faut leur présenter Sa lampe et la lumière de Sa Torah au dehors - "le boutiquier est tenu", c'est-à-dire qu'alors l'obligation est sur le Nom béni soit-Il, qui épanchera vers eux dans Son grand 'hessed.

Et c'est "et ils s'assirent pour manger du pain", c'est-à-dire que les tribus voulaient opérer et faire descendre les épanchements par leur manger ; "et ils levèrent les yeux et virent, et voici une caravane d'Ismaélites, et leurs chameaux portaient de la gomme, du baume etc.", c'est-à-dire que la sitra a'hra elle aussi, le char impur, eux aussi portent toutes sortes d'aromates - allusion à toutes sortes d'épanchements -, car eux aussi sont adoucis pour faire du bien avec Israël. Et comprends.