Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayishlach (1/3)

"Et Yaacov envoya des messagers devant lui, etc." (Bereshit 32,4). Il semble qu'on puisse l'expliquer par voie d'allusion (remez), car voici : tout le service du tsadik consiste à être attaché à Lui, béni et élevé soit-Il, et à attacher son âme sous le Trône de Gloire, lieu de sa racine ; et le tsadik qui affine son corps et se purifie de tous les désirs extérieurs, alors son corps purifié lui aussi est attaché à Lui, béni soit-Il.

Et c'est là le sens du mot "tefila" (prière), c'est-à-dire l'attachement (devekout), comme dans "les luttes (naftouley) d'Elok-im, etc." (Bereshit 30,8) : car par les prières pures et limpides, faites dans des pensées pures, il s'attache à Lui, béni soit-Il. Et c'est "vayishlah" (et il envoya), au sens d'accompagnement (levaya), comme dans "et Pharaon ordonna à des hommes et ils l'accompagnèrent (vayeshalhou)" (Bereshit 12,20), que le Targoum rend, pour "vayeshalhou", par "veilviouhi" (et ils l'escortèrent).

Cela veut dire que le tsadik escorte les anges envoyés devant lui, à savoir : des paroles qui sortent de la bouche du tsadik sont créés des anges ; et ainsi son corps purifié lui aussi aide ses anges à monter en haut. "Devant lui, vers Esav son frère" : cela veut dire que par ce moyen il fait qu'Esav devienne son frère.

"Vers le pays de Séir, le champ d'Edom" : cela signifie qu'il devient son frère en bas - c'est ce qu'allusionne "vers le pays de Séir" - et qu'il devient aussi son frère en haut, c'est-à-dire dans son monde à lui, appelé "le champ d'Edom" : le prince (sar, ange tutélaire) d'Edom devient lui aussi son frère.

"Et il leur ordonna en disant" (Bereshit 32,5). Le sens de "tsav" (ordonne) est un langage d'empressement (zerizout), comme il est enseigné : "tsav n'est rien d'autre qu'empressement" (Rachi sur Vayikra 6,2 ; Kidoushin 29a).

C'est-à-dire que le tsadik fait sortir ses paroles de sa bouche sainte avec sainteté et avec un tel empressement qu'elles deviennent tellement fortes que - "lemor" (pour dire) - cette chose se dira d'elle-même, à savoir qu'Esav se changera en son frère. Car assurément il ne convient pas de faire de cela l'essentiel de la prière ; c'est seulement par l'attachement (devekout) qui se trouve dans le reste des prières et des paroles du tsadik, dans des pensées pures et limpides, que cette chose sort d'elle-même à son effet, de sorte que même ses ennemis font la paix avec lui.

Et c'est là l'allusion contenue dans ce qu'a ordonné le prophète Yirmiyahou (Yirmiyahou 17,22) : "et vous ne sortirez pas de fardeau de vos maisons le jour du Chabbat". Car voici : selon la conduite de l'homme durant tous les jours de la semaine, les jours profanes, avec des pensées pures dans la prière, alors au Chabbat saint s'ajoute en lui une sainteté supplémentaire, de plus en plus.

Et de même à l'inverse, à Dieu ne plaise : s'il va, dévoyé, suivant la voie de son cœur, avec des pensées étrangères et confuses, alors le jour du Chabbat toutes les pensées des jours profanes - pensées extérieures et souillées (pigoul) - à Dieu ne plaise, ferment les portes des prières et empêchent les prières d'Israël de monter ; c'est-à-dire qu'elles se tiennent à l'entrée des portes d'en haut et retiennent les prières à la porte d'Israël. Et c'est ce dont le prophète les a avertis : "et vous ne sortirez pas de fardeau de vos maisons le jour du Chabbat", c'est-à-dire les pensées étrangères, qui sont comme un lourd fardeau et qui passent devant lui le jour du Chabbat parce qu'il y a pensé tous les jours de la semaine ; "et vous les ferez entrer par les portes de Yerouchalayim" : c'est-à-dire, n'introduisez pas ces prières souillées par des pensées étrangères dans les portes d'en haut, où elles se tiennent à l'entrée de la porte et empêchent la prière d'Israël de monter par les portes.

Et comment la crainte ne monterait-elle pas sur sa tête, et un grand tremblement dans le cœur de l'homme vil, en voyant jusqu'où sa faute porte préjudice, à lui-même et à autrui !

"Ainsi vous direz à mon seigneur, à Esav" (Bereshit 32,5). Voici que la Torah sainte nous enseigne comment nous conduire dans cet exil amer où nous sommes livrés sous la main des nations, et où nous sommes contraints de recevoir l'exil avec amour, jusqu'à ce que le Nom ait pitié de nous et nous délivre d'une délivrance éternelle, promptement.

Et tant que nous sommes dans l'exil amer, nous sommes contraints de nous soumettre devant elles et de les appeler "seigneurs". Et c'est "ainsi vous direz à mon seigneur, à Esav" : cela veut dire que vous l'appellerez seigneur en lui parlant ; et alors, lorsqu'il continuera à vous faire du mal plus qu'il ne convient, par des impôts et des taxes, ce sera un vol dans leur main, et par cela le Nom aura pitié de nous - car il lui suffit que nous soyons soumis devant lui et que nous lui rendions honneur.

"J'ai séjourné chez Lavan et je me suis attardé jusqu'à maintenant" (Bereshit 32,5). Car voici : "Lavan" (לבן) a les mêmes lettres que "naval" (נבל, vil), c'est-à-dire que le mauvais penchant (yetser hara) est appelé "naval".

Et lorsque l'homme mérite de servir avec ses deux penchants, selon ce qui est dit "de tout ton cœur - avec tes deux penchants", alors le mauvais penchant se change en "lavan" (blanc), c'est-à-dire en la Blancheur supérieure (loven haélyon). Et quand l'homme mérite-t-il cela ?

L'essentiel est par la soumission, en se tenant lui-même dans ce monde comme un étranger (guer). Et c'est "avec Lavan" : ce qui signifie, j'ai mérité que le mauvais penchant se change de "naval" en "lavan" ; et la cause en fut "garti" (j'ai séjourné), du langage de "guerout" (condition d'étranger), c'est-à-dire que je me suis tenu moi-même comme un étranger, dans une grande soumission.

Et malgré tout cela je n'y suis pas parvenu en peu de jours, mais bien "et je me suis attardé jusqu'à maintenant" : ce qui signifie que je me suis attardé à ce service jour après jour et année après année. Et c'est ce que j'ai dit (Michna Yoma 20,2) : "et il a déjà dit : de grâce, ô Nom - et sa voix fut entendue" ; ce qui signifie que l'homme doit crier longtemps "de grâce, ô Nom, aide-moi à mériter de Te servir en vérité", et alors sa voix est entendue - mais non en peu de jours.

Et si tu dis : d'où viendra donc la subsistance de l'homme ? À cela il est dit "et j'ai eu bœuf et âne" (Bereshit 32,6), c'est-à-dire que la subsistance vient d'elle-même si l'on accomplit la volonté du Lieu (Hamakom, le Saint béni soit-Il).

"Et j'envoie l'annoncer à mon seigneur, afin de trouver grâce à tes yeux" : cela veut dire que telle est la voie des nations - quand elles voient l'honneur et la richesse d'Israël, alors il leur est cher et trouve grâce à leurs yeux ; même si elles ne tirent aucun profit d'Israël, malgré cela il trouve grâce à leurs yeux. "Et les messagers revinrent vers Yaacov en disant : nous sommes allés vers ton frère, etc." (Bereshit 32,7) : l'allusion veut dire que, bien que les paroles du tsadik agissent et entrent dans le cœur d'Esav pour qu'il se change en son frère, comme ci-dessus, malgré cela "et même il vient à ta rencontre" - ce qui signifie que, malgré cela, il s'oppose et vient à ta rencontre, et ses actes sont opposition et contraire à tes bonnes actions.

"Et quatre cents hommes avec lui" : allusion au fait que, bien qu'il commette toutes les mauvaises actions, il dit malgré tout qu'il a part au monde à venir, qu'il possède les quatre cents (ת') "olamin dikhsoufin" (mondes de délice). Et c'est "avec lui" : il dit qu'avec lui il y a quatre cents, allusion aux quatre cents mondes mentionnés.

Ou bien on dira : "et j'ai eu bœuf et âne". Car voici, il est écrit : "et Elok-im dit : que les eaux grouillent d'un grouillement d'âme vivante, et que l'oiseau vole au-dessus de la terre" (Bereshit 1,20).

On peut dire que l'allusion est que, par la Torah sainte appelée "eaux", l'homme mérite une "âme vivante", c'est-à-dire une âme supérieure ; "et que l'oiseau vole au-dessus de la terre" veut dire qu'il volera par sa pensée dans les mondes supérieurs. "Et Elok-im créa les grands monstres marins" (Bereshit 1,21), et Rachi explique : "et selon les paroles de la aggada, c'est le Léviathan, qu'Il créa mâle et femelle" (Bava Batra 74b).

On peut dire que Rachi, de mémoire bénie, fait allusion par ses paroles à la résolution de l'expression du verset "et Il créa" (vayivra), qui paraît à première vue superflue, ainsi que du changement de formulation - car il aurait fallu dire là aussi "et Il dit : qu'il y ait des monstres marins, etc.". Mais selon le sujet exposé plus haut cela s'explique : c'est une allusion au tsadik attaché à Lui, béni soit-Il, qui est appelé "Léviathan" (livyatan), du langage de "levaya" (accompagnement) et d'attachement au Nom, béni soit-Il ; chose qu'il est impossible à l'homme d'obtenir si ce n'est de Lui, béni et sanctifié soit-Il.

Car au départ le Nom, béni soit-Il, a ordonné que l'homme travaille de lui-même pour ce degré-là, celui de mériter une âme - c'est pourquoi il est dit "et Il dit, etc.". Mais pour le second degré, celui où l'homme mérite l'attachement à Lui, béni soit-Il, au point d'être appelé du nom de Léviathan, où il est dans un attachement tel qu'il est presque annulé de l'existence, jusqu'à ce que le Nom, béni soit-Il, le refroidisse - et c'est "Il a refroidi le mâle", allusion à l'attachement mentionné : le Nom, béni soit-Il, refroidit en lui cet attachement afin qu'il ne s'annule pas de l'existence ; "mâle" est une allusion à l'attachement.

"Et Il a tué la femelle" : allusion au fait qu'il s'agit d'un tsadik tel que le côté féminin en lui, qui est le mauvais penchant, il l'a tué entièrement. "Et Il l'a salée pour les tsadikim pour le temps à venir" : allusion au fait qu'aux tsadikim qui viennent après lui il est facile de servir le Nom, béni soit-Il, grâce à ce que ce tsadik a produit par ses actes ; "oumalhoum" (et Il l'a salée) est du langage d'adoucissement, car le sel adoucit la viande - de même ce tsadik a adouci le mauvais penchant, au point qu'il est facile aux tsadikim qui viendront à l'avenir de servir le Nom, béni soit-Il, sans aucune peine ni effort.

Et ces deux degrés, le Nom, béni soit-Il, les donne au tsadik en cadeau.

Et c'est "et j'ai eu bœuf et âne" : c'est-à-dire que ce degré m'est venu de lui-même, car le Nom, béni soit-Il, me l'a donné. Car "shor" (bœuf) est un langage de contemplation et de vision : après que le tsadik a affiné son corps entièrement, alors le Nom, béni soit-Il, lui donne de voir et de contempler constamment Son grand Nom, et le Nom Havaya, béni soit-Il, va devant lui constamment.

Et c'est "et j'ai eu shor" : c'est-à-dire que le degré supérieur mentionné m'est venu de lui-même, par la bonté du Dieu béni soit Son Nom. "Et âne" (hamor) : allusion au fait que même le corps de matière (homer) a été bien affiné.

"Menu bétail, etc." : allusion à toutes sortes de degrés, comme nous l'avons mentionné bien des fois dans nos propos. "Et j'envoie l'annoncer à mon seigneur" : cela signifie que par cela j'opère une attraction, pour attirer le cœur d'Esav, "afin de trouver grâce" à ses yeux.

"Lehaguid" (annoncer) est un langage d'attraction (hamshakha).

"Et Yaacov eut très peur, etc., et il fut angoissé" (Bereshit 32,8). Car voici : le tsadik parfait, qui sert le Nom avec intégrité de tout son cœur, aucune nation ni aucune langue ne peut le dominer pour lui faire du mal, à Dieu ne plaise.

Et lorsque le tsadik voit qu'il craint et qu'il a peur, alors "il fut angoissé" : cette chose même lui est une peine. Et c'est "et Yaacov eut peur", ce qui signifie qu'il craignait, et c'est pourquoi "il fut angoissé" - car il n'est pas dans la voie du tsadik d'avoir peur et de craindre quoi que ce soit.

Et que fit-il ? "Et il divisa le peuple" : c'est-à-dire qu'aussitôt il revint en techouva et se confessa devant Lui, béni soit-Il.

Car voici, nous disons dans la confession (vidouy) : "nous et nos pères avons fauté", et il faut donner une raison pour laquelle nous mentionnons la faute de nos pères. On peut dire que la chose est ainsi : même si l'homme a fauté, il ne doit pas se rendre lui-même absolument coupable face à l'accusateur (mekatreg), mais se déclarer coupable en partie et se déclarer juste en partie ; et c'est pourquoi nous imputons une partie de la faute à nos pères, c'est-à-dire que ce que nous avons fauté, c'est par nos pères qui ne nous ont pas sanctifiés d'une sainteté complète, et cela aussi à cause que nous fautions.

Et en vérité nos pères sont déjà au Gan Éden et l'accusation ne peut leur nuire ; nous la leur imputons seulement pour ne pas donner prise à l'accusateur, en nous rendant nous-mêmes coupables, à Dieu ne plaise. Il se trouve donc qu'en confessant ses fautes l'homme se rend "beinoni" (intermédiaire), et c'est ce qui est dit : "des gens comme nous sont des beinonim" (Berakhot 61b).

Et c'est "et il divisa le peuple" : cela signifie qu'il enseigna au peuple qui était avec lui à se confesser et à se rendre beinonim comme ci-dessus, c'est-à-dire moitié-moitié - car se déclarer entièrement juste est assurément impossible, on ne peut que devenir beinoni. Et après la confession et le regret du tsadik, alors il revient à sa vigueur première, à sa sainteté et à son degré, à sa parole dans la sainteté et à sa pensée dans la sainteté ; et cela s'appelle "deux camps", c'est-à-dire un camp en bas, qui est la parole sainte, et un second camp en haut, dans le monde des pensées.

Et c'est "si Esav vient vers l'un des camps et le frappe, le camp restant sera un rescapé (lifleita)" (Bereshit 32,9) - et à première vue le mot "lifleita" paraît superflu, car il aurait fallu dire "le second restera".

Mais la chose s'expliquera par les versets qui suivent. À savoir que Yaacov notre père, la paix soit sur lui, se mit à prier : "je suis trop petit pour toutes les bontés, etc., car avec mon bâton (bemakli) j'ai traversé, etc." (Bereshit 32,11).

L'allusion de "bemakli" est un langage de voix (kol) : au début je n'avais que "la voix, la voix de Yaacov", et je n'avais pas encore mérité le monde des pensées. "Et maintenant je suis devenu deux camps" : allusion comme ci-dessus, que j'ai mérité maintenant deux degrés, le monde de la parole et le monde des pensées.

Et c'est pourquoi je prie : "délivre-moi donc, etc., de peur qu'il ne vienne et ne me frappe, la mère sur les enfants" (Bereshit 32,12). Car voici, le tsadik doit servir le Nom, béni soit-Il, dans le général et dans le particulier : le général, c'est la crainte, qui est la racine et qui est appelée "mère" ; et la pensée aussi est appelée "mère" ; et les commandements et les paroles du tsadik sont appelés "enfants", et ils sont le particulier, car chaque parole est un particulier en soi.

Et c'est "de peur qu'il ne vienne et ne me frappe, la mère sur les enfants" : ce qui signifie que je crains qu'il ne vienne, à Dieu ne plaise, et n'embrouille mes pensées et ma crainte, qui sont la mère sur les enfants, comme ci-dessus.

Et telle est l'explication du verset comme ci-dessus : "et il dit : si Esav vient vers l'un des camps et le frappe" - ce qui signifie : même s'il me frappe dans un camp, c'est-à-dire dans la pensée, en m'embrouillant, à Dieu ne plaise, "et le camp restant sera" - cela veut dire qu'alors il me restera en tout cas un camp, à savoir la parole ; et alors, par la parole, je me renforcerai pour revenir à mon premier camp, c'est-à-dire au monde de la pensée. Et c'est "lifleita", du langage d'une chose qui est rejetée (niflat) de ce qui l'avait engloutie : c'est-à-dire que par la parole je pourrai faire ressortir (liflot) le premier degré.

Et c'est ce qu'a expliqué Rachi, de mémoire bénie : "malgré lui, car je combattrai contre lui" - c'est-à-dire qu'avec la parole je pourrai combattre, me renforcer et revenir à ma sainteté et à ma pensée comme au début. Telle est la voie de la conduite du tsadik ; et malgré cela il prie constamment pour que jamais il ne soit interrompu de sa sainteté et de sa pensée supérieure.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira : "et il envoya, etc., des messagers" - Rachi, de mémoire bénie, explique : des anges véritables. "Vers Esav, etc.

Et il leur ordonna en disant : ainsi vous direz à mon seigneur, à Esav : ainsi a parlé ton serviteur Yaacov, j'ai séjourné (garti) chez Lavan" - Rachi, de mémoire bénie, explique : je ne suis pas devenu prince ni notable ; autre explication : "garti" (גרתי) - j'ai garde les six cent treize (taryag, תרי"ג) commandements. "Et j'ai eu bœuf et âne" - Rachi, de mémoire bénie, explique : mon père m'a dit "de la rosée des cieux et des graisses de la terre" (Bereshit 27,28), or ceci n'est ni des cieux ni de la terre.

Et dans le Tan'houma il est enseigné : "bœuf", c'est Yossef, ainsi qu'il est dit "son taureau premier-né, à lui la splendeur" (Devarim 33,17) ; "âne", c'est le Machiah fils de David, ainsi qu'il est dit "pauvre et monté sur un âne" (Zekharia 9,9). "Et j'envoie l'annoncer à mon seigneur, afin de trouver grâce à tes yeux."