Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Chayye Sara (1/2)

"Et la vie de Sara fut..." (Genèse 23,1). Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) explique : "à cent ans comme à vingt ans... comme à sept ans pour la beauté".

À première vue, quelle importance cela a-t-il qu'elle ait été belle comme à sept ans ? Il apparaît que Rachi, de mémoire bénie, a voulu par ses paroles faire allusion à deux degrés selon lesquels l'homme est tenu de se conduire tous les jours de sa vie.

Le premier : prendre garde et se préserver extrêmement de toute faute et de toute transgression, ne transgresser, à Dieu ne plaise, aucun commandement positif ni négatif. Le deuxième degré : même les choses permises, comme le manger, le boire, les vêtements et le reste, il faut tout faire entrer dans la sainteté, en y dirigeant l'intention vers le Ciel.

C'est-à-dire que l'homme qui se vêt et se pare de vêtements et d'ornements beaux et agréables aura pour intention de parer l'image du Roi (dyokna de-malka), comme il est expliqué dans la Guemara ; et de même en toute chose son intention sera pour le Ciel. Et lorsqu'il se conduira ainsi, alors tout ce qu'il aura, argent ou vêtements, lui suffira, il s'en réjouira, et sa vie sera vraiment sa vie.

Mais si son intention en tout cela n'est pas pour le Ciel, alors il lui manquera toujours quelque chose, jamais il n'aura assez ni de quoi se satisfaire, et il se trouve que sa vie n'est pas une vie et que cette vie n'est pas la sienne.

Et telle est l'allusion simple : "à cent ans (kouf, ק, cent) comme à vingt ans" : il n'y avait en elle aucune faute, ni des commandements positifs ni des commandements négatifs. "Et à vingt ans comme à sept ans pour la beauté" : allusion au deuxième degré.

C'est-à-dire, de même qu'un petit enfant qui se pare ne sait pas se glorifier lui-même ni désirer se parer d'un ornement précieux, ainsi était Sara à vingt ans, âge où l'homme est surtout saisi par le désir de s'embellir, de se parer et par les autres affaires de ce monde : et toute son intention, dans toute sa parure et tout son embellissement, n'était que pour le Ciel.

Ou bien on dira "Et la vie de Sara fut..." selon ce qui est enseigné dans la Guemara : "L'homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour ; d'où l'apprend-on ? Du verset : Et maintenant, Israël, que (ma) ה' ton Dieu demande-t-il de toi ?

(Deutéronome 10,12) ; ne lis pas ma (que) mais mea (cent)" (Menahot 43b). Et l'on peut dire que l'explication est la suivante : la racine essentielle pour l'homme est d'être dans une grande soumission, humble à ses propres yeux, se disant : que suis-je (ma) et que vaux-je ?

Alors il peut agir par ses actes comme au temps du Temple. Telle est l'allusion des cent bénédictions, face aux cent socles (adanim) qui étaient au Sanctuaire.

Et telle est l'explication de la Guemara "ne lis pas ma mais mea" : c'est-à-dire, lorsque tu seras au degré de ma, dans la soumission, tu répareras aussi les cent socles, car tu agiras par tes actes comme au temps du Temple.

Et c'est "Et la vie de Sara fut de cent ans" ; et "Sara" fait allusion à ceci : lorsque le juste se trouve au degré de Noukva (l'aspect féminin récepteur de la Divinité), qu'il veille en tout cas à être humble et soumis. C'est à cela que fait allusion "cent ans", face aux cent socles ; et "vingt ans" (il manque ici quelque chose) ; et "sept ans" fait allusion à ce qu'il répare les sept jours de la construction (les sept sefirot inférieures), car "shana" (שנה, année) a la même valeur numérique (guematria) que "sefira" (ספירה).

Et comprends bien.

Ou bien on dira que Rachi, de mémoire bénie, fait allusion par ses paroles à enseigner à l'homme les voies de ה'. Car il y a deux degrés dans les conduites des hommes.

Le premier : l'homme, dans son enfance, se renforce dans son étude et apprend avec assiduité, et l'étude est appelée "beauté", car c'est la beauté du Créateur, béni soit-Il. Et lorsque l'homme avance en années, c'est-à-dire à partir de vingt ans et au-delà, quand l'intelligence de l'homme se fortifie pour connaître ה', alors il commence à scruter ses actes et à examiner s'ils ont été accomplis comme il convient, véritablement pour Son honneur, béni soit-Il.

Il voit et comprend de lui-même qu'il ne s'est aucunement acquitté de son devoir, dans aucune de ses occupations de Torah ni dans les commandements qu'il a accomplis et étudiés jusqu'ici, et il comprend qu'il y a en eux manque et faute : à savoir qu'il a étudié pour quelque intérêt personnel, ou pour se glorifier, ou de quelque autre manière pour son propre agrément. Alors l'homme tremble et se repent du passé, et il se renforce pour se corriger dans tous ses actes et dans son étude de la Torah, afin que tout soit également pour le bien, pour Son Nom béni et exalté, et non pour son propre agrément.

Or il est connu qu'il est écrit dans le livre saint Hovot ha-Levavot (Les Devoirs des Cœurs) : "Il n'y a pas de piété comme celle du commencement", car toute chose, à son tout premier commencement, se fait avec un désir et une vigueur immenses, avec tout l'effort possible. Et c'est ce qu'a expliqué Rachi, de mémoire bénie : "à cent ans comme à vingt ans quant à la faute", c'est-à-dire : de même qu'à vingt ans, âge où il est dans la voie de l'homme de scruter ses actes, d'y trouver les fautes et ce qui a manqué à son service envers Lui, béni soit Son Nom, et de saisir cette voie avec une grande force, puisque c'est le tout premier commencement comme il a été dit, ainsi, lorsqu'elle était âgée de cent ans (kouf), elle se trouvait également à ce degré.

"Et à vingt ans comme à sept ans pour la beauté" se comprend aussi de la même façon : dans l'étude aussi, il faut une prise ardente pour méditer Sa sainte Torah, comme au temps de l'enfance, dans les années tendres. Et ce juste qui se conduit ainsi, comme il a été dit, mérite la vie éternelle.

Et c'est "Et furent (vayihyou) les vies de Sara" : expression de Havaya (le Nom) et d'attachement à la vie éternelle. "Les années de la vie de Sara, toutes égales pour le bien" : allusion à ce qu'après que le juste a mérité ce degré, tout devient pour lui également bon.

Or l'homme doit se renforcer davantage encore pour se sanctifier dans son manger et son boire, dans la sainteté et la pureté, car par cela il fait sortir des étincelles saintes, et par cela il mérite la vie éternelle. Et c'est ce qu'a dit Abraham notre père, paix sur lui, aux anges : "Et appuyez-vous sous l'arbre" (Genèse 18,4), c'est-à-dire sous l'Arbre de vie ; et par cela, "et je prendrai un morceau de pain" (Genèse 18,5), c'est-à-dire par le manger, comme il a été dit.

Et c'est "Et ה' dit : voici, l'homme... et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'Arbre de vie, et qu'il n'en mange et vive à jamais" (Genèse 3,22). On peut expliquer ainsi : le Saint, béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, veut le repentir, que l'homme répare ce qu'il a abîmé.

Il a donc dit "et maintenant", c'est-à-dire : maintenant que le premier homme a fauté, par quoi réparera-t-il sa faute ? "De peur", c'est-à-dire : peut-être y aura-t-il pour lui une réparation, qu'il étende sa main pour prendre et saisir l'Arbre de vie par le moyen du manger, en faisant sortir des étincelles saintes dans son manger accompli en sainteté.

Et c'est "et il mangera et vivra à jamais", c'est-à-dire : par le manger il aura prise sur la vie du monde éternel. C'est pourquoi "et ה' le renvoya du jardin d'Éden pour travailler la terre" (Genèse 3,23), car dans le monde à venir il n'y a ni manger ni boire ; c'est seulement dans ce monde-ci qu'il peut réparer et faire sortir des étincelles saintes, comme il a été dit.

Et ce juste qui se conduit avec sainteté dans la Torah, dans le manger, dans le boire et dans tous ses actes, attire les effusions de hassadim (bontés, l'aspect de la générosité divine) vers le monde.

Et c'est "Et Abraham était vieux (zaken), avancé en jours" (Genèse 24,1) : "zaken", c'est-à-dire celui-ci a acquis la sagesse (ze kana 'hokhma) ; et il est venu au degré des "jours", pour attirer les effusions de hassadim qui sont appelées "jours", selon "le jour, ה' ordonne Sa bonté" (Psaumes 42,9). "Et ה' bénit Abraham en tout" (Genèse 24,1) : car le juste qui attire les effusions doit avoir toute son intention tournée vers la collectivité d'Israël, et ne pas se soucier de lui-même du tout, comme s'il n'était pas au monde ; c'est le Saint, béni soit-Il, qui veille sur le juste et le bénit dans la collectivité d'Israël, bien que lui-même ne veille pas sur lui-même.

Et c'est "et ה' bénit... en tout", ce qui signifie : dans la collectivité d'Israël.

Or le juste parfait dont il a été question marche dans la révélation ; mais celui qui n'est pas encore à ce degré doit marcher humblement (Michee 6,8) pour réparer toute son intériorité. Et c'est "Et il dit à son serviteur, l'ancien de sa maison" (Genèse 24,2) : cela signifie que le juste parfait dont il a été question parle au second juste, qui n'est pas encore à ce degré et n'est à ce niveau que comme un serviteur, qui doit encore marcher humblement, comme il a été dit, pour réparer l'intériorité ; et c'est "l'ancien de sa maison".

"Qui gouvernait tout ce qui était à lui" : cela signifie qu'il est du moins à ce degré-là, gouvernant cette mesure de ne pas jalouser son prochain, ne convoitant ni ne désirant l'argent d'autrui. Car c'est l'essentiel pour qui veut marcher dans les voies de ה' : faire sortir de son cœur la jalousie et la convoitise de l'argent, qui sont l'obstacle principal au service du Créateur.

Et c'est "qui gouvernait tout ce qui était à lui" : il se contente de ce qu'il a et ne convoite pas ce qui est à autrui. Et le juste parfait, voulant l'amener lui aussi à un grand degré, lui dit : "Place, je te prie, ta main sous ma cuisse" (Genèse 24,2), c'est-à-dire qu'il s'attache à lui.

C'est à cela que fait allusion "ma cuisse", appelée "Yesod" (le Fondement, la sefira de l'attachement), qui est le lien, comme on le sait.

Et c'est ce qui est dit de Yaakov notre père, paix sur lui : "Et le soleil se leva pour lui lorsqu'il eut passé Penouel" (Genèse 32,32). Cela signifie que le "soleil", qui est la clarté et la grande sainteté, se levait et l'illuminait lorsqu'il eut passé Penouel.

"Penouel" est de l'expression panou el (ils se sont détournés de Dieu) : lorsque l'homme détourne sa pensée de la sainteté, aussitôt "et il boitait de la cuisse" (Genèse 32,32), c'est-à-dire qu'il a un manque dans la cuisse. Mais "lorsqu'il eut passé Penouel", c'est-à-dire qu'il ne détourne pas du tout sa pensée de la sainteté, alors "le soleil se leva pour lui".

Il en résulte que l'homme doit s'attacher aux justes parfaits, à leur sainteté et à leur clarté, se garder de détourner sa pensée, et se sanctifier dans toutes les mesures, comme il a été dit. Et que le Nom nous aide à Le servir en vérité, et que ה' soit avec nous comme Il fut avec nos pères.

Amen, qu'ainsi soit Sa volonté.

"Et Ephron répondit... : Mon seigneur, écoute-moi : une terre de quatre cents... Et Abraham pesa pour Ephron..." (Genèse 23,14-16).

Il semble qu'on puisse expliquer ainsi. En vérité, la racine est que l'homme soit comme poussière (afar) à l'égard de tous ; mais l'élément de la poussière est aussi ce qui entraîne l'homme à la paresse et à l'abattement, même s'il est juste, car le mauvais penchant (yetser ha-ra) lui dit qu'il n'a plus besoin de servir, puisqu'il s'est déjà réparé lui-même en se tenant au degré de la poussière, et par là il l'amène à la paresse dans le service du Créateur, béni soit-Il.

L'homme doit alors se renforcer contre lui : en entendant les paroles du mauvais penchant qui l'entraîne à la paresse, il doit recommencer le service du Créateur à neuf, comme s'il n'avait encore rien fait du tout. Et c'est ce que nous prions : "Que mon âme soit comme la poussière pour tous, et que mon âme poursuive Tes commandements", c'est-à-dire : que le penchant ne m'amène pas à la paresse au point d'annuler Tes commandements, à Dieu ne plaise ; au contraire, que mon âme poursuive Tes commandements.

C'est peut-être à cela que le verset fait allusion ici également, car "Abraham" fait allusion au juste, et "Ephron" (עפרון) au mauvais penchant du degré de la poussière (afar), comme il a été dit. Et c'est "Et Ephron répondit... : Mon seigneur, écoute-moi : une terre de quatre cents..." : cela signifie que le mauvais penchant dit au juste qu'il est maître (adon) dans l'affaire de son service envers Lui, béni soit Son Nom, ayant déjà tout réparé.

Telle est l'allusion des "quatre cents sicles d'argent" : ce sont les quatre cents mondes du désir ardent (ת' עלמין דכסיפין), que le juste doit réparer. Le mauvais penchant lui dit : tu as déjà tout réparé, et "qu'est-ce que cela entre moi et toi ?" (Genèse 23,15).

Or le juste doit se renforcer contre lui, et c'est "Et Abraham pesa", c'est-à-dire qu'il doit peser à neuf la voie de ה' dans son service, afin de réparer les quatre cents sicles d'argent qui sont les quatre cents mondes, comme il a été dit. Et c'est "ayant cours chez le marchand (over la-soher)", de l'expression "tourne, tourne autour de la vigne (sehor sehor le-karma)" : il doit reprendre à neuf le tour de sa voie.

Et cela est facile à comprendre.

"Et Abraham était vieux, avancé en jours..." (Genèse 24,1). Il me semble qu'on peut l'expliquer d'après ce qui est enseigné dans la Guemara : "Le monde entier n'est nourri que grâce à (bishvil) Hanina mon fils..." (Berakhot 17b).

Et j'ai entendu dire que l'explication de "bishvil" est la suivante : parce que Rabbi Hanina ben Dossa a fait un sentier (shvil) et un chemin, et a ouvert les canaux, par cela le monde entier est nourri. Et l'on peut le dire aussi selon notre voie, en matière de service du Créateur, béni soit-Il : nous voyons combien de justes se mortifient par de grandes mortifications durant nombre d'années et parviennent au degré de la piété, tandis qu'il est des hommes qui ne se mortifient pas autant et qui pourtant méritent eux aussi cette piété et cette perfection.

Cela vient du juste qui s'est mortifié et a écarté le grand rideau séparateur, les ronces, les épines et les chardons extérieurs (les kelipot, les écorces impures) qui empêchent l'homme de venir aux voies de ה' ; il fait un sentier et un chemin dans Son service, et alors il est facile de s'approcher de la sainteté et de marcher dans les voies de ה'.

Et c'est "et la flûte (halil) frappait devant eux" (Michna Bikourim 3,4) : cela signifie que, par le commandement d'apporter les prémices, on frappait l'espace vide et l'air du monde, qui est rempli de forces extérieures ; on les frappait et on les brûlait par ce commandement. "Halil" est de l'expression halal (espace vide) et air.

Et c'est "le monde entier est nourri grâce à Hanina mon fils" : c'est-à-dire que, par ses actes saints, la miséricorde a déjà été éveillée et la porte de la sainteté ouverte, puisqu'il a écarté le rideau séparateur comme il a été dit, et il devenait facile à tout homme de servir le Saint, béni soit-Il. "Et Hanina mon fils se contente d'un qab de caroubes" : allusion au mot "di" (assez), comme un homme qui dit : j'en ai assez, c'est-à-dire : grande est ma joie et mon allégresse en cela, d'avoir eu la force de briser le "qab de caroubes", qui sont les accusateurs, car "qab de caroubes" (קב חרובים) fait allusion au monde en ruine (harev) ; et lui, par ses actes saints, les a transformés en miséricorde.

Et c'est ce qui est rapporté au sujet de Rabbi Hanina ben Dossa : "Il marchait en chemin et la pluie survint ; il dit : le monde entier est à l'aise et Hanina est dans la peine, et la pluie cessa. Et lorsqu'il rentra chez lui, il dit : le monde entier est dans la peine et Hanina est à l'aise, et la pluie revint" (Taanit 24b).

À première vue, Rabbi Hanina n'agréait-il donc pas que le monde fut à l'aise, puisqu'il a dit "le monde entier est à l'aise" ? Il n'aurait dû dire que "Hanina est dans la peine", afin que la pluie cesse et qu'il n'ait pas de peine en chemin.

Mais selon nos paroles ci-dessus, cela s'explique fort bien : ses paroles étaient dites sur le ton de l'étonnement, à savoir comment il est possible que ce soit là une pluie de bénédiction et que le monde entier soit à l'aise par cette pluie, alors que Hanina est dans la peine ; or tout est grâce au juste, comme il a été dit, et il convient que l'aise soit d'abord pour le juste. Et ensuite il dit : le monde entier est dans la peine et Hanina est à l'aise, c'est-à-dire : est-il concevable que le monde soit dans la peine alors que Hanina est à l'aise et qu'il a en main la force de briser les accusateurs et les forces extérieures et de les transformer en miséricorde ?

Il est nécessaire que le monde soit à l'aise et non dans la peine.

Et c'est "Et Abraham était vieux, avancé en jours" : "vieux (zaken)", celui-ci a acquis la sagesse ; "avancé en jours", il a agi et fait que la miséricorde soit permanente, sans interruption, car "jours" fait allusion à la miséricorde, comme on le sait. "Et ה' bénit Abraham en tout" : car "celui-ci en face de celui-là, Dieu les a faits" (Ecclésiaste 7,14) ; il y a dans la kelipa (l'écorce, la force impure) ce qui est appelé "kelev" (chien, כלב), et ce qui est appelé "behema" (bête, בהמה), qui a lui aussi la même valeur numérique que kelev ; et par le Nom saint appelé "ba-kol" (בכל, en tout), ces kelipot sont brisées.

Il se trouve donc qu'après qu'Abraham notre père, paix sur lui, eut accompli sa réparation et écarté le rideau séparateur, il devint facile aux autres de venir au service du Créateur. Et tel est le désir et l'aspiration du juste : que tous marchent dans la voie de ה'.

Et c'est "Et il dit à son serviteur", c'est-à-dire qu'il enseigne la voie de ה' à ce serviteur qui sert par son intermédiaire ; et c'est "l'ancien de sa maison", qui a acquis la sagesse par sa maison ; et il lui dit "Place, je te prie, ta main sous ma cuisse", comme il a été dit, afin qu'il s'attache à lui. Et cela est facile à comprendre.