Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayera (2/3)

"Et je prendrai un morceau de pain, et soutenez votre cœur" (Genèse 18,5). Car le tsadik (le juste) qui veut faire descendre l'influx sur le monde doit le faire par l'intermédiaire d'autres tsadikim, en s'unissant à eux ; et par le manger dont il les nourrit dans la sainteté, un grand influx (hashpaah) est attiré par lui.

Et c'est ce qu'il dit : "et je prendrai un morceau de pain, et soutenez votre cœur", c'est-à-dire : que vous souteniez votre cœur dans la sainteté par ce manger-ci, car le 'cœur' (lev) est le lieu où la sainteté vient demeurer, selon ce que dit le verset "et nous ferons venir un cœur de sagesse" (Psaumes 90,12). Et alors, quand vous ferez ainsi, vous ferez descendre des influx sur d'autres, et c'est "ensuite vous passerez" (Genèse 18,5) : cela veut dire que vous ferez passer l'influx à d'autres également.

Et comprends.

"Et il dit : Je reviendrai certainement vers toi au temps, etc., et Sarah entendait à l'entrée de la tente" (Genèse 18,10) ; "et Sarah rit en elle-même en disant : Après que je suis usée, etc." (Genèse 18,12) ; "et Sarah nia, etc." (Genèse 18,15). Les difficultés sont bien connues : comment peut-il venir à l'esprit que Sarah notre mère ait ri, à Dieu ne plaise, de la parole du Nom ?

Et de plus, comment peut-il venir à l'esprit que Sarah ait menti devant le Nom ?

Mais voici la chose. L'homme doit se regarder lui-même constamment, dans tous ses actes et tous ses mouvements, sans interruption ; et alors, lorsqu'il persévère dans ce regard porte sur lui-même, ses yeux verront - même s'il est un tsadik parfait - que parfois passe dans sa pensée quelque pensée qui n'est pas bonne : comme l'oiseau qui s'envole en un instant, ainsi cette pensée-là vole et passe sur la pensée du tsadik.

Certes, le tsadik repousse et éloigne cette pensée et n'en veut pas, à Dieu ne plaise ; mais malgré cela la chose n'est pas bonne. Et celui qui veut savoir que la vérité est avec moi, qu'il s'applique fortement à se regarder continuellement dans tous ses mouvements, et ses yeux verront que mes paroles sont vraies.

Mais celui qui ne veille pas et ne se regarde pas lui-même n'en saura rien du tout, et il croira qu'une telle pensée n'est jamais montée dans son esprit.

Et c'est "et Sarah entendait" : l'explication est qu'elle croyait véritablement aux paroles de la mission de l'ange du Nom ; "à l'entrée de la tente" : l'explication est qu'elle entendait à ce degré-là, qui est l'entrée de la tente d'en haut ; car celui qui écoute la voix des paroles du Nom se fait à lui-même une entrée vers la tente d'en haut, pour y pénétrer, jusqu'au jardin d'Éden. Et telle était en vérité la justice de Sarah notre mère, qu'elle croyait.

Mais du fait que l'homme a été créé dans un corps matériel, il est de toute façon impossible qu'il ne lui vienne pas quelque ébranlement d'une pensée qui n'est pas bonne et qui passe sur lui, comme ci-dessus, à cause des ahorayim (les 'faces d'arrière', le revers, dans le langage de la sagesse cachée) qui sont en lui, comme il est connu de ceux qui connaissent la 'grâce' (hen, c'est-à-dire la sagesse cachée), que du lieu des ahorayim découlent quelques pensées qui ne sont pas bonnes. Et c'est ce que dit le verset "et il était derrière lui" (Genèse 18,10) : l'explication est que, bien qu'elle fut juste dans sa foi en vérité, malgré cela il y eut en elle un peu de pensée venant des ahorayim, c'est-à-dire que passait et voltigeait sur elle la pensée "et mon maître est vieux" (Genèse 18,12) ; et bien qu'elle n'ait pas prêté attention à cette pensée, qu'elle l'ait repoussée et n'en ait pas voulu, malgré cela la chose n'est pas bonne.

Et voici l'explication des versets. "Et Sarah rit en elle-même" (Genèse 18,12) : l'explication est que ce n'est pas un terme de moquerie et de raillerie, à Dieu ne plaise, mais un terme de joie, comme l'a expliqué Rachi a propos d'Abraham : "et il tomba sur sa face et il rit" (Genèse 17,17), à savoir qu'il se réjouissait qu'un tel miracle lui fut fait, qu'à un homme de cent ans il naisse un fils.

Et de même l'explication ici : elle se réjouissait d'un si grand miracle qui lui était fait, à savoir qu'"après que je suis usée, j'ai eu un rajeunissement" (Genèse 18,12) ; et certainement il était vrai qu'elle aurait un fils. Seulement, "et mon maître est vieux" : c'est-à-dire que passait sur sa pensée cette pensée-là, 'et mon maître est vieux', et elle repoussa cette pensée à la manière des tsadikim, et elle estima que ce n'était pas une faute, puisqu'elle ne voulait pas de cette pensée.

"Et le Nom dit : Pourquoi donc Sarah a-t-elle ri, en disant : Est-ce que vraiment j'enfanterai ?" (Genèse 18,13) : l'explication est que, bien qu'elle crût véritablement qu'elle enfanterait, malgré cela le passage de cette pensée est compté pour rire et raillerie, comme ci-dessus ; et elle, il ne lui était pas venu à l'esprit que cela fut compté pour un ébranlement de transgression et une faute, comme ci-dessus, puisqu'elle n'y avait pas prêté attention et avait repoussé cette pensée. C'est pourquoi "et Sarah nia, en disant : Je n'ai pas ri" (Genèse 18,15) : l'explication est qu'elle se justifiait en disant qu'elle n'avait pas ri ; "car elle eut peur" : l'explication est que c'était parce qu'elle voyait qu'elle craignait cette pensée, qu'elle n'y prenait pas garde et l'avait repoussée, et qu'elle estimait que ce n'était pas une faute et que cela n'était pas compté pour rire et raillerie, à Dieu ne plaise.

"Et il dit : Non, car tu as ri" : l'explication est : il n'en est pas comme tu le penses, que ce ne soit pas une faute ; au contraire, cela aussi est compté pour rire, car cela non plus n'est pas bon pour le tsadik, qu'il passe sur sa pensée et qu'y voltige quelque pensée qui n'est pas bonne ; mais le tsadik doit servir jusqu'à ce que sa pensée soit affinée et purifiée d'une purification grande et pure, sans aucune scorie.

Ou bien on dira "et Sarah rit", et voici la chose. Le tsadik doit se sanctifier à ce point et reconnaître les merveilles et les grandeurs du Créateur, béni soit-il, jusqu'à parvenir à un degré tel que, même s'il voit quelque merveille, elle ne lui paraisse pas une grande nouveauté au regard des merveilles du Créateur, qu'il soit exalté, qui a le pouvoir de faire des merveilles des merveilles, toujours plus, sans fin.

Il se trouve donc que ce dont l'homme s'étonne, quelque merveille qui soit à ses yeux une grande nouveauté, cela diminue la louange de l'Omniprésent, béni soit-il ; selon ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : "As-tu achevé toutes les louanges de ton Maître ?", parabole d'un roi que l'on loue, etc. (Berakhot 33b).

Et c'est "et Sarah rit", l'explication étant un terme de joie : elle se réjouissait de la grandeur de la merveille que le Nom, béni soit-il, lui avait faite, c'est-à-dire "après que je suis usée, etc.". "Et le Nom dit : Pourquoi donc Sarah a-t-elle ri, en disant : Est-ce que vraiment j'enfanterai ?" : l'explication est : en quoi cette chose est-elle à ses yeux une si grande nouveauté et une si grande merveille ?

"Y a-t-il rien de trop merveilleux pour le Nom ?" (Genèse 18,14) : cela veut dire : y a-t-il pour toi quelque chose qui soit une merveille au regard de ma puissance, moi qui ai le pouvoir de faire des merveilles plus grandes encore, toujours plus ? Et Sarah craignait qu'Abraham ne pensât qu'elle s'était moquée et avait raillé, car 'elle rit' (tsahakah) est aussi un terme de moquerie et de raillerie ; c'est pourquoi "et Sarah nia, en disant : Je n'ai pas ri, car elle eut peur", c'est-à-dire : ce ne fut pas une moquerie à mes yeux - et c'était bien la vérité, seulement elle se réjouissait de la grandeur de la merveille qui lui avait été faite, comme ci-dessus.

"Et Abraham dit : Non, car tu as ri" : cela veut dire que même la joie dont tu te réjouissais est comptée pour moquerie et raillerie, à Dieu ne plaise, car ce n'est pas une nouveauté devant Lui, qu'il soit béni, et c'est comme si l'on avait achevé les louanges du Maître ; et ce n'est pas la voie droite pour le tsadik que de s'étonner, comme ci-dessus. Et cela est facile à comprendre.

"Et Abraham répondit, etc. : Peut-être en manquera-t-il, etc. ; et il dit, etc. : quarante-cinq" (Genèse 18,27-28). Il y a lieu de scruter l'expression 'peut-être en manquera-t-il', car il aurait dû dire 'peut-être s'en trouvera-t-il quarante-cinq', comme a répondu le Nom, qu'il soit béni.

Et il semble que - nous l'avons déjà écrit - le tsadik est celui qui fait descendre sur Israël ces trois choses : les enfants, la vie et la subsistance (bané, hayé ou-mezoné) ; mais lorsqu'il veut faire descendre l'influx, le tsadik doit descendre un peu de son adhésion (devekout, attachement au divin) et s'incliner pour regarder les besoins du monde.

Et par là nous pouvons donner la raison de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : "Toute prière dans laquelle ne se trouvent pas les pécheurs d'Israël n'est pas exaucée" (Keritot 6b). Et il faut en donner une bonne raison : pourquoi en est-il ainsi ?

Mais d'après les paroles ci-dessus cela s'explique. C'est-à-dire que le tsadik, lorsqu'il est dans une grande adhésion, il lui est alors impossible d'interrompre son adhésion pour faire descendre l'influx sur Israël ; et lorsqu'il y a des pécheurs d'Israël - c'est-à-dire celui qui a failli (pasha) au degré d'Israël, même s'il n'est pas un mécréant complet, mais seulement qu'il a failli à ce degré-là appelé 'Israël' - alors il fait que le tsadik interrompe son adhésion, et il cause par là que le tsadik s'incline vers les besoins du monde, vers ce dont ils ont besoin qu'on fasse descendre sur eux ; et alors sa prière est exaucée pour eux, pour tous leurs besoins.

Il se trouve donc que dans toute prière il faut un pécheur d'Israël dans le quorum de dix, afin qu'il opère l'influx par l'inclinaison du tsadik.

Et c'est ce qu'a dit Abraham dans l'élégance de son langage : "peut-être en manquera-t-il", faisant allusion à ceux-là qui font manquer les tsadikim ; et c'est pourquoi il a dit "cinq" : l'explication est que sur cinquante il en manquera certainement cinq, car pour chaque dizaine il y en a un qui est au degré des pécheurs d'Israël. Et c'est pourquoi il s'est exprimé avec précision dans son beau langage : "peut-être en manquera-t-il", l'explication étant : ne les compte pas dans le nombre des cinquante tsadikim, puisqu'ils ne sont pas au degré des tsadikim parfaits.

Et sur cela le Nom, qu'il soit béni, lui répondit : même si je ne les compte pas, malgré cela "je ne détruirai pas si j'en trouve là quarante-cinq" (Genèse 18,28).

Et c'est "le soleil au jour du chabbat est une charité pour les pauvres" (Chabbat 10a). Car voici : l'essentiel des influx passe par les grands tsadikim, dans leur degré très élevé, dans une grande adhésion et une clarté constante qui ne s'interrompt pas ; et ce tsadik-là est appelé du nom de 'chabbat', car chabbat fait allusion à l'adhésion et à la grande clarté qui reposent sur les tsadikim.

Mais lorsque le tsadik est à ce point dépouillé de ce monde-ci et qu'il adhère constamment aux mondes supérieurs, il ne connaît pas du tout les besoins du monde ni ce qu'il faut faire descendre sur eux ; c'est pourquoi le Nom bon, dans sa miséricorde, a imprimé dans ce tsadik-là un aspect (béhinah) tel qu'il ait lui aussi quelque plaisir et quelque désir en ce monde-ci, et il lui donne un peu de jouissance matérielle également, afin qu'il connaisse les besoins du monde. Et lorsque le tsadik se tient ainsi dans son degré, il est alors appelé du nom de 'soleil' : de même que le soleil est dans la clarté et aussi dans le plaisir, puisque de lui vient de la jouissance aux fils de l'homme, ainsi ce tsadik-là est dans sa clarté et fait descendre l'influx sur le monde également.

Et c'est "le soleil au jour du chabbat" : cela veut dire que ce que le Nom, béni soit-il, a imprimé dans l'âme du grand tsadik appelé 'chabbat', à savoir qu'il soit parfois dans l'aspect du soleil, c'est en vue de "la charité pour les pauvres", afin qu'il fasse charité avec les pauvres de son peuple, en faisant descendre sur eux tous leurs besoins par le grand tsadik par qui passent les influx.

Et c'est "et il leva ses yeux et il vit, et voici trois hommes, etc." (Genèse 18,2), qui s'expliquera aussi selon la voie ci-dessus ; et le mot 'et il vit, et il vit', dit par deux fois, s'expliquera bien lui aussi. C'est-à-dire qu'Abraham notre père, la paix soit sur lui, levait ses yeux vers ces "trois hommes", c'est-à-dire les enfants, la vie et la subsistance, auxquels il est fait allusion par le mot 'trois hommes' ; "se tenant sur lui", c'est-à-dire que cela lui incombe, de faire descendre l'influx sur Israël ; seulement, pour cela il lui fallait descendre de son adhésion, et il était dans le doute à ce sujet : lui est-il permis d'interrompre son adhésion en vue des besoins d'Israël, ou non ?

Et l'on peut dire que c'est à cela qu'ont visé nos maîtres, de mémoire bénie, dans leur langage : "quand ils virent qu'il déliait et qu'il liait" (Baba Metsia 86b) - shari ve-assar, expression qui se dit aussi 'il permettait et il interdisait' - cela veut dire comme ci-dessus : il était dans le doute, est-il permis d'interrompre, ou est-ce interdit ? "Aussitôt ils se séparèrent de lui" : cela veut dire que ce degré-là, celui d'opérer les trois choses ci-dessus pour faire descendre l'influx sur Israël, se sépara de lui, car il ne pouvait pas l'opérer, comme ci-dessus, puisqu'il est impossible de faire descendre l'influx sinon en interrompant, en descendant un peu de son adhésion.

Aussitôt "et il vit et il courut à leur rencontre" : cela veut dire que, dès lors qu'il vit qu'il ne le pouvait pas sinon en s'inclinant pour regarder ce dont le monde à besoin qu'on fasse descendre sur eux de quoi suffire à leurs besoins, il se fortifia pour faire ainsi. Et c'est "et il vit", c'est-à-dire : ce dont le monde à besoin ; "et il courut à leur rencontre", c'est-à-dire : pour faire descendre sur eux tous leurs besoins.

Et cela est facile à comprendre.

Et c'est ce qu'a dit David le roi, la paix soit sur lui : "Le Nom est mon berger, je ne manquerai de rien, etc." (Psaumes 23,1) : cela veut dire qu'il priait ainsi : que le Nom soit mon berger, c'est-à-dire : ce qui m'incombe de faire descendre comme influx, que le Nom, qu'il soit béni, le fasse seul, qu'il fasse descendre l'influx sur Israël sans moi ; et c'est pourquoi "je ne manquerai de rien" (lo ehsar), cela veut dire : que je n'aie pas besoin de me diminuer moi-même en descendant de mon degré et de mon adhésion ; mais plutôt "dans des près d'herbe, etc., auprès des eaux du repos il me conduira" (Psaumes 23,2), c'est-à-dire dans les mondes supérieurs et dans son adhésion. Et cela est facile à comprendre.

"Et il dit : Voici le feu et le bois, et où est l'agneau pour l'holocauste ? Et Abraham dit : Elokim verra pour lui l'agneau pour l'holocauste, mon fils" (Genèse 22,7-8).

Les anciens ont déjà scruté ceci : pourquoi l'Écriture attribue-t-elle la ligature (akedah) à Abraham et non à Its'hak ? Et il semble qu'on peut l'expliquer ainsi.

Car en vérité Abraham et Its'hak savaient que l'intention du Saint, béni soit-il, n'était pas de l'égorger ; et Abraham, dont la mesure était la mesure de bonté (hésed), allait dans sa confiance qu'ils reviendraient tous les deux, comme il est écrit "et nous nous prosternerons et nous reviendrons vers vous" (Genèse 22,5) ; seulement, malgré cela, ils allaient dans le don de leur âme, comme si on allait l'égorger réellement. Et c'est "et il vit le lieu de loin" (Genèse 22,4) : l'explication est que 'le lieu' (ha-makom) est une allusion - bien qu'il vit que de lui sortirait Yaakov, dont il est dit 'et il rencontra le lieu' (Genèse 28,11), malgré cela il éloignait de son cœur cette pensée, parce qu'il allait dans sa perfection, comme ci-dessus.

Et c'est ce qu'a dit Its'hak : "Voici le feu et le bois", c'est-à-dire : puisque tu as accompli ton service et ton intention dans la perfection, comme il convient selon ta mesure, "et où est l'agneau pour l'holocauste ?", c'est-à-dire : où est l'agneau qui aurait déjà dû être prêt ? "Et Abraham dit : Elokim verra pour lui, etc." Car voici : Its'hak allait dans sa mesure, la mesure de rigueur (guevourah), et il voulait que sa cendre fut amoncelée à jamais ; et Abraham lui dit alors : "il verra l'agneau" quand ce sera "pour l'holocauste, mon fils", c'est-à-dire : selon ta mesure, toi qui vas dans la rigueur, l'agneau ne se verra pas avant que tu ne montes sur l'autel en holocauste ; alors s'accomplira ta pensée, que ta cendre soit amoncelée à jamais, et il faudra nécessairement te lier sur l'autel et que tu tendes ton cou.

Et c'est pourquoi l'Écriture attribue la ligature à Abraham, parce que c'est lui qui a induit Its'hak à accomplir son service avec un renforcement plus grand que ce qui était dans la pensée d'Its'hak au début. Et que la ligature d'Its'hak nous soit rappelée avec miséricorde.

Amen, qu'ainsi soit la volonté.

Ou bien on expliquera les versets d'une autre manière. Car à première vue il y a lieu de scruter dans le verset "et Its'hak dit, etc. : Voici le feu et le bois" : pourquoi a-t-il parlé avec l'article défini ?

Il aurait dû dire 'voici du feu et du bois', etc. Mais il semble que voici encore ce qu'il faut comprendre : pourquoi Abraham devait-il prendre du bois de sa maison pour porter cette charge durant un chemin de trois jours ?

N'y avait-il donc pas de bois sur toute cette route ? Et même si tu dis qu'il craignait que peut-être il ne se trouvât pas de bois sur toute la route, en tout cas pourquoi devait-il fendre le bois ici ?

Il aurait dû le fendre à l'endroit où il le fit monter en holocauste. Et de même, pourquoi Its'hak a-t-il dit "et où est l'agneau pour l'holocauste ?" ?

Il aurait dû dire simplement 'et où est l'holocauste' ?