Noam Elimelech — Sefer Bereshit, Vayera (1/3)

"Et le Nom lui apparut, etc." (Genèse 18,1). Commençons par expliquer le verset "Et Abraham était vieux, avancé en jours" (Genèse 24,1).

Car voici : les mondes supérieurs sont appelés 'jours', et le tsadik (le juste), par sa sainteté, atteint jusqu'aux mondes supérieurs. Et c'est le sens de "et Abraham était vieux (zaken)" : celui-là a acquis la sagesse (zeh kanah hokhmah) ; "avancé en jours", c'est-à-dire qu'il parvint jusqu'aux mondes supérieurs.

Et de même il est dit de David le roi, la paix soit sur lui : "Et David était vieux, avancé en jours, etc." (I Rois 1,1). Et c'est le sens de "Il t'a demandé la vie, tu la lui as donnée, longueur de jours" (Psaumes 21,5).

Car voici : le tsadik, la vie qu'il possède en ce monde-ci n'est à ses yeux qu'une chose empruntée pour un temps ; et de ce fait il va se renforçant sans cesse dans la sainteté, parce qu'il pense toujours que peut-être aujourd'hui sera le jour où l'emprunt sera restitué. Et c'est "il t'a demandé la vie" : le tsadik qui pense que la vie n'est rien d'autre qu'un emprunt qu'il t'a demandé ; c'est pourquoi "tu lui as donné longueur de jours" : par cela il mérite la longueur des jours, qui est le monde à venir.

Et c'est "Le Nom lui apparut dans les chênes de Mamré, et il était assis, etc., à la chaleur du jour" (Genèse 18,1) : cela veut dire que même si Abraham était en bas, l'essentiel de sa demeure était en vérité dans les mondes supérieurs. Et c'est l'allusion de 'à la chaleur du jour', c'est-à-dire qu'il était dans une chaleur de sainteté et une adhésion (devekout, attachement au divin) semblables à la chaleur et à l'adhésion du monde supérieur appelé 'jour', comme ci-dessus.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira : "Le Nom lui apparut". Commençons par expliquer le verset "Car le Nom est juste (tsadik), il aime les actes de justice, etc." (Psaumes 11,7).

Car il est enseigné dans la Guemara : celui qui descendit devant l'arche en présence de Rav Hanina dit "le Dieu... le puissant...", vois là-bas ; Rav Hanina lui dit : "As-tu achevé toutes les louanges de ton Maître ?" (Berakhot 33b). À première vue, ne louons-nous pas le Nom, qu'il soit béni, par de nombreuses louanges, y compris celles que les hommes de la Grande Assemblée n'ont pas dites ?

Mais voici ce qu'il en semble : le Nom, béni soit-il, est appelé du nom de miséricordieux (rahoum), de gracieux (hanoun) et de juste (tsadik) ; et selon la mesure (midah, attribut divin) par laquelle l'homme sert le Créateur, il éveille cette mesure-là en haut dans les mondes, et le Créateur est appelé du nom de cette mesure. Et l'homme doit servir le Créateur par toutes les mesures afin d'éveiller chacune d'elles en haut.

Et lorsque l'homme éveille la mesure appelée 'juste', alors le Nom est appelé du nom de 'juste', et ainsi de suite dans tous les mondes ; et alors s'éveille une grande miséricorde sur le monde entier, et tous les jugements (dinin) se retournent en miséricorde par ce tsadik. Et c'est "juste est le Nom", c'est-à-dire : au moment où le Nom est appelé 'juste' par l'attraction que le tsadik opère dans son service, alors "il aime les actes de justice", c'est-à-dire miséricorde et bienfaits pour le monde.

"L'homme droit contemplera sa face (panimo)" : le verset explique qui est celui qui cause cela. "L'homme droit, etc.", c'est-à-dire : c'est le droit qui vise toujours à attirer le Créateur, béni soit-il, vers l'intériorité (penimiout) des mondes.

Mais celui qui descendit devant l'arche en présence de Rav Hanina mentionnait des louanges par des épithètes pour lesquelles le Créateur, qu'il soit exalté, n'a pas créé de tels mondes ; c'est pourquoi il lui dit : "As-tu achevé les louanges de ton Maître ?"

Et c'est "à lui le Nom, dans les chênes de". "À lui (élav)" veut dire : pour lui ; par son service le "Nom" se laissa voir dans la mesure de miséricorde.

"Dans les chênes (be-élonei)", ce sont les mondes supérieurs, comme je l'ai écrit plus haut. "Mamre" veut dire : par les paroles pures (imrot) d'Abraham notre père, la paix soit sur lui, qui visaient à attirer le Créateur, qu'il soit exalté, vers les mondes, comme ci-dessus.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira : "Et il apparut, etc." Car voici : lorsqu'il monta dans sa volonté, qu'il soit exalté, de créer le monde pour faire du bien à ses créatures, le Saint, béni soit-il, se contracta lui-même (tsimtsoum, contraction de la lumière divine). Et où s'est-il contracté ?

J'ai entendu de la bouche de mon maître, de mémoire bénie, qu'il s'est contracté à l'intérieur des lettres de la Torah par lesquelles il a créé le monde. Et il disait que telle est l'explication de ce que nos sages, de mémoire bénie, ont dit "pour ainsi dire" (כביכול) : c'est-à-dire que par les vingt-deux lettres (כ"ב אתוון) le Saint, béni soit-il, peut (יכול) être dans ce monde-ci.

Et le tsadik qui s'occupe de la Torah pour elle-même, dans la sainteté, attire le Créateur, béni et exalté soit-il, à l'intérieur des lettres de la Torah, comme au moment de la création.

Et c'est "Le Nom lui apparut dans les chênes de Mamre" : Mamre est un terme de parole (amirah), comme ci-dessus ; et 'l'arbre' (ilan) est la Torah, et les mitsvot en sont les branches. Et le verset dit que par les paroles pures avec lesquelles ils s'occupaient de la Torah, il attira le Créateur à l'intérieur des lettres ; et c'est "dans les chênes de Mamre", c'est-à-dire : dans l'arbre de ses paroles le Nom lui apparut.

Et le verset dit : d'où lui vint de mériter que le Nom lui apparaisse par son étude de la Torah ? Cela lui vint de la grande humilité (hakhna'ah, effacement de soi) qui était en lui, à savoir "et il était assis à l'entrée de la tente" : bien qu'il fut un grand tsadik, il se tenait pourtant dans une grande humilité, comme s'il était encore assis à l'entrée et au commencement de la sainteté, car 'tente' fait allusion à la sainteté.

"À la chaleur du jour" veut dire : il y a des hommes qui paraissent humbles mais dont le dedans ne vaut pas le dehors ; et le verset dit qu'Abraham était véritablement d'une grande humilité, d'un cœur entier et parfait, et qu'il était clair comme le soleil à ses yeux qu'il ne faisait que commencer dans le service du Béni ; et c'est 'à la chaleur du jour'.

"Il vit, et voici trois hommes se tenaient sur lui" (Genèse 18,2) : allusion à ce qu'Abraham vit qu'il lui incombait de réparer (tikoun) trois mondes, à savoir la crainte (yirah), l'amour (ahavah) et la splendeur (tiferet) ; car le tsadik doit réparer les six extrémités (ketsavot), qui sont les six jours ouvrables, et elles sont trois et trois : trois avant le Chabbat et trois après le Chabbat. C'est pourquoi le verset n'a saisi dans son expression que "trois hommes", et cela inclut ensemble les six extrémités, celles d'avant le Chabbat avec celles d'après le Chabbat.

Et c'est ce que nous disons : "Mets en notre cœur d'aimer et de craindre" ; bien qu'en vérité l'homme doive faire précéder la crainte à l'amour, nous prions pour la crainte qui vient de l'intérieur de l'amour, à savoir : les trois jours qui suivent le Chabbat sont amour, car ils se rattachent au Chabbat passé, et les trois jours qui précèdent le Chabbat sont crainte, et c'est par eux que l'on vient à l'amour, qui est le Chabbat. Et c'est sur cela que nous prions 'd'aimer et de craindre', selon l'ordre des jours ouvrables où vient d'abord l'amour puis la crainte, afin de réparer les six extrémités.

"Il vit et courut à leur rencontre, etc." (Genèse 18,2) : explication - après qu'il a réparé les trois mondes comme ci-dessus, par cela l'influx (hachpa'ah) vient en ce monde-ci ; et l'essentiel est qu'il y ait un éveil d'en bas (itarouta di-letata). Et c'est "il vit et courut à leur rencontre", c'est-à-dire avec empressement (zerizout), car c'est là l'essentiel, comme l'a dit le Tana : 'l'empressement conduit à la propreté', etc.

(Sotah 9,15). "À leur rencontre" veut dire : face aux mondes, pour les réparer, et c'est là l'éveil d'en bas.

"Et il se prosterna à terre" : la prosternation vise à attirer les influx en bas ; et c'est 'il se prosterna à terre', c'est-à-dire qu'il attira les influx en bas.

"Il dit : de grâce, ne passe pas outre au-dessus de ton serviteur" (Genèse 18,3) : explication - il pria le Nom une courte prière, pour qu'il ne passe pas loin de nous. "Qu'on prenne un peu d'eau" (Genèse 18,4) : explication - que l'on prenne d'en haut vers en bas un peu de hassadim (les bontés, forces de miséricorde), car telle est la voie des tsadikim : ils disent peu et font beaucoup.

"Et lavez vos pieds" : explication - qu'il n'y ait aucun contact ni aucune prise pour les 'pieds', c'est-à-dire pour les forces extérieures (hitsonim, les kelipot, écorces impures), afin qu'elles ne tirent pas jouissance de la sainteté. "Et appuyez-vous sous l'arbre" veut dire : qu'elles n'aient d'influx que du résidu, et que tout l'influx aille à Israël.

Comprends bien.

Ou bien on dira : "Le Nom lui apparut, etc." Car voici : bien que Aner, Echkol et Mamre fussent alliés d'Abraham (Genèse 14,13), ils étaient malgré tout des Cananéens. Et c'est ce dont le verset s'étonne : "Le Nom lui apparut dans les chênes de Mamre" - c'est-à-dire : comment est-il possible que le Nom se laisse voir à lui dans les chênes de Mamre, qui était d'entre les Cananéens, alors que le Saint, béni soit-il, ne fait pas reposer sa Chekhinah dans un lieu de nations idolâtres ?

Et le verset dit : ne t'étonne pas de cela, car "et il était assis à l'entrée de la tente" - explication : telle est la voie du tsadik ; bien qu'il soit en bas, l'essentiel de sa demeure est en haut, dans les mondes supérieurs, qui sont appelés 'tente d'assignation' (ohel mo'ed) parce qu'ils sont toujours dans l'allégresse et la joie comme un jour de fête (yom tov) ; et le tsadik qui aspire toujours par sa pensée et se renforce pour monter par sa pensée vers le monde supérieur est appelé 'assis à l'entrée de la tente'. Et si tu dis : comment est-il possible qu'il soit en bas et en haut dans les mondes supérieurs ?

À cela le verset dit : prends-en la preuve de 'la chaleur du jour', c'est-à-dire du soleil qui est en haut dans le ciel et dont la lumière brille en bas, si bien qu'il semble être en bas. Ainsi le tsadik est "à la chaleur du jour" : il est en bas, et la lumière de sa Torah et de sa sainteté brille en haut dans les mondes supérieurs.

Et c'est "Heureux celui que tu choisis et rapproches, il habitera tes parvis" (Psaumes 65,5), c'est-à-dire dans le monde supérieur.

Ou bien on dira : "Heureux celui que tu choisis, etc." Car voici, il y a trois sortes de tsadikim. Il y a le tsadik dont l'âme désire et s'enflamme pour servir le Nom, béni soit-il, mais qui ne parvient pas à s'élever ni à se renforcer dans son service, qu'il soit exalté, à cause de quelque empêchement qui est en lui.

Il y a le tsadik qui sert le Nom par la Torah et par la prière, mais qui sait qu'il sert le Nom et se tient lui-même pour un serviteur du Nom. Et il y a le tsadik qui sert véritablement le Nom, et qui, dans tout le service qu'il accomplit, se tient lui-même pour ne servir en rien, comme s'il n'était qu'un débutant dans le service du Très-Haut.

Et c'est "il apparut", comme ci-dessus ; "et il était assis à l'entrée de la tente", comme ci-dessus : il lui semblait à ses yeux qu'il n'était qu'à l'entrée de la tente de la sainteté. "À la chaleur du jour" s'explique aussi comme ci-dessus : il tenait pour certain, dans l'intégrité de son cœur, qu'il n'était qu'un débutant.

Et c'est "Heureux celui que tu choisis et rapproches", c'est-à-dire : toi, le Nom, tu le choisis et le rapproches, et malgré cela il n'a aucune importance à ses propres yeux, et il lui semble n'être que "celui qui habite tes parvis", c'est-à-dire dans la cour qui est devant la maison, n'étant pas entré du tout dans la sainteté. Ainsi pense toujours le tsadik véritable.

Et cela est facile à comprendre.

Ou bien on dira : "Heureux celui que tu choisis et rapproches, etc.", selon ce que j'ai dit comme explication de ce que nos sages, de mémoire bénie, ont exposé : "Écoutez-moi, cœurs puissants (abirei lev) - ce sont les tsadikim ; tous sont nourris par charité (tsedakah), et eux prennent de vive force (bi-zroa)". Et j'ai dit que l'explication de "de vive force (bi-zroa, littéralement : par le bras)" désigne les tsadikim qui sont proches des mondes supérieurs, et pour qui il est tout prêt de prendre les influx de leur main, comme un homme qui se trouve près de quelque chose et à qui il est aisé de la prendre en main : ainsi en est-il des tsadikim.

Et c'est "il habitera tes parvis" : le tsadik demeure dans les parvis de ta sainteté d'en haut, et il y prend les influx pour nous les dispenser. Et c'est "nous nous rassasierons du bien de ta maison" (Psaumes 65,5) : par cela, nous aussi nous sommes rassasiés de tout le bien de ta maison d'en haut.

Comprends bien.

Et revenons à l'explication du verset : le tsadik pense toujours qu'il ne sert pas du tout le Nom, et après cela il mérite un grand degré, à savoir "il leva les yeux et vit" - explication : par sa vision, du fait qu'il se regarde et s'examine toujours lui-même comme ci-dessus, il mérite davantage. "Et voici trois hommes se tenaient sur lui" : allusion aux trois degrés dans lesquels le tsadik doit servir, à savoir la crainte, l'amour et la splendeur (tiferet), c'est-à-dire qu'il glorifie le Nom par ses actes, dans son élévation et sa grandeur, qu'il soit exalté.

Et ces trois degrés se tiennent fermes (nitsavim) à leur place et sur leur base et ne bougent pas de là. Et c'est l'explication de "Elokim se tient (nitsav) dans l'assemblée de Dieu" (Psaumes 82,1), c'est-à-dire : le tsadik retourne la mesure de rigueur, si bien que le nom 'Elokim', qui est la mesure de rigueur, se tient ferme (nitsav) à sa place 'dans l'assemblée de Dieu (El)', qui est 'la bonté de Dieu tout le jour' (Psaumes 52,3).

Et l'on peut encore dire que 'nitsav' est un terme désignant un manche, comme dans "et le manche (ha-nitsav) entra aussi après la lame" (Juges 3,22) : à savoir que le nom Elokim devient un ustensile (keli) de bonté. Et par les trois degrés ci-dessus, le tsadik attire les influx de vie, de subsistance et d'enfants (hayei, mezonei, banei), car "la chose ne dépend pas du mérite mais du mazal" (Moed Katan 28a) : le monde supérieur appelé 'mazal' est éveillé par le tsadik et fait couler ces trois choses.

Et l'on peut dire que telle est l'explication du verset "Ce n'est pas de pain seul que vit l'homme, mais de tout ce qui sort de la bouche du Nom vit l'homme" (Deutéronome 8,3), c'est-à-dire : ce n'est pas par le seul 'pain' (לחם), dont la valeur numérique (guematria) est celle de 'mazal' (מזלא) - le compte de l'un est comme le compte de l'autre. Et le verset dit : ce n'est pas par cela seulement, à savoir que le tsadik éveille le monde supérieur appelé mazal et attire les influx de vie, etc., "mais de tout ce qui sort de la bouche du Nom" : explication - mais aussi, si le tsadik prononce de sa bouche le Nom saint comme il convient, dans la sainteté et la pureté, alors lui aussi attire l'influx comme ci-dessus.

Et revenons à l'explication du verset : "il vit et courut à leur rencontre" - explication : après que le tsadik se renforce encore et se regarde et s'examine lui-même davantage, c'est pourquoi il est dit deux fois 'il vit' ; "il courut à leur rencontre", c'est-à-dire : alors il est impossible à ce tsadik de se taire, de se reposer et de s'interrompre de son amour, de sa crainte et de la splendeur du Béni ; il ne fait au contraire que poursuivre toujours, course après course, à la rencontre de ces degrés, sans cesse. Et tout cela il le mérite "depuis l'entrée (mi-petah)", par le fait qu'il se tient dans l'humilité ; "et il se prosterna à terre, etc.", comme ci-dessus.

"Il dit : de grâce, ne passe pas outre" - explication : après tous ces services et ces degrés qu'il mérite, il a besoin d'un renforcement par la prière et les supplications, pour implorer et demander grâce au Nom, béni soit-il, afin qu'il ne s'éloigne pas de lui et ne se retire jamais de lui ; car chaque jour il faut s'inquiéter du lendemain, de peur de tomber, à Dieu ne plaise, de sa sainteté. Car les services du Béni sont comme des montagnes suspendues à un cheveu : si l'homme ne prend pas garde dans son service et qu'il y manque l'épaisseur d'un cheveu, aussitôt "le Satan est à sa droite pour l'accuser" (Zacharie 3,1), à Dieu ne plaise, et il le fait tomber de son degré.

C'est pourquoi il a grand besoin de se renforcer par la prière et les supplications, jour et nuit, envers le Nom, pour qu'il l'aide et ne s'éloigne pas de lui.

Et après que le tsadik a mérité tous les degrés ci-dessus, il lui incombe alors de réprimander les autres ; or celui qui réprimande les autres, il arrive par cette voie que les pensées étrangères des autres tombent sur ce réprimandeur. C'est pourquoi il s'exprima ainsi : "Qu'on prenne un peu d'eau", c'est-à-dire comme par un envoyé : il ne s'approcha pas d'eux dans sa réprimande avec tout son corps ni avec tout son degré, mais il fut vigilant et se garda de tomber de sa sainteté.

"Et lavez vos pieds" : à savoir que la poussière qui est aux pieds, ce sont les fautes et les manquements légers aux détails, qui sont comme de la poussière et qui exigent pourtant expiation, aveu et regret. Et c'est ce qui est dit de Yaakov notre père, la paix soit sur lui : "et un homme lutta (va-ye'avek) avec lui" (Genèse 32,25), et nos sages, de mémoire bénie, ont exposé : "ils faisaient monter de la poussière (avak) jusqu'au trône de gloire" (Houlin 91a).

On peut dire qu'ils visaient aussi ce que nous avons dit ci-dessus : ils faisaient monter les fautes, qui sont comme de la poussière, jusqu'au trône de gloire - allusion à ce qui se fait par le repentir et le regret, comme nos sages, de mémoire bénie, ont dit : "Grand est le repentir, car il atteint jusqu'au trône de gloire" (Yoma 86a). ("Et appuyez-vous sous l'arbre" : selon ce qu'on lui dit "tu verras ton monde de ton vivant" (Berakhot 17a), on peut dire que lorsque l'homme se sanctifie d'une grande sainteté, il ressent alors le délice du monde à venir de son vivant ; et c'est 'et appuyez-vous sous l'arbre', c'est-à-dire : vous jouirez et ressentirez la grandeur du délice qui est sous l'arbre de vie.)